Anlage zur Architectonic, oder Theorie des Einfachen und des Ersten in der philosophischen und mathematischen Erkenntniß

Anlage zur Architectonic, oder Theorie des Einfachen und des Erſten in der philoſophiſchen und mathematiſchen Erkenntniß, durch J. H. Lambert. Erſter Band. Riga, bey Johann Friedrich Hartknoch. 1771.

Vorrede.

Was ich hier unter dem Titel einer An- lage zur Architectonic liefere, hat im geringſten nicht die Abſicht, andere Schriften aͤhnlichen Jnhalts ent- behrlich zu machen. Man kann das ganze Werk als eine durchaus aufs neue vorgenommene Unterſuchung der metaphyſiſchen Grund- lehren anſehen, dergleichen wohl auch kuͤnftig noch von anderen werden angeſtellet werden. Die Ordnung des Vortrages der metaphyſiſchen, ſo wie anderer Lehren iſt lineaͤr, das will ſagen, die Natur der Sprache bringt es mit, daß die Begriffe ſo wie die Worte in einer ganz einfa- chen Reihe auf einander folgen. Daher aber iſt es unvermeidlich, daß Saͤtze, die in anderen Abſichten zuſammen gehoͤren, in derjenigen Ab- ſicht, welcher zu gefallen der Vortrag eingerich- tet iſt, zerſtreuet ſind, ſo daß man, um ſie zu- ſammen zu bringen, eine ganz andere Ordnung des Vortrages waͤhlen muß. Da nun beſon- a 2ders Vorrede. ders die erſten Grundbegriffe der Erkenntniß nach unzaͤhlichen Abſichten anders und wieder- um anders combinirt und zuſammen genommen werden koͤnnen, ſo iſt ſichs gar nicht zu verwun- dern, wenn bereits ſchon mehrere Lehrgebaͤude der Grundlehre zum Vorſchein gekommen, wo jeder Verfaſſer einen ihm eigenen Weg genom- men, und wo der Unterſchied mehr in der Ord- nung und der Wahl der Ausdruͤcke als in der Sache ſelbſt liegt. Jndeſſen kann immer eines beſſer ſeyn als das andere, und uͤberdieß fehlet es noch an Klagen uͤber die Maͤngel der Meta- phyſic nicht, daß nicht jeder, welcher ſelbſt dar- uͤber nachdenken will, Stoff genug finden ſollte. Beſonders ſind mehrere metaphyſiſche Begriffe von ſolchem Umfange, daß man ſie in ſehr vielen und ſehr verſchiedenen Faͤllen muß gefunden und erkennet haben, ehe man ſagen kann, daß man ſie genau kenne. Und ſo genau ſie auch jemand kennen mag, ſo ſchwer iſt es, ſie andern eben ſo genau beyzubringen, dafern man ſie nicht in eben die Umſtaͤnde ſetzen, und ſie durch alle die Faͤlle durchfuͤhren kann, die zur ge- nauen Beſtimmung noͤthig ſind. Man begreift hieraus, wie ſehr es leicht iſt, die Worte ohne die Begriffe zu lernen. So hat uns Ariſtote- les das Wort aber nicht den Begriff hinterlaſſen, den er Entelechia nennete. Eben ſo mag der erſte, ſo das Wort Subſtanz gebraucht hat, et- was richtiges und erhebliches dabey gedacht ha- ben. Vorrede. ben. Man weiß aber, wie ſehr einige ſeiner Nachfolger, z. E. Carteſius, Spinoſa ꝛc. den eigentlichen Begriff verfehlten. Eben ſo iſt auch das Wort Form mit Vieldeutigkeiten uͤberladen worden, und man hat Muͤhe den urſpruͤnglich damit verbundenen metaphyſiſchen Begriff wie- der vorzufinden, zumal da einige Nebenbegriffe ebenfalls erheblich ſind.

Betrachtungen von dieſer Art veranlaßten mich, eigene Unterſuchungen anzuſtellen, und ich kann ſie im engſten Verſtande eigene Unterſu- chungen nennen. Jch ſchrieb dieſes Werk im Jahre 1764, kurz nach dem ich zu Berlin ange- kommen, und ohne damals ein ander metaphyſi- ſches Buch, als Baumgartens ſeine Metaphy- ſic bey der Hand zu haben. Jnzwiſchen wurde mein Organon abgedruckt, und ſo konnte ich, was ich daraus zu meinen Unterſuchungen brauchbar fand, nachſchlagen, weil ich darinn ſchon verſchiedenes vorgearbeitet hatte. Das Baumgartenſche Compendium wurde mir waͤhrenden Unterſuchungen immer unbrauchba- rer. Baumgarten giebt Definitionen von ſei- nen ontologiſchen Begriffen und nicht viel an- ders. Ueberdieß ſind mehrentheils nur einzelne Woͤrter, ſelten die in ganzen Redensarten liegende Begriffe definirt worden. Auch blieb mir immer die Frage: woher die Begriffe ſind, wie man dazu gelange, und wohin ſie end- lich unmittelbar dienen? ſelbſt zu eroͤrtern. a 3Die Vorrede. Die Arbeit war nicht leicht, und faſt jeder Be- griff forderte eine beſondere Methode. Bald mußte ich ihn aus ſehr vielen Beyſpielen, be- ſondern Faͤllen und Redensarten herauszie- hen. Bald gehoͤrete er mit mehrern andern Be- griffen in eine Claſſe oder in ein beſonderes Sy- ſtem, und da mußte das, was in der Claſſe oder in dem Syſteme das Einfachſte, das Erſte, das von dem uͤbrigen Unabhaͤngigſte war, her- vorgeſuchet und dann auf die Probe geſetzt wer- den. Bald mußte die Etymologie zu Rathe gezogen werden, um mit der aͤchten Ableitung und Bedeutung des Wortes die Herkunft und erſte Entſtehensart des Begriffes zu finden, und zu ſehen, wiefern man in den Sprachen da- bey geblieben oder davon abgewichen. Bald mußte ich aus der abſtracten Jntellectualwelt in die Koͤrperwelt zuruͤcke kehren, und das Bild genauer beſehen, deſſen Namen zur Bezeichnung eines abſtracten Begriffes gebraucht worden. Und ſo oft es dabey ſtufenweiſe gieng, ſo muß- ten auch die verſchiedenen Stufen, durch welche das Wort immer mehr metaphoriſch gewor- den, aufgeſuchet werden. Zuweilen mußte ich bey der Abſicht anfangen, wohin endlich die Theorie des Begriffes dienen ſolle, um genauer zu ſehen, ob die Abſicht etwas reelles hat, und wiefern ſie den Umfang des Begriffes beſtimmt. Nun kam es immer auf vorlaͤufige Verſuche an, um endlich zu finden, welche von dieſen Me- thoden Vorrede. thoden angehen wuͤrde. Zu dieſem Ende ſchrieb ich in kurzen Saͤtzen bey jedem Begriffe auf, was mir daruͤber erhebliches und zur Aufklaͤrung dienliches in Sinn kam. Beyſpiele, beſondere Faͤlle, Re- densarten, Saͤtze, Fragen, Zweifel, Viel- deutigkeiten, Etymologie, Synonymen, aͤhnliche Begriffe, Metaphern, Bilder ꝛc. Alles dieſes wurde, ſo wie es mir beyfiel, kurz aufgezeichnet, und ſo konnte ich es zuſammen uͤberdenken, und ſehen, von welcher Seite her die Sache ſich aufklaͤren wuͤrde. Dadurch wurde zugleich die Art und die Anordnung des Vortrages beſtimmt. Man wird daher zu den erſt erwaͤhnten Methoden in dem Werke ſelbſt mehrere Beyſpiele finden, und daraus auf mehrere Arten ſehen koͤnnen, wie abſtracte Be- griffe nach ihren verſchiedenen Entſtehens- arten, Veranlaſſungen, Abſichten, Beſchaf- fenheiten ꝛc. zu behandeln ſind. Man wird ebenfalls daraus fehen, wie ſehr dieſes Verfah- ren von demjenigen abgeht, wo man ſich begnuͤg- te, mit Definitionen anzufangen, die meiſtens Nominal oder von aͤußern Verhaͤltniſſen herge- nommen waren, und die immer etwas willkuͤhr- liches zu haben ſchienen. Beſonders wird man die einfachen und erſten Begriffe unſerer Er- kenntniß durch die haͤufige und nicht immer voraus zu vermuthende Anwendung in ein ſolches Licht geſetzt, und ſo nothwendig ge- macht, auch die Abhaͤnglichkeit jeder Theile der a 4Erkennt- Vorrede. Erkenntniß von denſelben ſo angezeiget finden, daß ich hoffen kann, man werde ſich kuͤnftig, um ſie aufzuſuchen, kenntlich zu machen und anzu- wenden, immer mehr Muͤhe geben. Man wird finden, daß ohne dieſe Begriffe, die metaphyſi- ſchen Knoten nicht aufgeloͤſet, ſondern zerſchnit- ten oder gar noch mehr verwickelt werden.

Den Vorwurf, daß die Ontologie weiter nichts als ein philoſophiſches Woͤrterbuch ſey, habe ich am allerwenigſten zu beſorgen. Jch ſehe indeſſen dieſen Vorwurf nicht als eine Be- ſchimpfung an. Denn da ſehr viele ontologiſche Woͤrter und Saͤtze ſelbſt im gemeinen Leben vor- kommen, und dieſe Woͤrter in den grammati- ſchen Woͤrterbuͤchern eben nicht erklaͤret werden, ſo kann ein eigentliches ontologiſches Lexicon, ſo wie uͤberhaupt ein philoſophiſches zum Nach- ſchlagen immer gut gebraucht werden. Jndeſ- ſen ſoll ein wiſſenſchaftlicher Vortrag der Grundlehre allerdings mehr als eine bloße Liſte von Definitionen enthalten. Daran aber feh- lete es lange Zeit, und ſieht man genauer nach, ſo findet man ſelbſt auch in neuern Ontologien, daß kaum irgend ein Hauptſtuͤck zu der ihm eigenen Abſicht eingerichtet, und oͤfters auch das, wohin es unmittelbar dienen kann und ſoll, gar nicht angezeiget iſt. Hingegen wur- den die meiſten Hauptſtuͤcke der Ontologie zu entferntern Abſichten eingerichtet, und dadurch erhielten ſie eine etwas fremde Geſtalt. Viele Defini- Vorrede. Definitionen waren ganz anders als man ſie na- tuͤrlicher Weiſe, das will hier ſagen, wenn man nur die im gemeinen Leben erlangte Begriffe mit ſich zur Erlernung der Onto- logie bringt, erwarten konnte. Legte man dieſe aus dem gemeinen Leben mitgebrachte Begriffe ab, um ſich an die Ontologiſche zu gewoͤhnen, ſo war ſehr natuͤrlich der Erfolg dieſer, daß man die neuerlangten Begriffe im gemeinen Le- ben nicht brauchen konnte, und dann erſt in der Pſychologie, Theologie ꝛc. ſahe, warum die ontologiſchen Begriffe eine anfangs ſo unerwartete Geſtalt hatten, und wie ſie oͤf- ters mehr nach den willkuͤhrlichen und erkuͤn- ſtelten Hypotheſen der Verfaſſer, als nach dem gemeinen und ordentlichen Menſchenver- ſtande eingerichtet waren.

Dieſes alles habe ich, und zwar nicht ohne einige Muͤhe, zu vermeiden geſuchet. Man wird in dieſem Werke wenige Definitionen, dage- gen aber deſto haͤufiger die Art und Weiſe angezeigt finden, wie man, ohne ſich immer an die Worte zu kehren, zu den Begriffen und der Kenntniß der Sachen ſelbſt gelan- gen koͤnne. Und eben ſo habe ich mir Muͤhe gegeben in jedem Hauptſtuͤcke anzuzeigen, wo- hin die darinn aufgeklaͤrten und beſtimm- ten Begriffe unmittelbar dienen koͤnnen. Fuͤr Anfaͤnger habe ich freylich eigentlich nicht geſchrieben. Die haͤufigen Beyſpiele aus andern a 5Wiſſen- Vorrede. Wiſſenſchaften, die oͤftern Anzeigen, wie die on- tologiſchen Begriffe auf ganze Syſtemen fuͤhren und angewandt werden koͤnnen, ſetzen immer Le- ſer voraus, die wenigſtens ein philoſophiſches Compendium durchgangen haben, und in an- dern Wiſſenſchaften nicht ganz unbewandert ſind. Denn um ſich in abſtracte Begriffe recht finden zu koͤnnen, muß man ſich um die minder Abſtra- cten ſchon gut umgeſehen haben.

Wer nun von ſolchen Leſern, ehe er ſich ent- ſchließt das Werk ganz zu durchleſen, vorerſt auf dasjenige ſehen will, was er zu ſeinen eigenen Unterſuchungen am unmittelbarſten zu durchge- hen und zu beurtheilen wuͤnſchte, der kann an- fangen, das jedem Bande vorgeſetzte Verzeichniß der Hauptſtuͤcke zu durchgehen, um diejenigen aufzuſuchen, die er vor andern leſen moͤchte. Die meiſten Hauptſtuͤcke koͤnnen als beſondere Syſte- men betrachtet, und in ſo fern fuͤr ſich geleſen werden. Jch kann alſo z. E. einem Liebhaber der Naturlehre die beyden Hauptſtuͤcke, das 19te ſo von Urſachen und Wirkungen, und das 21ſte ſo von Zeichen und Bedeutungen han- delt, zum anfaͤnglichen Durchleſen vorſchlagen. Er kann ſie immer mit dem, was in andern on- tologiſchen Schriften davon geſaget wird, ver- gleichen, und es wird ihm leicht ſeyn zu beur- theilen, wie ſehr hier alles verſchieden iſt. Einem Liebhaber der Mathematic werde ich den ganzen vierten Theil, der die Groͤße zum Ge- genſtande Vorrede. genſtande hat, nicht nur vorſchlagen, ſondern, wenn er die Matheſin mit neuen Theilen berei- chern will, anrathen. Er wird das, was er in andern Metaphyſiken von der Groͤße geſaget findet, kaum mehr erkennen, wiewohl ich es im geringſten nicht durchaus verwerfe. Jn dem dritten Theile habe ich mir immer angelegen ſeyn laſſen, die Kraft zu Denken, zu Wollen und zu Thun oder zu Wirken, jede beſonders zu nehmen, um was ich daruͤber ſage, der wirkli- chen Anwendung naͤher zu ruͤcken, und eben dadurch auch die Grundlehre von Seiten ihrer Brauchbarkeit zu zeigen. Bey den phyſiſchen Kraͤften mache ich jedesmal den Anfang, und ſuch das Tertium comparationis auf, um ſodann aus der Koͤrperwelt deſto ſicherer und mit deſto mehrerer Klarheit in die Geiſterwelt hinuͤber gehen zu koͤnnen. Dieſe Vorerinnerung machet es begreiflich, wie ich den Weg finde, die Ontologie mit der Moral und Staatslehre in eine ſehr unmittelbare Verbindung zu bringen. Eben ſo wird auch daraus begreiflich, wie ich im 17ten Hauptſtuͤcke, wo das Zuſammenſetzen unterſuchet wird, dieſe Lehre nicht bloß den ein- fachen Dingen zugefallen vortrage, wie es in den Metaphyſiken gewoͤhnlich geſchieht, ſondern mich bey den Geſetzen zuſammengeſetzter Dinge umſtaͤndlicher aufhalte, und dieſe Geſetze nicht bloß auf die Koͤrper, ſondern auch zugleich auf die zuſammengeſetzten Dinge der Jntelle- ctual- Vorrede. ctualwelt, das will ſagen auf Gedenkensar- ten, Glaubensbekenntniſſe, Lehrgebaͤude, Geſellſchaften, Republiken, Lebensarten ꝛc. anwende, und die Theorie durchaus von ihrer brauchbaren Seite zeige. Eben dieſes wird man auch in dem Zuſatze zum 19ten Hauptſtuͤcke fin- den, wo von der Form die Rede iſt. Daß das Recht der Natur eine ihm eigene Metaphy- ſic habe, ſoll wenigſtens ſeit Puffendorfs Zei- ten bekannt ſeyn, da derſelbe in ſeinem Natur- und Voͤlkerrechte damit anfaͤngt, daß er die Entia moralia betrachtet. Jch habe aber in neuern Metaphyſiken oder Ontologien nichts er- hebliches daruͤber gefunden.

Die Betrachtungen uͤber die ſogenannten ma- teriellen Jdeen, oder uͤber den mit den abſtra- ctern Begriffen harmonirenden Mechanis- mus des Gehirns finden ſich in dem Werke zer- ſtreuet, weil ſie in jedem Falle beſonders gemacht werden, wo es die Betrachtung jedes Begriffes mit ſich brachte. Sie koͤnnen uͤbrigens als eine Fortſetzung von dem angeſehen werden, was ich in der Phaͤnomenologie bey Unterſuchung des ſinnlichen und des moraliſchen Scheines davon uͤberhaupt geſaget habe. Und wer ſich zu ſolchen Unterſuchungen aufgelegt findet, wird alles mit des Herrn Bannet Eſſai ana- lytique ſur les facultés de l’ame vergleichen koͤnnen.

Zer- Vorrede.

Zerſtreuete Saͤtze zu andern Theorien wird man uͤbrigens bey Durchleſung des Wer- kes noch mehrere finden. Sie erſcheinen hier theils in Form von Beyſpielen, theils in Form von beſondern Anwendungen, die durch das, was ich an ſich zu ſagen hatte, ver- anlaſſet worden.

Der Umſtand, daß ich das Werk bereits 1764 geſchrieben, und es erſt dermalen in Druck ge- geben, mußte natuͤrlicher Weiſe einige Folgen nach ſich ziehen. Man ſieht, daß an dem Ho- raziſchen

— nonum prematur in annum

nicht mehr viel fehlte. Jndeſſen muß ich doch ſagen, daß ich nur in den zwey erſten Jahren oͤfterer daran gedacht habe, die mir etwann bey- fallenden Gedanken noch einzuſchieben, und hin und wieder noch einige Ausdruͤcke beſtimmter oder auch zuweilen unbeſtimmter zu machen. Die im §. 170. eingeſchaltete Anmerkung von Langens Nucleus Logicae Weiſianae iſt eine der neueſten oder letzten. Jch ſchrieb ſie an Rand des Papiers, und da der Raum zu enge war, ſo werde ich hier noch beyfuͤgen, daß ich kaum begreife, wie dieſes Werk Wolfen unbe- kannt geblieben, der doch damals lebete, und dem alles, was auch nur auf eine entferntere Art zu Leibnitzens Zeichenkunſt dienen konnte, wich- tig vorkommen mußte.

Die Vorrede.

Die geraume Zeit von ſechs bis ſieben Jah- ren, da ich das Manuſcript zuruͤck behielt, hatte aber noch den Erfolg, daß ich verſchiedene dar- inn kurz angemerkte Theorien, inzwiſchen ſelbſt ausgefuͤhret habe. So kann man z. E. was ich im §. 95. ſeqq. und im 13ten Hauptſtuͤcke von den Geſetzen der Bewegung ſage, viel ausfuͤhr- licher und theils auch beſtimmter in den An- merkungen vom Schießpulver, und im zwey- ten Theile der Beytraͤge zur Mathematic nachſehen, und eben dieſes habe ich auch von den §. 842. 875. anzumerken, die ich in bemeldeten Beytraͤgen in ausfuͤhrlichere Abhandlungen verwandelt habe. Eben ſo habe ich die Zeich- nungsarten §. 435 - 460. 479. 570. 586. 591. in den Actis eruditorum Nov. et Dec. 1765 beſonders abgehandelt. Dieſes iſt auch in An- ſehung des §. 750. und 764. in den Memoires der koͤniglichen Akademie zu Berlin von mir geſchehen.

Jn Anſehung des §. 419. 420. kann ich nun hier anmerken, daß das daſelbſt aufgeloͤſte Pro- blem vor einigen Jahren in den Actis erudito- rum von Herrn Prof. Hennert, denen die das Leibnitziſche Kraͤftenmaaß behaupten, aufge- geben worden, ob ſie es aus dieſem Kraͤften- maaße wuͤrden herleiten koͤnnen. Herr Prof. Baͤrmann in Wittenberg nahm dieſes auf ſich, und lieferte in eben den Actis eine Aufloͤſung, die aber freylich nicht kurz ſeyn konnte. Von allem Vorrede. allem dem war mir 1764 nichts bekannt, indeſ- ſen koͤmmt meine Aufloͤſung mit der Hennert- ſchen meiſtens uͤberein, ſo wie ſie uͤberhaupt ſich am natuͤrlichſten darbiethet.

Den §. 161. habe ich ebenfalls nach bereits ge- ſchriebenem Werke umgeaͤndert, da ich eine Weile nicht finden konnte, warum alles, was ich uͤber das Allgemeine und Beſondere zu ſagen fand, vielmehr logiſch als ontologiſch war. Die Antwort, ſo ich endlich gefunden, wurde am fuͤglichſten in bemeldetem §. 161. eingeruͤcket, da ſie mir zur Rechtfertigung dienen kann, warum das fuͤnfte Hauptſtuͤck nicht anders aus- gefallen iſt. Eine aͤhnliche Anmerkung muß ich auch in Anſehung des ſiebenten Hauptſtuͤckes machen, ſo fern naͤmlich das Seyn (eſſe) von dem Seyn (exiſtere) verſchieden, und jenes mehr logiſch, dieſes mehr phyſiſch und meta- phyſiſch iſt.

Jn Anſehung des letzten Hauptſtuͤckes, welches Betrachtungen uͤber das Unendliche enthaͤlt, war ich lange unentſchloſſen, ob ich es beyfuͤgen wollte, weil es mir vorkam, daß daſſelbe mehr in der Mathematic als in der Metaphyſic von einigem Gebrauche ſey. Der Unterſchied des Gebrauches, den man in dieſen beyden Wiſſen- ſchaften vom Unendlichen machet, und die Be- muͤhung das Widerſinnige in den Ausdruͤcken zu heben, machte endlich, daß ich ſo viel mit- nahm, Vorrede. nahm, als ich zu mehrerer Aufklaͤrung der Sache dienlich fand. Die Metaphyſic iſt ohnehin eine Wiſſenſchaft, die man ſich nicht an- heiſchig machen kann, in einer fuͤrgegebenen Zeit durchaus aufzuklaͤren, oder ſie bis auf eine mit dem Verleger accordirte Leipziger Meſſe ins reine zu bringen. Sie wird immer der Nachwelt noch zu thun geben. Jnzwiſchen kann man Materialien zu einem kuͤnftigen Lehrgebaͤude derſelben liefern, und dabey iſt es ſehr gut, wenn man unbeſtimmt laͤßt, was man zur Zeit noch nicht beſtimmen kann.

Endlich gehoͤret auch der Begriff Form mit unter diejenige, die ich mir nicht, ſo viel ich wuͤnſchte, aufklaͤren konnte. Es war nicht ſo- wohl darum zu thun, was die Form iſt, als was zur Form gehoͤret. Der haͤufige Ge- brauch, den ich ſelbſt auch von dem Worte Form mache, zeigte mir, daß die Aufklaͤrung dieſes Begriffes von gutem Nutzen ſeyn wuͤrde. Da mir aber lange nichts dazu dienendes vor- kam noch beyfiel, ſo ließ ich ganz natuͤrlicher Weiſe, eine Theorie weg, die ich nicht finden konnte. Jnzwiſchen fuhr ich fort auf alle Um- ſtaͤnde Acht zu haben, worinn ich, ſelbſt auch im gemeinen Umgange das Wort Form brauchte. Was ich endlich aus ſolchen Bemerkungen her- ausbringen konnte, habe ich dem neunzehnten Hauptſtuͤcke als einen Zuſatz, oder in Form eines Vorrede. eines Zuſatzes angehaͤnget, und glaube, damit das Brauchbare, ſo in dem Begriffe Form liegt, ſo ziemlich mitgenommen zu haben. Uebri- gens trugen theils die ſchwankende Bedeu- tung des Wortes, theils die vielerley eben- falls ſchwankenden Erklaͤrungen deſſelben, nicht wenig dazu bey, daß ich Muͤhe hatte zu finden, worinn eigentlich der Begriff zu ſu- chen ſey. Piſcator in ſeinen Animaduerſio- nibus in P. Rami Dialecticam gab mir den naͤ- hern Anlaß, auf die Sache zu kommen. Der- ſelbe hatte uͤberhaupt in abſtracten Dingen ſehr aufgeklaͤrte Begriffe, und man kann ſagen, daß Ramus eines ſolchen Auslegers bedurfte. Auch eignet ſich Piſcator mit gutem Rechte zu, daß er zuerſt eine Analy ſin Soritis gegeben. Von der Form ſind ſeine Worte: Forma proprie corporis eſt, et alias figura item ſpecies nominatur. Graece μοϱφη`, χῄμα, ϵῖδος, germanice, die Geſtalt. Quia autem formae corporum maxime artificialium eis ſuum eſſe dant; ita vt eiusdem materiae corpora formis inter ſe eſſentialiter diſtinguantur: factum hinc eſt vt dialectici per ſynecdochen ſpeciei, formam appellarint omne id quod rei ſuum eſſe dat, quoque res a ceteris rebus eſſentia- liter diſtinguitur, &c. Dieſes zeiget ganz nett an, wie der Begriff Form erweitert, abſtract und tranſcendent gemacht worden. Es iſt auch gerade diejenige Ordnung, deren man in Lamb. Archit. I. B. bAuf- Vorrede. Aufklaͤrung abſtracter und tranſcendenter Be- griffe folgen muß, weil dadurch die Entſtehens- art derſelben deutlich gemacht wird. Jn vor- erwaͤhntem Nucleo Logicae Weiſianae ſieht Lange die Form als eine Urſache an, und ſa- get, ſie ſey materiam eſſentialiter modificatam reddens. Alſo wuͤrde die Form in der Sache ſelbſt der complexus modificationum eſſentia- lium ſeyn. Die Hauptfrage war aber immer, dieſe Modificationen ſelbſt kenntlich zu machen und vorzuzaͤhlen. Denn darauf koͤmmt in practiſchen Dingen das Brauchbare des Be- griffes an.

Ueber den Begriff der Qualitaͤt hat ſich mir nichts dargebothen, das zu einer beſondern und brauchbaren Theorie deſſelben hinreichend waͤre. Ariſtoteles erklaͤret die Qualitaͤt durch das Quale, und hat darinn nicht ſo ganz unrecht. Es liegt in dem Begriffe etwas ganz einfaches, welches wir ſehr klar aber auch nicht mehr als klar denken. Die Qualitaͤt wird der Quan- titaͤt entgegengeſetzt, und ſowohl von den blo- ßen Verhaͤltniſſen, als von der Sache und ihren Theilen unterſchieden. Daraus folget, daß die eigentlich ſogenannten Qualitaͤten die einfachen und fuͤr ſich gedenkbaren Eigenſchaften in den Dingen ſind. Man nimmt aber im ge- meinen Gebrauche zu reden, die Sache nicht ſo genau, und die wahren innern Eigenſchaften der Dinge ſind noch viel zu unbekannt, als daß ſich an Vorrede. an eine aͤchte Theorie ſollte gedenken laſſen. Jn den meiſten Faͤllen, wo das Wort gebraucht wird, zeiget man dadurch hoͤchſtens nur ein Ge- miſche von Qualitaͤten, Verhaͤltniſſen und Ver- bindungen, nicht aber einzelne und wahre Qua- litaͤten an. So geht es beſonders auch in der Lehre von der Aehnlichkeit der Dinge, wenn man ſaget, daß dieſe in der Jdentitate qualita- tum beſtehe. Mir ſcheint dieſes nur in Anſe- hung der Aehnlichkeit und Gleichartigkeit der ein- fachen Beſtandtheile richtig zu ſeyn. Denn bey zuſammengeſetzten Dingen traͤgt auch die Jden- titaͤt der Zuſammenſetzungsart zu ihrer Aehnlich- keit viel mit bey. Man wird uͤbrigens in vor- hin erwaͤhntem Stuͤcke Act. Erudit. Nov. et Dec. 1765. noch verſchiedenes hieher gehoͤriges finden.

Jn dem ein und zwanzigſten Hauptſtuͤcke ha- be ich gleich anfangs angezeiget, warum ich da- ſelbſt nur von den ſogenannten natuͤrlichen Zeichen gehandelt, weil ich die willkuͤhrlichen bereits in dem Organon vorgenommen. Jn- deſſen koͤmmt ſeit Wolfen in den Ontologien gewoͤhnlich auch von der Leibnitziſchen Zei- chenkunſt wenigſtens eine Worterklaͤrung, nebſt dem Zuſatze vor, daß ſie ebenfalls ſtatt einer philoſophiſchen Sprache dienen wuͤrde, wenn ſie einmal erfunden waͤre, und daß ſie noch eine Verbindungskunſt der Zeichen erfordere, end- lich, daß die Algeber ein beſonderer Theil der- b 2ſelben Vorrede. ſelben ſey. Kruͤger in ſeinen Gedanken von der Algebra ſaget, daß er ſich einige, wiewohl fruchtloſe, Muͤhe gegeben, in den ontologiſchen Begriffen etwas dazu dienendes zu finden. Herr Toennies gab ſich dieſe Muͤhe ebenfalls, und machte in ſeiner Diſputation de Logica ad exemplar arithmeticae inſtituenda verſchiede- nes von dem, was er dabey gefunden, bekannt. Er zeiget ſehr ausfuͤhrlich in einem Beyſpiele, daß durch behoͤrige Combination einiger onto- logiſchen Grundbegriffe, die uͤbrigen beſtimmt und heraus gebracht werden koͤnnen. Darauf giebt er eine andere Auswahl von Grundbegrif- fen an, und bringt mehrere Bemerkungen bey, die von vieler Aufmerkſamkeit auf die Sache zeugen, und Stoff zu fernerm Nachdenken ge- ben koͤnnen. Die Diſputation kam 1753 heraus. Sie wurde mir aber erſt 1767 bekannt. Jm folgenden Jahre 1768 erſchien ſeine Grammatica vniuerſalis, woraus ich pag. 57. ſah, daß der Herr Verfaſſer noch immer bey eben den Ge- danken geblieben, und ſie in letzterer Schrift beſonders auf die Sprache anwendet. Jn Pie- mont fand ſich Herr Richer, der in den Mi- ſcellaneis Taurinenſibus ebenfalls eine Probe gegeben, wie er die ontologiſchen Begriffe durch Zeichen auszudruͤcken verſuchet hat. Dieſe Pro- be ſchien mir einige Anmerkungen zu verdienen, die ich in den Actis eruditorum Mai. et Iun. 1767 bekannt machte.

Jndeſſen Vorrede.

Jndeſſen ſchien die Anwendung der Zeichen- kunſt auf die Lehre von den Schluͤſſen beſſer zu gelingen. Von Langens Nucleus Log. Weiſſ. habe ich bereits Erwaͤhnung gethan. Herr von Segner hat in ſeinem Specimen Logicae vniuerſaliter demonſtratae ebenfalls ſchickliche Zeichnungen gebraucht. Herr Euler in ſeinen Lettres à une Princeſſe d’allemagne verfaͤhrt ungefaͤhr ſo wie Lange. Herr Ploucquet nimmt in ſeinem Methodus calculandi in logi- cis einen neuen Weg, und eben dieſes glaube ich auch in dem Organon, ſo wie in den Actis eruditorum a. a. O. gethan zu haben. Was noch etwann mehr in der Sache geſchehen, iſt mir nicht bekannt, wiewohl ich mich erinnere eine alte ſcholaſtiſche Logic mit demonſtrativen Figuren zu Zuͤrch auf der Waſſerkirche geſehen zu haben, ohne daß ich ſagen kann, ob dieſe Fi- guren wiſſenſchaftlich oder nur um der Einbil- dungskraft zu helfen, in dem Buche gebraucht werden.

Jch habe in dieſem Werke bey Durchmuſte- rung der ontologiſchen Begriffe mein Augenmerk ebenfalls auf ihre Verhaͤltniſſe zur Zeichenkunſt und Verbindungskunſt der Zeichen gerichtet, in- zwiſchen aber kein beſonderes Hauptſtuͤck dazu ge- widmet, ſondern jedesmal, wo es die Sache mit ſich brachte, angemerket, was dahin dienen kann. Jnzwiſchen iſt die Sache wichtig genug, daß ich b 3hier Vorrede. hier noch einige Betrachtungen daruͤber beyfuͤge, die die Sache uͤberhaupt betreffen.

Leibnitz ſcheint eigentlich Zeichen verlanget zu haben, die in Abſicht auf das Quale eben den Dienſt thun, den die Algeber mit ihren Zeichen in Abſicht auf das Quantum thut. Es ſollen alſo Dinge durch ſchickliche Zeichen an und fuͤr ſich vorgeſtellet werden. Und dann verlanget man auch Zeichen fuͤr ihre Verhaͤltniſſe, Ver- bindungen, Beſtimmungen ꝛc. Und dieſe Zeichen ſollen ſo beſchaffen ſeyn, daß ſie ſtatt der Dinge ſelbſt dienen, ſo daß, was man mit den Zeichen vornimmt und vermittelſt derſelben fin- det, eben ſo gut gefunden ſey, als wenn man die Dinge ſelbſt vorgenommen haͤtte. Man ſieht leicht, daß eben dieſes auch von den Begriffen kann verſtanden werden, und daß man in dieſer Abſicht wiſſenſchaftliche Zeichen fuͤr die ge- ſammte Erkenntniß verlangen kann.

Jn dieſer letztern Betrachtung theilen ſich nun ſolche Zeichen in zwo allgemeine Claſſen. Die eine gehoͤren zur Form, die andern zur Mate- rie der Erkenntniß. Jn ſo fern ſind dieſe bey- den Claſſen von einander auf mehrere Arten ver- ſchieden. Fuͤr die Form laſſen ſich, ſo viel ich die Sache einſehe, leichter Zeichen finden, als fuͤr die Materie. Es ſcheint auch, die Materie muͤſſe durch Zeichen vorgeſtellet werden, die ge- wiſſer- Vorrede. wiſſermaßen die Sachen vorbilden oder Bilder der Dinge ſind, weil ſie widrigen Falls ganz willkuͤhrlich ſeyn wuͤrden, und dann keine andere Anſpielung auf die Sache haͤtten, als die, ſo ſie durch ihre Verbindung und durch die die Form vorſtellende Zeichen erhalten wuͤrden. Die Form beſtimmt ohnehin keine Materie, dafern ſie nicht einer beſondern Materie eigen iſt. Sie kann alſo meiſtens in abſtracto betrachtet werden, und um ſo mehr iſt ſie allgemeiner Zeichen und einer allgemeinen Theorie dieſer Zeichen faͤhig.

Die Frage iſt alſo, was zur Form der Er- kenntniß gerechnet wird. Hieher muß nun be- ſonders die logiſche Form derſelben gerechnet werden, ſo fern dieſe, wie es in den neuern Ver- nunftlehren geſchieht, ſchlechthin nur von den Operationen des Verſtandes hergenommen wird. Es giebt ferner ſowohl die Sprache als der Schein der Dinge unſerer Erkenntniß eine beſtimmte Form, die aber der Erfindung der allgemeinen Zeichenkunſt vielmehr hinderlich, und daher von Seiten dieſer Hinderniſſe zu be- trachten iſt. Endlich glaube ich mit gutem Grun- de, die ganze Topik, wenigſtens den groͤßten Theil davon, theils zur Form der Erkenntniß, theils zur Form der Dinge rechnen zu koͤnnen. Jch habe daher in Anſehung der topiſchen Ta- belle, ſo ich in den Actis eruditorum, Ian. 1768 ſo viel moͤglich vollſtaͤndig gegeben, angemerket, b 4daß Vorrede. daß ſie einen ungezwungenen Anlaß und Stoff zur Erfindung der Zeichenkunſt darbiethe.

Um noch ferner zu ſehen, was zu thun iſt; ſo habe ich mir laͤngſt ſchon angelegen ſeyn laſſen, die Frage von Erfindung der Zeichenkunſt und der Verbindungskunſt der Zeichen, auf andere Fra- gen zu reduciren, die theils ſpecialer ſind, theils vorlaͤufig, oder auch an und fuͤr ſich bejahet oder verneinet, oder mit behoͤrigen Unterſchieden be- antwortet werden muͤſſen. Jch werde ſie und zwar bloß als Fragen herſetzen, ungeachtet ich ſowohl in dieſem Werke als in vorhin erwaͤhnten Orten verſchiedenes zu ihrer Beantwortung dienendes vorgetragen. Es ſind folgende:

1°. Ob die Zeichenkunſt in der Sprache zu ſuchen? 2°. Ob ein Syſtem der Begriffe dazu dienen koͤnne? 3°. Ob die Dinge nach derjenigen Art koͤnnen gezeichnet werden, wie wir ſie nach unſerer Vorſtellung zergliedern und verbinden? 4°. Wie die Zeichenkunſt nach den vier Operationen +‒.: muͤßte beſchaffen ſeyn? 5°. Ob der Calculus logicus, oder die lo- giſche Formeln (Man ſehe Act. Erud. Nov. et Dec. 1767.) in den uͤbrigen Wiſſen- Vorrede. Wiſſenſchaften in Abſicht auf die Form genugſam ſey, und mit Nu- tzen gebraucht werden koͤnne? 6°. Ob bey der Form der Erkenntniß uͤberhaupt eine characteriſtiſche Zeich- nung und Rechnung angebracht wer- den koͤnne? 7°. Ob man durch eine neue Sprache und Sprachlehre zu einer Art der Zeichenkunſt gelangen koͤnne? 8°. Ob nicht dem allgemeinen Calcul eine der Regel Falſi aͤhnliche Methode, be- ſonders mit Hypotheſen umzugehen, vorgehen muͤſſe? 9°. Ob wir bereits in den nicht mathe- matiſchen Wiſſenſchaften eine Analy ſin haben, welche ein Abſtractum von der- jenigen ſey, ſo die griechiſchen Mathe- matiker gebrauchten, (Man ſehe Pap- pus am Anfange des 7ten Buches.) und die noch dermalen außer der Algeber gute Dienſte thut? 10°. Ob die Abtheilung der Begriffe in Arten und ſtufenweiſe hoͤhere Gattun- gen zur allgemeinen Zeichenkunſt ge- braucht werden koͤnne? 11°. Ob die Zeichenkunſt bey Begriffen anfangen muͤſſe, die nach allen Com- b 5bina- Vorrede. binationen verbunden werden koͤn- nen? 12°. Ob die Theorie der Urſachen und Wirkungen, und der Veraͤnderungen uͤberhaupt die erſten Beyſpiele zum allgemeinen Calcul angeben werde? 13°. Ob die Verwickelung und das Aus- einanderleſen verwickelter Begriffe nach ihren verſchiedenen Arten und Formen einer Zeichenkunſt faͤhig ſey? 14°. Ob dieſes nicht auch in Anſehung verworrener Saͤtze, Beweiſe und Fra- gen ſtatt habe?

Jch habe dieſe Fragen ſo kurz als moͤglich her- geſetzt. Man kann ſie auf dieſe Art leichter uͤber- ſehen, und was ich hin und wieder in dem Werke ſelbſt vortrage, damit vergleichen, und auch ſelbſt ſehen, was man zu deren Beantwortung und fernern Aufklaͤrung oder Zergliederung dienliches finde, und ſo auch, was bereits gefunden wor- den. Man ſieht auch leicht, daß dieſe vierzehn Fragen ungleich mehr beſtimmt ſind, als die von der Zeichenkunſt uͤberhaupt, und daß ſie daher auch viel beſtimmtern Stoff zum Nachdenken geben koͤnnen. Daran ſchien es noch immer zu fehlen.

Jndeſſen ſind dieſe Fragen eben nicht alle, die man ſich bey der Sache vorſtellen kann. Man kann mit leichter Muͤhe noch mehrere, theils da- von Vorrede. von abſtrahiren, theils noch hinzudenken. So z. E. wenn man in Anſehung der 12ten Frage, anſtatt der Urſachen und Wirkungen, Mittel und Abſichten ſetzet, ſo koͤnnen auch daher Bey- ſpiele zum allgemeinen Calcul genommen wer- den. Und ſo fern es nur Beyſpiele oder Anwen- dungen des Calculs auf beſondere Faͤlle und Ar- ten ſind, kann man ſich uͤberhaupt die Frage vorlegen; ob man nicht, anſtatt gleich anfangs den Calcul in ſeiner groͤßten Allgemeinheit auf- zuſuchen, auf einzelne Theile deſſelben bedacht ſeyn muͤſſe? Jn Anſehung der Veraͤnderun- gen, davon in eben der Frage (N°. 12.) Mel- dung geſchieht, laͤßt ſich die Anmerkung machen, daß alle Veraͤnderungen eigentlich die Form be- treffen. Und ſo verfaͤllt man auf das bereits oben bemerkte, daß die Form leichter als die Materie eines Calculs faͤhig ſey. Der Leib- nitziſche Calculus Situs gehoͤrt als ein beſonderer Theil mit zur Anwendung des allgemeinen Cal- culs auf die Form der Dinge, und deren Ver- aͤnderungen. Man kann ſich auch eben ſo einen Calcul der Qualitaͤten, des Moͤglichen, des Wirklichen, des Nothwendigen, der Mittel und Abſichten, der Anordnung ꝛc. gedenken. Man kann auch fragen, ob ein ſolcher Calcul, und ſo auch die Zeichenkunſt nicht immer in ſo beſtimm- ten Beziehungen muͤſſe genommen und verſtan- den werden? Denn nach dem §. 717. hat die- ſes wenigſtens in Abſicht auf dasjenige ſtatt, was Vorrede. was auszumeſſen und der Groͤße nach zu be- rechnen iſt.

Da ich mir beſonders Muͤhe gegeben, die in dem Werke vorgetragene Saͤtze von Seiten ih- rer Brauchbarkeit zu zeigen, ſo werde ich hier uͤberhaupt noch anmerken, worinn ich dieſe ge- ſuchet habe. Dahin gehoͤret demnach 1°. die Anzeige der beſondern Wiſſenſchaften und ihrer Theile, wo die vorgetragenen Saͤtze anwendbar ſind. 2°. Eine Menge aus den beſondern Wiſ- ſenſchaften genommene Beyſpiele, wodurch be- meldete Anwendung erlaͤutert wird. 3°. Das Practiſche, ſo fern die abgehandelten Materien Aufgaben darbothen, die etwas zu thun ange- ben. 4°. Das practiſche, ſo fern Aufgaben vor- kommen, die etwas zu finden, eroͤrtern, un- terſuchen, beſtimmen ꝛc. angeben. Dieſe letztere Art von Aufgaben koͤmmt ſehr haͤufig vor, und wenn man ſie zuſammen nimmt; ſo machen ſie einen betraͤchtlichen Theil der ange- wandten Vernunftlehre aus, und geben vie- len Stoff dazu.

Ueber den Titel des Werkes habe ich nur das zu bemerken, daß ich das Wort Archi- tectonic aus Baumgartens Metaphyſic ge- nommen. Es iſt in ſo fern ein Abſtractum von der Baukunſt, und hat in Abſicht auf das Gebaͤude der menſchlichen Erkennt- niß eine ganz aͤhnliche Bedeutung, zumal, wenn Vorrede. wenn es auf die erſten Fundamente, auf die erſte Anlage, auf die Materialien und ihre Zubereitung und Anordnung uͤberhaupt, und ſo bezogen wird, daß man ſich vorſetzt daraus ein zweckmaͤßiges Ganzes zu machen.

Da das Werk auswaͤrts abgedruckt worden, ſo habe ich nicht jeden Bogen vor dem Abdrucke nochmals uͤberſehen koͤnnen. Die zuruͤckgeblie- bene Druck- und theils auch Schreibfehler ſind indeſſen weder zahlreich noch erheblich, und die meiſten verrathen die dabey noͤthige Aenderung von ſelbſt. An drey Orten ſteht noch Cahos anſtatt Chaos. Etlichemal habe ich den Aus- druck: nicht ſo faſt (welcher in Sachſen nicht uͤblich, indeſſen aber der Art der deutſchen Spra- che ganz gemaͤß iſt, und dem Ausdrucke: non tam, nicht ſo wohl, nicht ſo ſehr, nicht ſo viel, am naͤchſten koͤmmt) gebraucht. Der Setzer muß ihn nicht verſtanden haben, weil er das faſt in feſt verwandelte. Jm 2ten Bande S. 240. lin. 24. ſind die zwey Comma auszu- ſtreichen, ſo wie S. 337. l. 11. das Comma nach: betrachtet. S. 285. ſieht man offenbar, daß der Punct wegbleiben muß. Und eben ſo muß erſten Band S. 88. l. ult. werden, und erſten B. S. 303. l. ult. ſo wie 2ten B. S. 290. l. 17. ſich ausgeſtrichen werden. Daß S. 459. l. 18. Vorſtellungen, S. 237. l. 1. Woͤrterbuͤchern, erſten B. S. 85. §. 464. l. 19. wollenden gele- ſen Vorrede. ſen werden muͤſſe, wird man ohne Muͤhe ſehen. Die uͤbrigen Aenderungen, ſo mir vorgekommen, ſind folgende.

Jm erſten Bande.

S. 5. l. 10. lies: man an derſelben. S. 9. l. 15. lies: lag. S. 26. l. 12. lies: Graden und der. S. 27. l. 14. anſtatt Die lies Sie. S. 78. l. 6. an- ſtatt angenommen lies angegeben. S. 90. §. 125. l. 4. anſtatt darum lies darinn. S. 112. §. 155. l. 11. anſtatt auf lies mit. S. 144. §. 182. l. 13. lies: ge- waͤhlten. S. 162. §. 200. lin. 1. anſtatt waͤre lies war. S. 176. l. 16. lies: ſolchen ungleichartigen. S. 197. ganz unten, anſtatt ſetzte lies ſetzen.

Jm zweyten Bande.

S. 33. l. 17. lies: abcdef. S. 66. l. 4. anſtatt engern lies eigenen. S. 116. §. 498. l. 8. anſtatt Subject lies Object. S. 156. l. 4. anſtatt und lies um. S. 183. l. 13. lies: beyden. S. 211. §. 591. l. 10. anſtatt \frac{cn}{p} lies \frac{cn}{r}. S. 247. XXII. l. 17. anſtatt ankoͤmmt lies vorkoͤmmt. S. 254. §. 615. l. 1. lies: auf ihren. S. 331. l. 17. anſtatt aus lies an. S. 361. l. 11. anſtatt von lies bey. S. 364. lin. 1. lies: beſtund oder auch beſtand. S. 378. §. 757. lin. 12. lies: wo man. S. 387. §. 767. l. 11. lies: ſeyn. S. 419. §. 769. l. 2. an- ſtatt Saͤtze lies Sache. S. 454. l. 13. anſtatt nur lies nun. S. 473. §. 847. l. 5. anſtatt ſie lies ſo.

Jnhalt

Jnhalt des erſten Bandes. Erſter Theil. Allgemeine Anlage zur Grundlehre. Erſtes Hauptſtuͤck. Erforderniſſe einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. §. 1. Zweytes Hauptſtuͤck. Einfache Grundbegriffe und Theile der Grundlehre. §. 45. Drittes Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze und Forderungen der Grundlehre. §. 76. Viertes Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze und Forderungen der Jdentitaͤt. §. 124. Zweyter Theil. Das Jdeale der Grundlehre. Fuͤnftes Hauptſtuͤck. Das Allgemeine und Beſondere. §. 161. Sechſtes Hauptſtuͤck. Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. §. 207. Siebentes Jnhalt. Siebentes Hauptſtuͤck. Das Seyn und das Nicht ſeyn. §. 231. Achtes Hauptſtuͤck. Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. §. 254. Neuntes Hauptſtuͤck. Das Nothwendig ſeyn und das Nicht nothwendig ſeyn. §. 268. Zehntes Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn und das Nicht wahr ſeyn. §. 289. Eilftes Hauptſtuͤck. Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. §. 307. Zwoͤlftes Hauptſtuͤck. Das Volle und das Durchgaͤngige. §. 351.

Erſter

Erſter Theil. Allgemeine Anlage zur Grundlehre.

Erſtes Hauptſtuͤck. Erforderniſſe einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre.

§. 1.

Es giebt in der menſchlichen Erkenntniß eine gute Menge von Begriffen, bey denen man nicht ſagen kann, daß ſie gewiſſen einzeln Theilen derſelben ei- gen waͤren, oder nur in beſondern Wiſſenſchaften vor- kaͤmen. Und eben dieſe Begriffe geben uns Saͤ- tze und Fragen an, welche gleichfalls bey jeden ein- zeln Theilen unſerer Erkenntniß anwendbar ſind, und daher auch großentheils ſchon in der gemeinen oder nicht wiſſenſchaftlichen Erkenntniß vorkommen. Wir koͤnnen die Begriffe: Ding, ein, etwas, moͤglich, wirklich, nothwendig, ganz, Theil, Eigenſchaft, Groͤße, Ordnung, ſeyn, nicht ſeyn ꝛc. ingleichem die Saͤtze: Etwas kann nicht zugleich ſeyn und nicht ſeyn; ein Ding iſt was Lamb. Archit. I. B. Aes I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe es iſt; alles Wirkliche iſt an ſich moͤglich ꝛc. und ſo auch die Fragen: Was? wie? warum? ob? ꝛc. als eben ſo viele Beyſpiele hieher rechnen.

§. 2.

Ariſtoteles, welcher ſich damit beſchaͤfftigte, die einzeln Theile der menſchlichen Erkenntniß, ſo gut er nach der damaligen Zeit konnte, in eine wiſſen- ſchaftliche Form zu bringen, bemerkte dieſe Allge- meinheit einiger Begriffe, Saͤtze und Fragen, und ſuchte ſie beſonders heraus zu nehmen, und ſie in ei- nem Lehrgebaͤude vorzutragen, welches er, oder ſchon einer ſeiner Vorgaͤnger, Metaphyſic nennete. Die- ſen Namen hat das Lehrgebaͤude bisher behalten, un- geachtet es theils der Form nach zuweilen Aenderun- gen gelitten, theils mit einigen Stuͤcken vermehret worden.

§. 3.

Die allgemeine Anwendbarkeit eines ſolchen Lehr- gebaͤudes ſchien viele Vortheile zu verſprechen. Es ſollte die erſten Gruͤnde der geſammten menſchlichen Erkenntniß enthalten, und was darinn ein fuͤr alle- mal ausgemacht und feſtgeſetzt war, das durfte nicht mehr in jedem vorkommenden Falle aufs neue aus- gemacht, ſondern ſchlechthin nur angewandt werden. So ſind die Vorzuͤge der Algeber und Meßkunſt, und ſo ſollten auch die Vorzuͤge der Metaphyſic ſeyn.

§. 4.

Ariſtoteles ſcheint unſtreitig dieſe Abſicht gehabt zu haben. Die erſten Schritte ſind immer ſchwer, und man kann ihm zum Ruhme nachſagen, daß er die Bahn eroͤffnet, das Eis gebrochen habe. Seine Nach- einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. Nachfolger, welche die erſte Anlage haͤtten ins Fei- nere ausarbeiten und weiter gehen ſollen, durften ſich deswegen nicht daran wagen, weil ſie ſich den Ariſtoteles, als ein untruͤgliches Orakel vorſtelle- ten, welches ihnen lauter Wahrheiten und mit einem Male alle angegeben habe. Sie verwandelten ſeine Metaphyſic in ein Regiſter von Woͤrtern, Unter- ſcheidungen und Fragen, welche ſaͤmmtlich mehr diene- ten, die menſchliche Erkenntniß dunkeler, verworre- ner und ungewiſſer zu machen, als ihre allgemeine Gruͤnde in ein helleres Licht zu ſetzen, und ſie der Anwendung naͤher zu bringen. So bliebe die Meta- phyſic viele Jahrhunderte, und wurde endlich zum Gegenſtande des Geſpoͤttes und der Verachtung. Man ſah ſie, von einer andern und wichtigern Seite betrachtet, als ein Meer an, wo, wer ſich darauf wagete, weder ganz hinuͤber noch in den Port zuruͤcke kommen konnte, und wo man entweder ſich gar nicht darauf begeben oder ganz durchſetzen mußte.

§. 5.

Ungeachtet man nicht in Abrede ſeyn kann, daß nicht einige Anhaͤnger des Ariſtoteles beſſeres Licht ſuchten, ſo war doch Baco der erſte, der die Vor- urtheile, wohin das von dem Anſehen des Ariſto- teles mit gehoͤrete, genauer ins Licht ſetzte, und be- ſonders in der Naturlehre die Erfahrungen, Be- obachtungen und Verſuche, als Probierſteine und Quellen einer zuverlaͤßigern Erkenntniß vorſchlug. Man folgte hierinn ſeinem Vorſchlage, und ſetzte die Natur an die Stelle des Ariſtoteles, zur Lehre- rinn. Und dadurch kam die Naturlehre in den beſ- ſern Zuſtand, in welchem wir ſie dermalen haben.

A 2§. 6. I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe

§. 6.

Carteſius gieng einen andern Weg. Er hatte Dinge vorzutragen, von denen er voraus ſah, daß man ihm nicht Gehoͤr geben wuͤrde, wenn er nicht zeigete, daß die damalige Erkenntniß keine ſo durch- gaͤngige Gewißheit habe, daß jeder Menſch die Wahrheit, wie von neuem ſuchen muͤſſe, und daß man damit nicht beſſer fortkomme, als wenn man ſich bey jedem Satze die Frage vorlege, ob er wahr oder durchaus wahr ſey? Carteſius erhielt ſeine Abſicht, und verwandelte die Metaphyſiker in Zweifler, die endlich auch das Kennzeichen verwar- fen, woran man, nach Carteſens Meynung, jede Wahrheit unmittelbar ſollte erkennen koͤnnen. Jn die- ſer Abſicht hat Baco unſtreitige Vorzuͤge. Er ſchlug eine Probe vor, die nicht triegen kann. Verſuche ſind Fragen, die man der Natur vorleget. Die Natur ant- wortet immer richtig. Man darf ſich nur verſichern, ob man nicht mehr oder minder oder anders gefraget habe, als man hatte fragen wollen; das will ſagen, ob man die Umſtaͤnde des Verſuches richtig gewaͤhlet habe? Carteſius hingegen zeigte zwar, daß man in vielen Stuͤcken beſſeres zu ſuchen habe: allein, was er dafuͤr angab, ſchien ſeinen Nachfolgern die Probe nicht zu halten. Sie fanden Unſchicklichkeiten und Widerſpruͤche darinn. Und dieſes iſt immer eine Probe, daß man aͤndern muͤſſe. Sie giebt aber nicht an, wie oder worinn die Aenderung vorzu- nehmen ſey. Man ſehe hieruͤber Dianoiol. §. 379.

§. 7.

Nach dem Carteſius traten Locke und Leibnitz auf. Jch werde hier dieſe beyde Gelehrten nur in ſo fern in Vergleichung ſetzen, als von den erſten Gruͤn- den einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. den der menſchlichen Erkenntniß die Rede iſt, (§. 3.). Und in dieſer Abſicht kann man ſagen, daß Locke die menſchlichen Begriffe anatomirt, Leibnitz aber dieſelben analyſirt habe. Leibnitz naͤmlich betrach- tete ſie nach den verſchiedenen Stufen der Klarheit, Deutlichkeit und Vollſtaͤndigkeit, und zeigte, daß ſich dieſe nach der immer mehrern Entwickelung der innern Merkmaale richte, ungefaͤhr, wie man eine Sache um deſto deutlicher ſieht, je kleinere Theile man derſelben unterſcheiden kann. Bey dieſer Vor- ſtellungsart wird der Begriff mit der Sache, die Merkmaale des Begriffes mit den Theilen der Sa- che verglichen. Soll dieſe Vergleichung durchaus angehen, ſo folget, daß ein Begriff in immer fei- nere Merkmaale aufgeloͤſet werden koͤnne, und da bleibt die Frage, wie weit man darinn gehen ſoll, unentſchieden, dafern man nicht annimmt, daß die Sprache aus Mangel der Woͤrter, nothwendig Graͤn- zen ſetze. Bey dieſer Analyſe nimmt man die Be- griffe, wie man ſie findet. Enthaͤlt demnach ein Be- griff einen oder mehrere verſteckte Widerſpruͤche, ſo koͤnnen dieſe dadurch gefunden werden, wenn man im Stande iſt, die Analyſe ſo weit fortzuſetzen. Sollte dieſe aber ins Unendliche fortgehen, ſo wird der Anſtand, ob nicht noch Widerſpruͤche zu- ruͤcke bleiben, dadurch nie ganz gehoben. Geht ſie aber nicht ins Unendliche fort, ſo kann man auf Merkmaale kommen, die keine fernere und innere Unterſcheidungsſtuͤcke mehr haben, und die folglich ſchlechthin einfach ſind. Solche Merkmaale koͤnnen nun an ſich ſchon keinen innern Widerſpruch enthal- ten. Denn da zum Widerſprechen mehrere, oder wenigſtens zwey Stuͤcke erfordert werden, ſo waͤren ſolche Merkmaale nicht einfach. Dadurch wuͤrde A 3aber I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe aber die Vorausſetzung, daß ſie einfach ſind, umge- ſtoßen. Demnach bleibt jeder innere Widerſpruch von denſelben weg, und ſie ſind fuͤr ſich moͤglich. Man merke hiebey an, daß bey dieſer Leibnitzi- ſchen Analyſe von innern Merkmaalen die Rede iſt, oder wenigſtens ſeyn ſoll. Denn die aͤußern Merk- maale ſind Verhaͤltnißbegriffe, wodurch ein Be- griff vermittelſt eines andern allenfalls auch be- ſtimmt werden kann. Durch dieſes Beſtimmen aber wird der Begriff nicht analyſirt. Es kann auch allerdings ins Unendliche fortgehen, weil ſich von jedem Begriffe zu jedem andern Verhaͤltniſſe ge- denken laſſe. Und wenn man nach den Regeln, ſo man in den Vernunftlehren daruͤber giebt, die Be- griffe durch ihre Gattung und Unterſchied der Art definirt, ſo wird man dadurch gar leicht von den innern Merkmaalen weg und auf bloße Verhaͤlt- nißbegriffe gebracht, ſo daß man zuletzt dabey we- der Anfang noch Ende findet.

§. 8.

Da man demnach bey der Leibnitziſchen Analyſe der Begriffe endlich auf einfache Merkmaale koͤmmt, ſo bleibt dabey die Frage, ob und wie man dieſelben erkennen und finden koͤnne? Es iſt fuͤr ſich klar, daß ſie nicht nur nichts mannichfaltiges anbiethen, ſon- dern auch in der That nichts mannichfaltiges ent- halten muͤſſen. Erſteres wuͤrde ſie nur in Abſicht auf uns einfach ſcheinen machen, letzteres aber machet ſie an ſich einfach. Dieſes muß nun die Natur und Art des Begriffes ſelbſt angeben. Aus der allge- meinen Theorie der Begriffe laſſen ſich hoͤchſtens nur Kennzeichen der einfachen Begriffe finden. Will man aber jeden einzeln Begriff, der einfach iſt, auf- ſuchen, einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. ſuchen, ſo muß man die menſchlichen Begriffe ſaͤmmt- lich durch die Muſterung gehen laſſen.

§. 9.

Dieſes iſt nun der Weg, den Locke eingeſchlagen. Er ahmete den Zergliederern des menſchlichen Leibes, auch in der Zergliederung der Begriffe nach. Er nahm unſere Erkenntniß, ſo wie ſie iſt, vor ſich, trennete darinn das Abſtracte, und eben daher bloß ſymboliſche von dem, was wirklich Begriff und klare Vorſtellung heißt, und beobachtete, welchen Sinnen und Empfindungen wir jede Arten von Be- griffen zu danken haben, und welche aus vermiſchten Empfindungen entſtehen? Die Einfachen ſonderte er von den uͤbrigen aus, und brachte ſie in gewiſſe Claſ- ſen. Er bemerkete auch, daß in Benennung deſſen, was ſie vorſtellen, ſelten oder nie Wortſtreite entſte- hen, und daß jeder, der die Sprache verſteht, dar- inn mit jeden eins iſt. Dieſe einfachen Begriffe ſetzete er dergeſtalt zur Grundlage jeder menſchlichen Begriffe und Erkenntniß, daß, was nicht in die- ſelben aufgeloͤſet werden kann, aus unſerer Erkenntniß nothwendig wegbleibt, wenn es auch gleich zum Reiche der Wahrheiten gehoͤrete. Man muß hiebey ſetzen, daß Locke unſere Erkennt- niß mit der klaren Vorſtellung zu paaren gehen laͤßt. Denn vermittelſt der Woͤrter und Zeichen iſt es allerdings moͤglich, Wahrheiten heraus zu brin- gen, die wir uns nicht klar oder wenigſtens nicht voll- ſtaͤndig vorſtellen koͤnnen. Die eigentliche Klar- heit iſt indiuidual, und demnach iſt unſere ganze all- gemeine Erkenntniß ſchlechthin ſymboliſch, ungeachtet die klaren Vorſtellungen, und beſonders die einfachen Begriffe die Grundlage dazu ſind.

A 4§. 10. I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe

§. 10.

Locke blieb bey ſeiner Anatomie der Begriffe faſt ganz ſtehen, und gebrauchte ſie wenigſtens nicht, ſo weit es moͤglich geweſen waͤre. Es ſcheint ihm an der Methode, oder wenigſtens an dem Einfalle gefeh- let zu haben, das was die Meßkuͤnſtler in Abſicht auf den Raum gethan hatten, in Abſicht auf die uͤbri- gen einfachen ebenfalls zu verſuchen.

§. 11.

Die Ehre, eine Methode, eine richtige und brauch- bare Methode in der Weltweisheit anzubringen, war Wolfen vorbehalten. Wiewohl man eigentlich nur ſagen kann, daß er darinn das Eis gebrochen, aber auch verſchiedenes zuruͤcke gelaſſen. Wolf folgete Leibnitzens Analyſe der Begriffe, und ſuchte auch bald alles, was Leibnitz beſonders gedacht hatte, in ſeiner Metaphyſic anzubringen. Er nimmt darinn die meiſten Begriffe, oder vielmehr ihre Benennun- gen, wie er ſie findet, und definirt ſie mehrentheils durch Verhaͤltniſſe zu andern Begriffen. Die Regeln, die er ſich vorſchrieb, waren ungefaͤhr fol- gende: Jede mehr oder minder dunkele Woͤr- ter muͤſſen definirt, und jede an ſich nicht ein- leuchtende Saͤtze erwieſen werden. Diejenigen Definitionen und Saͤtze muͤſſen vorgehen, auf welche ſich die folgenden beziehen und gruͤnden. Auf dieſe Art beſchaͤfftigte ſich Wolf mit Definitio- nen und Beweiſen. Was in der Meßkunſt Poſtulata (Forderungen) und Aufgaben heißt, davon koͤmmt in Wolfens Metaphyſic wenig oder nichts vor. Und wer mit ſeinen Lehrſaͤtzen nicht unbedingt zufrieden iſt, wendet etwann ein, daß Wolf die Zweifel und Schwierigkeiten, die man vorhin in der Me- taphyſic einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. taphyſic gefunden, ohne es zu wiſſen, und un- vermerkt in die Definitionen geſchoben, oder die Begriffe dergeſtalt definirt habe, daß ſich gewiſſe Saͤtze, die er fuͤr wahr hielte, und die eben dadurch bey ihm den Begriff ſo und nicht anders bildeten, daraus herleiten ließen. Der Vortheil, den die Wolfiſche Philoſophie hat, iſt allerdings betraͤchtlich, daß naͤmlich die Methode, die Wolf einfuͤhrte, oder anfienge einzufuͤhren, ſelbſt auch zur Entdeckung und Ausbeſſerung der Fehler dienet, die er noch zuruͤcke gelaſſen. Vor ihm war in der Weltweisheit von einer richtigen und erweis- baren Methode kaum die Rede, ungeachtet dieſe in mathematiſchen Schriften ſchon von Euclides Zei- ten an vor Augen lagen. Wer uͤbrigens aus Wol- fens Werken den beſten Vortheil ziehen will, der thut immer gut, allenfalls nur damit den Anfang zu machen, und ſich ſodann auch um andere von Wolfen mehr oder minder abgehende philoſophiſche Schriften umzuſehen, unter denen ich Daries und Cruſius zu nennen kein Bedenken trage.

§. 12.

Man kann nicht ſagen, daß Wolf die Euclidi- ſche Methode ganz gebraucht habe. Jn ſeiner Me- taphyſic bleiben die Poſtulata und Aufgaben faſt ganz weg, und die Frage, was man definiren ſolle, wird darinn nicht voͤllig entſchieden. Dieſes wollen wir hier genauer auseinander ſetzen. Eucliden war es leicht, Definitionen zu geben, und den Gebrauch ſei- ner Woͤrter zu beſtimmen. Er konnte die Linien, Winkel und Figuren vor Augen legen, und dadurch Worte, Begriffe und Sache unmittelbar mit einan- der verbinden. Das Wort war nur der Name der A 5Sache, I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe Sache, und weil man dieſe vor Augen ſah, ſo konnte man an der Moͤglichkeit des Begriffes nicht zweifeln. Dazu koͤmmt noch, daß Euclid die unumſchraͤnkte Freyheit hatte, in der Figur, welche eigentlich nur ein beſonderer oder einzelner Fall des allgemeinen Satzes iſt, dabey aber ſtatt eines Beyſpieles dienet, alles wegzulaſſen, was nicht dazu gehoͤret, oder was nicht in dem Begriffe vorkoͤmmt. Die Figur ſtel- lete demnach den Begriff ganz und rein vor. Hin- gegen da ſie die allgemeine Moͤglichkeit deſſelben nicht angiebt, ſo hatte Euclid die Sorgfalt, dieſe genau zu eroͤrtern, und hiezu gebraucht er ſeine Poſtulata, welche allgemeine, unbedingte und fuͤr ſich gedenkbare, oder einfache Moͤglichkei- ten, oder Thulichkeiten vorſtellen, und die er in Form von Aufgaben vortraͤgt. Bey der Zuſam- menſetzung ſolcher einfachen Moͤglichkeiten kommen Einſchraͤnkungen vor, und dieſe be- ſtimmet Euclid mehrentheils, vermittelſt ſeines neunten und zwoͤlften Grundſatzes.

§. 13.

Man wird hieraus leicht den Schluß machen koͤn- nen, daß in der Metaphyſic, die an ſich ab- ſtracten Begriffe und Saͤtze durch Vorlegung eines einzeln Falles oder eines wohlgewaͤhlten Beyſpieles aufgeklaͤret, ihre Allgemeinheit und ihr Umfang aber durch Poſtulata und Axiomata beſtimmet werden ſollen, und daß beſonders die Poſtulata wenigſtens allgemeine und unbe- dingte Moͤglichkeiten angeben ſollen, Begriffe zu bilden, und die Einſchraͤnkungen bey der Moͤglichkeit zuſammengeſetzter Begriffe durch Grundſaͤtze beſtimmet werden muͤſſen. Wie dieſes einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. dieſes angehen koͤnne, davon kommen in der Wol- fiſchen Vernunftlehre wenige oder keine Regeln, in der Metaphyſic wenige oder keine Beyſpiele vor. Jn ſeiner Moral gebraucht er dieſe Methode, weil er als ein Poſtulatum annehmen konnte: daß ſich bey jeder von dem freyen Willen des Men- ſchen abhaͤngenden Art der Vollkommenheit eine Fertigkeit gedenken laſſe, welche unter dem Namen von irgend einer Tugend vor- kommen muͤſſe. Denn ſo hatte Wolf nur dieſe Arten der Vollkommenheit aufzuſuchen. Hiezu hatte er nun den ganzen Menſchen, als ein Datum, und ſelbſt die Sprache both ihm Namen von Tugenden an, die ihm zeigten, wo er zu ſuchen habe. Wolf merket auch in ſeiner deutſchen Vernunftlehre an, daß ihm dieſes in der Moral gelungen ſey. Es haͤtte ihm auch in der Metaphyſic gelingen koͤnnen, wenn er darinn den Menſchen, als ein Datum ange- nommen, die einfachen Begriffe aufgeſuchet, und die Grundſaͤtze und Forderungen, die ſie anbiethen, da- zu angewandt haͤtte. Allein Wolf ſcheint es fuͤr nothwendiger und moͤglicher angeſehen zu haben, ein- fache Dinge, als aber einfache Begriffe aufzuſu- chen, und ließe ſich es nicht in Sinn kommen, z. E. die Ausdehnung und die Dauer, oder den Raum und die Zeit, als einfache Begriffe anzuſehen, und glaubete ſich vielmehr bemuͤßiget, von beyden Defi- nitionen zu geben, indem er den Raum durch die Ordnung außer oder neben einander liegender Din- ge, die Zeit aber durch die Ordnung auf einander folgender Dinge erklaͤrete. Dieſe beyden Definitio- nen enthalten aber keine innere Merkmaale, ſondern nur Verhaͤltnißbegriffe von Raum und Zeit zu den Dingen, die ausgedehnet ſind und dauern, oder auf I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe auf einander folgen, und die Woͤrter außer, neben, auf einander ꝛc. enthalten die Begriffe von Raum und Zeit ſchon ganz in ſich.

§. 14.

Locke und Wolf blieben demnach auf eine ganz entgegen geſetzte Art zuruͤcke. Locke hatte die einfa- chen Begriffe aufgeſuchet, allein es fehlte ihm an der Anwendung der Methode, Lehrgebaͤude darauf zu gruͤnden. Wolf hingegen, der Lockens Werke geleſen hatte, achtete dieſer einfachen Begriffe nicht, und blieb bey dem, was er von der Methode gefun- den, und bey deſſelben Anwendung auf zuſammenge- ſetzte Begriffe ſtehen. Da er ferner die Forderungen und Aufgaben aus ſeiner Metaphyſic ganz wegließe und ſie eben dadurch nicht mitnehmen konnte, weil ſie eigentlich nur bey den einfachen Begriffen vorkom- men: ſo iſt es ſich auch nicht zu verwundern, wenn darinn von gegebenen und geſuchten Stuͤcken keine Rede iſt, wovon er doch in der Meßkunſt, deren Methode er allgemein anwendbar machen wollte, ſo haͤufige Beyſpiele fand. Haͤtte Wolf ſeine Methode auch in dieſem Stuͤcke vollſtaͤndig zu machen geſuchet, ſo waͤre er auf Lockens einfache Begriffe verfallen. Oder haͤtte er bey dieſen angefangen, ſo wuͤrden ſie ihm Forderungen, gegebene und geſuchte Stuͤcke dar- gebothen haben. Jch halte mich nicht auf, dieſes hier zu beweiſen, weil ich in gegenwaͤrtigem Werke die Sache ſelbſt vor Augen lege. Hier wird es noth- wendig ſeyn, noch einige Vorzuͤge der Meßkunſt, und uͤberhaupt der wiſſenſchaftlichen Erkenntniß, anzufuͤh- ren, weil die Metaphyſic, und beſonders die Grund- lehre, ſie ebenfalls haben ſoll.

§. 15. einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre.

§. 15.

Wolf hatte ſich naͤmlich von der wiſſenſchaftlichen Erkenntniß keinen andern Begriff gemacht, als daß darinn alles muͤſſe aus Gruͤnden erwieſen wer- den. Er ſetzte demnach die Vorzuͤge der wiſſenſchaft- lichen Erkenntniß in die Ueberzeugung und Ge- wißheit, die daraus entſteht. Wir muͤſſen aber noch mehrere beyfuͤgen, damit man ſehe, was man zu ſuchen habe, wenn die Grundlehre wiſſenſchaftlich gemacht werden ſoll. Jede Wiſſenſchaft ſoll naͤm- lich dahin fuͤhren, daß man in jedem vorkom- menden Falle, wo ſie anwendbar iſt, aus der geringſten Anzahl gegebener Stuͤcke die uͤbri- gen finden koͤnne, die dadurch beſtimmt oder damit in Verhaͤltniß ſind. Nun ſoll die Grund- lehre in allen uͤbrigen Theilen der menſchlichen Er- kenntniß anwendbar ſeyn (§. 3.). Man findet aber darinn von dieſem Vorzuge noch ſehr wenige Bey- ſpiele. Jn der ganzen Matheſi aber macht man ſich ein Geſetz daraus, weder zu viel noch zu wenig Data anzunehmen, und aus den Datis zu beſtimmen, was zugleich mit gegeben iſt, oder daraus gefunden wer- den kann. Jn der Trigonometrie ſind alle Faͤlle ab- gezaͤhlet, wie man aus drey Stuͤcken eines Triangels die drey uͤbrigen finden koͤnne. Soll dieſer Vorzug, den Wolf ſelbſt als ein Muſter der Vollkommenheit erhebt, auch in der Grundlehre vorkommen, ſo wer- den darinnen die Forderungen, die Abzaͤhlung zuſammengehoͤrender Begriffe und Dinge, und die allgemeine Theorie und Abzaͤhlung der Ver- bindungen und Verhaͤltniſſe unentbehrlich.

§. 16.

Da ferner die Ontologie aller Orten anwendbar ſeyn ſoll, ſo muß darinnen, wie in jeden andern Wiſſen- I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe Wiſſenſchaften, alles, was allgemein in die Kuͤrze gezogen werden kann, wirklich in die Kuͤrze gezogen werden, damit man es nicht in jedem beſondern Falle aufs neue thun muͤſſe. Auch hievon giebt die Meßkunſt Beyſpiele, und ſie haben allemal da etwas Vorzuͤgliches, wo man zwiſchen zwoen oder mehrern Groͤßen ein unmittelbares Ver- haͤltniß herausbringt, wo man Anfangs haͤtte glau- ben ſollen, daß man, um eine aus den uͤbrigen zu finden, noch andere Groͤßen und Verhaͤltniſſe zu Huͤlfe nehmen muͤſſe. Von dieſer Art iſt unter den erſten Saͤtzen der Meßkunſt derjenige, welcher zeiget, daß man aus zween Winkeln eines geradelinichten Trian- gels den dritten finden koͤnne, ohne von den Seiten nichts zu wiſſen, imgleichen, daß ſich Cylinder mit Kugeln ohne die Verhaͤltniſſe des Durchmeſſers zum Umkreiſe vergleichen laſſen. Die trigonometriſchen Tabellen ſind noch betraͤchtlichere Beyſpiele von ſol- chen Abkuͤrzungen. Jn der Grundlehre laͤßt ſich ohne die Theorie, wie Verhaͤltnißbegriffe mit andern Begriffen oder mit den Dingen verbun- den ſind, an dieſen Vorzug nicht gedenken.

§. 17.

Soll ferner die Grundlehre in jeden uͤbrigen Thei- len unſerer Erkenntniß und in jeden vorkommenden Faͤllen in der That anwendbar ſeyn, ſo muß ſie auf alle Arten zuſammengehoͤrende Stuͤcke zuſam- men nehmen, damit man in jeden einzeln Faͤllen, wo man einige findet, vermoͤge der Saͤtze die- ſer Wiſſenſchaft ſo gleich auf die mit dazu ge- hoͤrenden den Schluß machen, und folglich beſtimmen koͤnne, was noch ferner zu ſuchen iſt, und wie man es finden koͤnne.

§. 18. einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre.

§. 18.

Endlich ſollte die Grundlehre, wie jede Wiſ- ſenſchaften, einen practiſchen Theil haben, weil ſie ohne denſelben eine bloße Speculation bliebe. Die- ſer Theil muß darinn vorkommen, es ſey, daß man ihn mit dem theoretiſchen durchflechte, oder denſelben beſonders beyfuͤge. Hiebey ſind nun die Poſtulata, welche allgemeine und unbedingte Moͤglichkeiten oder Thulichkeiten angeben, ſchlechthin unentbehrlich. Wolf hatte den practiſchen Theil der Weltweisheit nur in Abſicht auf die Faͤhigkeiten, Fertigkeiten und Vollkommenheiten des Menſchen betrachtet, und das Objective, was naͤmlich von den Dingen ſelbſt her- genommen iſt, nicht weiter in Betrachtung gezogen, als in ſo fern es unter dem Begriffe des moraliſchen Guten und Uebels vorkoͤmmt. Das Practiſche geht auf das Finden und Thun, und in ſo fern ſteht es mit den Faͤhigkeiten des Verſtandes und des Lei- bes in ungleich naͤherer Verbindung, als mit dem Willen, welcher eigentlich der Gegenſtand der Moral iſt. Jn der Grundlehre koͤmmt z. E. die Theorie der Ordnung, der Vollkommenheit, der Urſachen, Wir- kungen, Mittel und Abſichten, der Kraͤfte, Ver- haͤltniſſe ꝛc. vor. Sie ſoll demnach allerdings ange- ben, was hiebey in einzeln Faͤllen zu ſuchen, zu finden und zu thun ſey?

§. 19.

Da der practiſche Theil der Grundlehre, und ſo auch jeder Wiſſenſchaften auf der Theorie der Moͤg- lichkeiten und Thulichkeiten beruht: ſo koͤnnen wir noch anmerken, daß die Kennzeichen und Grundſaͤtze der Moͤglichkeit, die bisher in der Ontologie vorkom- men, dazu nicht hinreichend ſind. Man hat vornehm- lich I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe lich nur zween angegeben. 1°. Moͤglich ſey, was keinen Widerſpruch in ſich halte. Dieſer Satz iſt verneinend, und zeiget nur, wo das Moͤgliche nicht iſt, naͤmlich, es iſt da nicht, wo ein Widerſpruch vorkoͤmmt. Da wir aber nicht ſogleich jede Wider- ſpruͤche finden koͤnnen, und widerſprechende Dinge oͤfters Jahrhunderte durch geglaubt werden, ſo iſt dieſer Satz, in Abſicht auf die poſitive Beſtimmung des Moͤglichen, von wenigem Gebrauche. Der einige, den ich in dieſer Abſicht davon habe machen koͤnnen, iſt derjenige, den ich oben vorgetragen (§. 7.), daß naͤmlich, weil zum Widerſprechen mehr als ein Stuͤck erfordert wird, einfache Begriffe, wenn ſie innere Widerſpruͤche haben ſollten, nicht einfach waͤren, und daß ſie folglich ſchlechterdings und nothwendig moͤglich ſind. Ein einfacher Begriff iſt demnach an ſich ſchon und dadurch moͤglich, weil er einfach iſt; und ſo viele einfache Begriffe es giebt, ſo viele poſitive Moͤglichkeiten hat man, ohne daß man ſie ferner be- weiſen muͤßte.

§. 20.

Der andere Satz, den man zur Beſtimmung der Moͤglichkeit angegeben, iſt dieſer: Was iſt, das iſt an ſich moͤglich, oder: vom Seyn kann man auf das moͤglich Seyn ſchluͤßen. Dieſer Satz die- net, wenn man a poſteriori oder vermittelſt der Er- fahrung Moͤglichkeiten finden will, und daher aller- dings auch bey zuſammengeſetzten Begriffen. Auf dieſe Art dienet jedes Beyſpiel zum Beweiſe einer oder mehrerer Moͤglichkeiten. Allein Erfahrungen und Beyſpiele zeigen nicht ſo gleich, wie weit ſich die Moͤglichkeit erſtreckt. Dazu gehoͤren Poſtulata, wenn man die Moͤglichkeit der Zuſammenſetzung der Begriffe a priori, allgemein und genau beſtimmen will. einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. will. Man kann zum Beyſpiele nachſehen, wie Euclid in ſeiner erſten Propoſition die allgemeine Moͤglichkeit eines geradelinichten und gleichſeitigen Triangels beweiſt. Er zeiget denen, die daran zwei- feln wollten, wie ſie ihn von jeder beliebigen Groͤße machen koͤnnen. Und wer ihm ſeine Poſtulata und beſonders ihre Allgemeinheit einraͤumet, muß ihm dieſe, wie noch mehr andere Moͤglichkeiten, nothwen- dig auch einraͤumen. Da bey jeden zuſammengeſetz- ten Begriffen die Allgemeinheit, bey willkuͤhrlich zuſammengeſetzten die Moͤglichkeit eroͤrtert werden muß, ſo kommen die Poſtulata eigentlich nur bey den einfachen Begriffen vor, und ſie muͤſſen folglich bey jedem einfachen Begriffe beſonders vorgebracht werden, wie Euclid es in Abſicht auf den Raum gethan. Zu wirklichen Thulichkeiten muß die Theorie der Kraͤfte die Grundlage angeben.

§. 21.

Man kann nicht in Abrede ſeyn, daß die bisher erwaͤhnten Erforderniſſe und Vorzuͤge der Grundlehre eben nicht ſo leichte zu erhalten ſind. Wir haben aber noch eine Erforderniß anzufuͤhren, die allem Anſehen nach die ſchwerſte iſt. Die Grundlehre ſoll un- veraͤnderlich ſeyn, wie die Wahrheit. Dieſen Vorzug hat die Meßkunſt bisher faſt ganz allein ge- habt, da ſich inzwiſchen die Metaphyſic bald wie die Moden in der Kleidung aͤnderte, und ihre wichtigere Lehrſaͤtze wechſelsweiſe angenommen und verworfen wurden. Hiebey werde ich mich etwas laͤnger auf- halten muͤſſen, um zu unterſuchen, wie dieſer Ver- aͤnderlichkeit, welche allerdings kein Kennzeichen des Wahren iſt, abzuhelfen ſey. Die Hauptfrage koͤmmt darauf an, daß man in der Grundlehre eine geo- Lamb. Archit. I. B. Bmetri- I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe metriſche Nothwendigkeit und Evidenz ein- fuͤhre. Daran hatte nun Wolf allerdings auch ge- dacht, und gefunden, daß ein betraͤchtlicher Theil die- ſer Nothwendigkeit und Evidenz in der Methode lie- ge, welche in der Meßkunſt gebraucht wird. Und ſo geht auch in der Vernunftlehre die Theorie der Schluͤſſe und der Nothwendigkeit der Schlußfolgen mit der Theorie der Meßkunſt zu Paaren. Alle Schlußarten ſind darinnen abgezaͤhlt, und mit einer voͤllig geome- triſchen Evidenz erwieſen. Man kann demnach das Wankende in der Metaphyſic nicht darinn ſuchen, als ob man nicht im Stande waͤre, jede Schluͤſſe, in Abſicht auf ihre Form, zu pruͤfen. Wolf hatte da- her vorgeſchlagen, man ſolle zu den erſten Saͤtzen lauter Grundſaͤtze gebrauchen, und zwar, weil man dieſe zugiebt, ſo bald man die Worte verſteht. Hiezu erforderte Wolf noch ferner, daß man die Woͤrter, die einige Dunkelheit haben koͤnnten, definiren muͤſſe, damit ihre Bedeutung beſtimmt werde. Auf dieſe Art brachte man es ſo weit, daß man ſich eine Ehre daraus machte, wenn man auch zu ſolchen Woͤrtern, an deren Bedeutung kein Menſch je gezweifelt hatte, und welche ehender die Sprache als ihre Bedeutung aͤndern, Definitionen finden konnte. Ueber dieß zeigete man die Mittel an, aus jeder De- finition mehrere Grundſaͤtze herzuleiten, und folglich einen guten Vorrath von Vorderſaͤtzen zu Schluß- reden zu ſammeln.

§. 22.

Bey dieſer Art zu verfahren iſt viel Richtiges, es iſt aber auch viel nicht allgemein Richtiges und nicht genug Verſtandenes dabey. Um dieſes zu zeigen, wol- len wir anfangen, die Schwierigkeiten anzufuͤhren, die ſich hier einfinden. Einmal ſetzet jede Definition zwo Erfor- einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. Erforderniſſe voraus. Das definirte Wort muß einen moͤglichen und richtigen Begriff vorſtel- len, und die Definition muß dieſen Begriff ge- nau angeben. Wo etwas hieran fehlt, da kommen fruͤh oder ſpaͤt Widerſpruͤche und Ungereimtheiten her- aus, dergleichen die Metaphyſic bisher noch immer theils gehabt, theils zu haben geſchienen. Demnach muͤſſen dieſe beyden Erforderniſſe bey jeder Definition entweder erwieſen werden, oder fuͤr ſich einleuch- tend ſeyn. Letzteres faͤllt weg, weil einfache Begriffe nicht koͤnnen durch innere Merkmaale definirt werden, zuſammengeſetzte aber ſchlechthin einen Beweis ihrer Allgemeinheit und Moͤglichkeit fordern (§. 7. 20.). Die Folge, die wir hieraus ziehen, iſt, daß, wenn man in der Grundlehre nicht bey den einfachen Begriffen anfaͤngt, ſondern ſie mit den andern vermengt laͤßt, es immer das Anſehen habe, als wenn des Definirens und Beweiſens kein Ende waͤre. Denn die Beweiſe muͤßten ſich auf Definitionen gruͤnden, und Definitionen bewieſen wer- den. Dabey ſind nun logiſche Cirkel im Beweiſen und Definiren nicht zu vermeiden, um ſo mehr, da die Sprache nicht jede Woͤrter hat, die man allen- falls zu ſolchen immer fortgeſetzten Definitionen ge- brauchen muͤßte.

§. 23.

Wir haben bereits (§. 12. 13.) angemerket, wie Euclid, dem Wolf nachzuahmen ſuchte, ganz an- ders verfahren, und ſeine zuſammengeſetzte Begriffe aus den einfachen gebildet und erwieſen habe, und daß man ihm in der Grundlehre auch hierinn nach- ahmen muͤſſe. So fern man dieſes thun kann, ver- faͤhrt man auf eine ganz umgekehrte Art. Man nimmt den Begriff, nicht wie man ihn findet, ſon- B 2dern I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe dern wie er ſich aus den einfachen Begriffen zu- ſammenſetzen laͤßt. Und dabey wird nun das Wort ſchlechthin nur der Name des Begriffes oder der Sache, die der Begriff vorſtellet. Auf dieſe Art iſt die Definition da, ehe man das Definitum oder das Wort aufſuchet, welches die Sache vorſtellet, wenn je die Sprache ein ſolches Wort bereits hat. Denn widrigenfalls muß man ein Wort machen, wie es in der Matheſi gar nicht ſelten iſt, oder man bleibt bey der Definition, wenn die definirte Sache nicht erheb- lich genug iſt, beſonders benennet zu werden. Denn die Menge der Kunſtwoͤrter, zumal wo man die Sa- che nicht vorlegen kann, wird dem Gedaͤchtniſſe zur Laſt, und nicht jeder bequemt ſich gern, ſie alle zu lernen, und mit unveraͤnderter Bedeutung im Sinne zu behalten. Endlich iſt die Euclidiſche Methode von der Wolfiſchen auch noch darinn verſchieden, daß was man nach der letztern als Grundſaͤtze aus den Definitionen herleitete, nach der erſtern ſolche Saͤtze ſind, die der Definition bereits vorgehen, und aus welchen die Definition ge- bildet und erwieſen wird. Auf dieſe Art faͤllt das willkuͤhrlich und hypothetiſch ſcheinende aus den Definitionen ganz weg, und man iſt von der Moͤg- lichkeit alles deſſen, was ſie enthalten, voraus ver- ſichert. Ueberdieß muͤſſen wir anmerken, daß Grundſaͤtze eigentlich wie die Poſtulata (§. 20.) nur bey den einfachen Begriffen vorkommen. Denn die Richtigkeit und die Einſchraͤnkung der Moͤg- lichkeit zuſammengeſetzter Begriffe muß daraus er- wieſen werden (§. 20. 12.). Und uͤberdieß ſind auch nur die einfachen Begriffe ſchlechthin fuͤr ſich gedenk- bar (Alethiol. §. 240. 161.).

§. 24. einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre.

§. 24.

Die Definitionen, die man auf vorgedachte Art herausbringt, erklaͤren die Sache ſelbſt, und ſo fern man ſie aus den Grundbegriffen herausbringt, kann man ſie Sacherklaͤrungen nennen, die im ſtrengſten Verſtande a priori ſind. Hingegen ſind ſie a poſte- riori, wenn man ſie auf Erfahrungsſaͤtze gruͤndet, oder dieſe mit zu Huͤlfe nimmt. Beyde Arten hat Wolf unter dem Worte Sacherklaͤrung zuſammen- genommen, und ſie den Worterklaͤrungen entgegen- geſetzet. Jhr Beweis zeiget die Entſtehensart der Sache, wo naͤmlich bey dem Begriffe wirklich eine Sache zum Grunde liegt. Hingegen bey bloßen Ver- haͤltniſſen, welche man gewiſſermaßen den Sachen ſelbſt entgegenſetzen und davon unterſcheiden muß, zei- get der Beweis die Entſtehensart des Begriffes.

§. 25.

So weit man mit den Sacherklaͤrungen ausreicht, koͤnnten die Worterklaͤrungen ganz wegbleiben, wenn man nicht die Sprache nehmen muͤßte, wie ſie iſt, um andern verſtaͤndlich zu bleiben. Denn da man einfache Begriffe zuſammenſetzet, um andere daraus zu bilden, ſo verfaͤllt man auf die Definition der zuſammengeſetzten Begriffe, ehe man an die Benen- nung derſelben denkt. Die Benennung iſt an ſich willkuͤhrlich. Da man aber andern verſtaͤndlich blei- ben ſoll, ſo muß man ſich allerdings umſehen, ob nicht der Begriff bereits unter irgend einem Namen vorkomme. Und dieſes macht die Worterklaͤrungen mehr oder minder nothwendig, beſonders wo man die Sache, die der Begriff vorſtellet, nicht im gan- zen vorlegen, und das mit der Sache ſelbſt bereits und unmittelbar verbundene Wort gebrauchen kann.

B 3§. 26. I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe

§. 26.

Mit den Worterklaͤrungen aber hat es eine ganz andere Bewandniß, weil ſich dieſe eigentlich auf die Structur der Sprache gruͤnden. Es giebt eine gute Menge Woͤrter, deren Bedeutung, ſo lange die Sprache bleibt, gar keiner Worterklaͤrung noͤ- thig haben, und wo man die Sacherklaͤrung ſchwer- lich oder niemals finden wird. Von dieſer Art ſind die meiſten Namen der Dinge, ſo uns die Koͤrper- welt vor Augen legt. Wir finden in der Sprache bald jede Arten von Pflanzen, Thieren, Metallen, Steinen ꝛc. benennet, und bey dieſen Benennungen verſchwinden jede Wortſtreite, ſo bald man die Sache vor Augen leget. Alle dieſe Woͤrter oder Namen machen die Grundlage der Sprache aus, und ſind eine beſondere Claſſe, ſo fern ſie keine Worterklaͤrung noͤthig haben. Man muß ſie auch zum Grunde legen, wenn man von den uͤbrigen Woͤrtern Worterklaͤrun- gen geben will. Und hiezu hat die Sprache bereits eine ihr eigene Einrichtung, welcher man bey einem Syſteme von Worterklaͤrungen ſchlechthin folgen muß. Denn ſie macht die Woͤr- ter der erſten Claſſe ſtufenweiſe metaphoriſch, und da giebt die Worterklaͤrung das ſo genannte Tertium comparationis oder den Grund der Vergleichung und die Vergleichungsſtuͤcke an. Jch habe dieſe Betrach- tungen in der Semiotic und beſonders in dem letzten Hauptſtuͤcke derſelben umſtaͤndlicher angefuͤhret, und merke hier nur an, daß ein ſolches Syſtem von Wort- erklaͤrungen theils wegen der Weitlaͤuftigkeit, theils auch wegen der Schwierigkeit, die Ableitung und ur- ſpruͤngliche Bedeutung der Woͤrter aufzuſuchen, eben nicht ſo leicht vollſtaͤndig gemacht werden kann. Jn Anſehung der Woͤrter der erſten Claſſe wuͤrde man uͤbrigens einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. uͤbrigens in des Comenii Orbc picto eine ziemliche Vorbereitung finden.

§. 27.

Da man alſo in Anſehung der Worterklaͤrungen noch nicht ſo ſyſtematiſch verfahren kann, ſo hat man dazu andere Mittel geſucht, ſie in einzeln Faͤllen zu machen, und dieß geſchieht beſonders durch Ver- haͤltnißbegriffe. Man beſtimmt naͤmlich die Sa- che, deren Namen man erklaͤren will, durch ihre Ver- haͤltniß zu andern Sachen, deren Namen bekannter ſind, oder als bekannter angenommen werden koͤnnen, z. E. die Mittel durch die Abſichten, das Ganze durch ſeine Theile, die Urſachen durch die Wirkungen, die Handlungen durch die Werkzeuge, Gliedmaßen, Ab- ſichten ꝛc. Und dabey iſt es genug, wenn man ſo viel anzeiget, als hinlaͤnglich iſt, die durch das Wort vorgeſtellte Sache oder den dadurch angedeuteten Be- griff kenntlich zu machen. Da man voraus ſetzet, daß die in der Nominaldefinition gebrauchten Woͤrter eine bekanntere Bedeutung haben, als das Wort, deſſen Bedeutung dadurch beſtimmt, kenntlich ge- macht und angegeben werden ſoll; ſo laͤßt ſich auch hiebey etwas Syſtematiſches gedenken, weil die ein- mal definirten Woͤrter wiederum zum Definiren an- derer Woͤrter koͤnnen gebraucht werden. Allein wenn man logiſche Cirkel vermeiden und ein vollſtaͤndiges und nettes Syſtem von Worterklaͤrungen herausbrin- gen will, ſo verfaͤllt man nothwendig auf das vorhin (§. 26.) beſchriebene, welches mehr Grammatiſches und Charakteriſtiſches hat. Es faͤngt ganz von hin- ten an, weil die erſte Grundlage dazu von den Sin- nen hergenommen iſt. Hingegen muͤſſen die Sach- erklaͤrungen ganz von vorn, das iſt, von den ein- fachen Begriffen anfangen, wenn ſie ſyſtematiſch B 4und I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe und a priori auf einander folgen ſollen. Da man dieſes in der Grundlehre fordert, ſo iſt ſichs nicht zu verwundern, wenn die Definitionen, die darinn vor- kamen, von derjenigen Art waren, die wir Anfangs in gegenwaͤrtigem §. beſchrieben haben, und daß folglich weder Anfang noch Ende darinn abzuſehen war. Die Frage, wo man anfangen oder aufhoͤren ſolle, zu definiren, bliebe dabey uneroͤrtert und kam im- mer wieder vor.

§. 28.

Bey dieſem ſo durchaus entgegengeſetzten Wege, den man bey Sacherklaͤrungen und Worterklaͤrungen (§. 23. 24. 26.) zu nehmen hat, wenn man vollſtaͤndige Syſteme errichten will, ſcheint es ſchwerer zu ſeyn, beyde Syſteme in Verbindung zu bringen. Allein die Betrachtung der Sache ſelbſt ruͤckt ſie naͤher zuſammen. Denn ſo hat Locke bereits angemerket, daß die Na- men der einfachen Begriffe in der Sprache, in An- ſehung ihrer Bedeutung, die wenigſte oder vielmehr gar keine Schwierigkeit haben. Demnach machen die einfachen Begriffe in dem Syſteme der Sacherklaͤrungen, und ihre Namen in dem Syſteme der Worterklaͤrungen den erſten An- fang aus, und dienen den uͤbrigen zum Grunde. Jm Syſteme der Worterklaͤrungen ſollten aber frey- lich, wenn es die Sprachen zuließen, die Namen der einfachen Begriffe durchaus Wurzelwoͤrter ſeyn.

§. 29.

Da die Grundlehre in allen Theilen der menſchli- chen Erkenntniß anwendbar ſeyn ſoll (§. 3.), ſo muß ſie allerdings zu denſelben die erſten Grundbegriffe angeben, und dieſe ſollen, ſo viel moͤglich iſt, jeder in mehrern oder gar in allen Theilen angewandt wer- den einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. den koͤnnen. Wir wollen dieſe Theile hier nicht ein- zeln anfuͤhren, ſondern ſie in zwo Hauptclaſſen ab- ſondern. Einige betreffen die Jntellectualwelt, an- dere aber die Koͤrperwelt. Die Benennungen der Dinge der Jntellectualwelt ſind von den Dingen der Koͤrperwelt hergenommen, ſo fern ſie nach unſerer Vorſtellungsart eine Aehnlichkeit damit haben, und wenn wir beyde mit einerley Namen benennen, ſo iſt der abſtracte Begriff, den wir mit dem Worte ver- binden, tranſcendent. Das Wort Kraft mag zum Beyſpiele dienen. Urſpruͤnglich iſt es von den be- wegenden Kraͤften der Koͤrperwelt hergenommen, ſo fern etwas dadurch geſchehen kann. Wegen der Aehnlichkeit der Vorſtellungsart aber eignen wir dem Verſtande und dem Willen ebenfalls Kraͤfte zu, ſo fern wir ſagen, der Verſtand koͤnne denken, der Wille koͤnne begehren ꝛc. dadurch wird nun der Be- griff Kraft nicht nur allgemeiner, ſondern ganz tran- ſcendent, weil er bey Dingen vorkoͤmmt, die bald nichts mit einander gemein haben. Nun kann in der Grundlehre die Theorie der Kraͤfte entweder ſo vor- genommen werden, daß man jede von dieſen drey Gattungen beſonders betrachtet, oder man macht ſie ganz tranſcendent, ſo daß ſie bey jeder Gattung an- wendbar bleibt. Letzteres geht nur ſo fern an, als die Sprache Woͤrter von gleich tranſcendentem Um- fange darbeut. Wo dieſes anfaͤngt zu fehlen, da muß man das erſtere vornehmen, und jede Gattung der Kraͤfte beſonders betrachten. Das beſte aber iſt, wenn man die ſpeciale Theorie eintheilungsweiſe mit der tranſcendenten gleich Anfangs verbindet. Man kann dabey zugleich die Anwendung mit vorlegen, und indem man ſpecialer geht, bleibt man ver- ſtaͤndlicher, und koͤmmt dem Practiſchen naͤher, als B 5welches I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe welches in einzeln Faͤllen nicht nur ſpecial, ſondern vollends individual wird. Ueberdieß laſſen ſich zwi- ſchen dieſen drey Gattungen von Kraͤften ſolche Ver- gleichungen anſtellen, und Verhaͤltniſſe finden, die aus der tranſcendenten Theorie nothwendig wegblei- ben, weil dieſe nur auf das geht, was alle drey Gat- tungen gemein haben. Was wir hier beyſpielsweiſe von der Theorie der Kraͤfte geſagt haben, gilt eben- falls von der Theorie jeder tranſcendenten Begriffe. So iſt der Begriff Ordnung urſpruͤnglich von der localen Ordnung hergenommen, und auf die Ord- nung den Graden der Dauer nach ausgedehnet wor- den. Endlich wies man auch den Gedanken einen Ort an, und brachte den Begriff der Ordnung in das Gedankenreich. Das unter und neben ein- ander ordnen macht dabey zwo Claſſen aus, die mit dem Begriffe der Ordnung tranſcendent geworden, und wo man ſich Dimenſionen gedenken kann, da laſſen ſich Ordnungen gedenken. Nun iſt der Begriff Ordnung an ſich ein idealer Verhaͤltnißbegriff, und in ſo fern iſt er minder tranſcendent, als der von der Kraft, weil zwiſchen Dingen von ſehr ver- ſchiedener Art einerley Verhaͤltniſſe ſeyn koͤnnen. Man kann auch die Theorie davon leichter und weiter all- gemein fortſetzen, ungeachtet es aus vorhin erwaͤhn- tem Grunde nuͤtzlicher iſt, die Anwendung immer ſo gleich auf die Hauptgattungen der Faͤlle zu machen, wo eine Ordnung vorkommen kann.

§. 30.

Wir muͤſſen noch anmerken, daß man die Woͤrter, deren allgemeinſter Begriff tranſcendent iſt, von denen genau zu unterſcheiden habe, die in der That viel- deutig ſind. Denn bey dieſen muͤſſen die Bedeutun- gen einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. gen unterſchieden, und jede beſonders betrachtet wer- den. So z. E. iſt das lateiniſche Wort ratio, wel- ches Vernunft, Grund und Verhaͤltniß bedeutet. Man wird allerdings nicht ſagen koͤnnen, daß dieſe drey Begriffe Arten einer Gattung ſeyn, oder daß ein tranſcendenter Begriff gedacht werden koͤnne, der ſie zuſammen faſſe, ungeachtet ſie viele Verhaͤltniſſe unter ſich haben, und auf mehrerley Arten in Saͤtzen als Subject und Praͤdicat vorkommen koͤnnen.

§. 31.

Zu den vielbedeutigen Woͤrtern koͤnnen wir beſon- ders auch diejenigen rechnen, deren Bedeutung von veraͤnderlichem Umfange iſt, und jedesmal aus dem Zuſammenhange der Rede beſtimmt werden muß. Solche Woͤrter laſſen ſich nicht wohl definiren. Die ſind metaphoriſch, und das Tertium comparationis dabey iſt ſtufenweiſe veraͤnderlich. Ueber dieß macht der Mangel der Sprache an Woͤrtern, daß man die- ſes Veraͤnderliche laſſen muß, zumal da es jedesmal aus dem Zuſammenhange beſtimmt wird. Man kann auch nicht ſagen, daß dieſer Mangel der Spra- che durchaus ein Fehler ſey. Sie wird dadurch kuͤr- zer und dem Gedaͤchtniſſe weniger zur Laſt. Wollte man demnach die Bedeutung ſolcher Woͤrter durch eine Definition feſte ſetzen, ſo wuͤrden viele Redens- arten wegfallen, aus deren Zuſammenhange der Um- fang der Bedeutung ſtufenweiſe weiter oder enger iſt, als ihn die Definition angiebt. Solche Redensarten ſind ungefaͤhr wie die Gleichungen in der Algeber. Die Bedingung, daß dieſe gleich ſeyn, jene einen Verſtand haben ſollen, beſtimmt bey den Gleichun- gen die geſuchten Groͤßen, bey den Redensarten den Umfang der Bedeutung ſolcher Woͤrter.

§. 32. I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe

§. 32.

Wir haben dieſe Betrachtung hier angefuͤhret, weil ſie mit der bisher (§. 21. ſeq.) unterſuchten Frage von der Unveraͤnderlichkeit der Grundlehre eine nothwen- dige Verbindung hat, und die Anzahl der Worter- klaͤrungen darinn vermindert. Denn dafern ein Wort dergeſtalt definirt werden ſoll, daß die Definition in jeden Redensarten ſtatt des Wortes ſoll koͤnnen ge- ſetzet werden, ſo muͤßte die Definition veraͤnderlich ſeyn, und ſich jedesmal nach dem Umfange der Be- deutung richten, die das Wort aus dem Zuſammen- hange der Redensart erhaͤlt, folglich muͤßte die De- finition aus Woͤrtern von gleich veraͤnderlichem Um- fange beſtehen. So abgemeſſen ſind aber die Spra- chen noch nicht. Demnach bleiben ſolche Definitionen beſſer weg, und ſtatt derſelben kann man ſich begnuͤ- gen, das Tertium comparationis und deſſen Veraͤn- derlichkeit anzuzeigen. Es iſt fuͤr ſich klar, daß die- ſes in dem vorhin (§. 26.) erwaͤhnten Syſteme von Worterklaͤrungen ebenfalls geſchehen muͤſſe.

§. 33.

Wenn man auf dieſe Art den veraͤnderlichen Um- fang der Bedeutung einiger Woͤrter in der Grund- lehre anzeiget, ſo erhaͤlt die Grundlehre dadurch eine Unveraͤnderlichkeit von ganz anderer Art, oder beſſer zu ſagen, ihre bisherige Veraͤnderlichkeit (§. 21.) wird dadurch ganz oder wenigſtens groͤßtentheils aufgeho- ben. Denn die Definitionen, die ſich nicht in jede Redensarten ſchicken koͤnnen, worinn das Wort einen erſt durch den Zuſammenhang der Rede beſtimmba- ren Umfang der Bedeutung erhaͤlt, bleiben aus der Grundlehre weg, und indem man anzeiget, daß der Umfang veraͤnderlich iſt, und, ohne viele Redens- arten einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. arten unbrauchbar zu machen, nicht feſtgeſetzet wer- den kann; ſo beugt man dadurch vor, daß nicht an- dere, die ſich etwann nicht auf alle Redensarten, worinn das Wort vorkoͤmmt, beſinnen, nur aus eini- gen derſelben eine Definition machen, welche durch die aus der Acht gelaſſene Redensarten leicht wieder umgeſtoßen werden kann. Dieſes bisher faſt im- mer vorgekommene Umſtoßen und Neues de- finiren iſt es eben, was die Metaphyſic ſo ver- aͤnderlich machte. Es iſt fuͤr ſich klar, daß es auch da Statt finden mußte, wo verſteckte Vieldeu- tigkeiten zuruͤck blieben, die nicht ſo ſtufenweiſe von einander verſchieden waren, wie man z. E. nach vie- len Streitigkeiten fuͤr und wider die Vernunft, end- lich darauf verfiel, man muͤſſe das Erkenntnißver- moͤgen, welches Vernunft heißt, von dem unterſchei- den, was jeder dadurch findet oder zu finden glaubt, und daher als der Vernunft gemaͤß ausgiebt.

§. 34.

Zu der Unveraͤnderlichkeit der Grundlehre muͤſſen wir noch die Vollſtaͤndigkeit rechnen, als welche nicht nur fuͤr ſich ein Vorzug iſt, ſondern auch zu der Unveraͤnderlichkeit viel beytraͤgt. Die Vollſtaͤndigkeit wird durch richtige Eintheilungen, durch Abzaͤh- lung der Faͤlle, Claſſen, Arten, Glieder ꝛc. und durch richtig angebrachte Combinationen und Per- mutationen erhalten. Jch habe die Theorie davon in der Dianoiologie um deſto umſtaͤndlicher abgehan- delt, weil in beyden Wolfiſchen Vernunftlehren davon nichts vorkoͤmmt, und dieſer Weltweiſe die Hoffnung aufgegeben zu haben ſcheint, etwas Vollſtaͤndiges und Brauchbares dabey zu finden, und die Regeln davon in der Metaphyſic richtig anzuwenden. Jn- deſſen I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe deſſen iſt es unſtreitig, daß eine richtige Abzaͤhlung der Faͤlle, Claſſen ꝛc. zur Deutlichkeit, Ordnung, und beſonders zur Vollſtaͤndigkeit und Zuverlaͤßigkeit des Vortrages ungemein viel beytraͤgt. Die Begriffe der Gattungen koͤnnen allerdings richtiger beſtimmt werden, wenn man die Arten abgezaͤhlt vor ſich hat. Die diſiunctiven, copulativen und remotiven Saͤtze und die aus ſolchen zuſammengeſetzten Schluͤſſe und naͤchſten Umwege im Schließen, werden dadurch zu- verlaͤßig und brauchbar. Was bey dem eingetheilten Begriffe anwendbar iſt, laͤßt ſich ſogleich auch bey den Gliedern der Eintheilung anwenden. Die ſpecia- lere Beſtimmungen, die es dabey erhaͤlt, koͤnnen ſo- gleich eroͤrtert und angegeben, und die Glieder der Eintheilung in einer Abſicht, mit den Gliedern der Eintheilung in andern Abſichten verglichen werden, wie fern ſie in Jndividualfaͤllen beyſammen ſeyn koͤn- nen oder nicht. Dadurch wird auch viel von den oben (§. 15. 16. 17.) angefuͤhrten Erforderniſſen der Grundlehre erhalten. Ueberdieß verſchwindet bey richtigen und erwieſenen Abzaͤhlungen und Einthei- lungen die Beſorgniß, es moͤchte noch etwas zuruͤck bleiben, welches alles wieder umſtoße, und das will- kuͤhrlich ſcheinende faͤllt dabey ganz weg.

§. 35.

Da das Reich der Wahrheiten ſich eben ſo, wie das Reich der Moͤglichkeiten, in das Unendliche aus- breitet, ſo bleibt in dieſer Abſicht betrachtet in den menſchlichen Wiſſenſchaften immer eine Unvollſtaͤn- digkeit zuruͤck. So z. E. koͤnnen wir etwa die ein- fachen Begriffe aufſuchen und abzaͤhlen, darauf ſich unſere ganze Erkenntniß gruͤndet. Allein es koͤnnen uns viele eben ſo fehlen, wie den Blinden die Begriffe der einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. der Farben, und damit bleibt zugleich auch in der Combination der einfachen Begriffe alles weg, was von ſolchen uns etwann fehlenden Begriffen abhaͤngt, weil wir nur die combiniren und mit einander ver- gleichen koͤnnen, die wir wirklich haben, oder zu de- ren Vorſtellung die menſchliche Natur eingerichtet iſt. Und auch hierinn koͤnnen wir nur ſtuffenweiſe weiter gehen, weil die allgemeinen und unbedingten Moͤg- lichkeiten, die bey den einfachen Begriffen vorkom- men, immer noch neuen Stoff angeben, ſo weit wir es auch in Zuſammenſetzung der Begriffe, und Her- leitung der Saͤtze bringen. Dieſe Art von Vollſtaͤn- digkeit bleibt demnach aus unſern Wiſſenſchaften weg, und muß mit der vorhin (§. 34.) erwaͤhnten, welche nur auf die einfachern Theile geht, nicht ver- wechſelt werden. So fern wir uͤbrigens aus den Be- griffen, die wir haben, auf Luͤcken ſchluͤſſen koͤnnen, die von den uns mangelnden Begriffen herruͤhren, ſo fern iſt es auch moͤglich, das Mangelnde durch Woͤr- ter und Zeichen anzudeuten, und dadurch wenig- ſtens unſere ſymboliſche Erkenntniß vollſtaͤndiger und brauchbarer zu machen.

§. 36.

Wir haben noch eine Schwierigkeit anzufuͤhren, welche die Grundlehre ins beſondere und ihren Vor- trag anzugehen und zu druͤcken ſcheint. Sie ruͤhret wiederum vom Definiren her. So ferne naͤmlich die Grundlehre, die erſten Anfaͤnge unſerer Erkennt- niß und zwar a priori angeben ſolle (§. 3.), ſo ſcheint es, als muͤſſe man mit einem Regiſter von Defini- tionen anfangen, und man doͤrfe kein Wort gebrau- chen, welches nicht in dieſen Definitionen vorkaͤme. Daher ſcheint es auch gekommen zu ſeyn, daß man in der I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe der Ontologie auch die allerklaͤreſten Woͤrter zu defini- ren, und die Definitionen ſo unter einander zu ordnen ſuchte, daß keine logiſchen Cirkel darinnen vorkaͤmen, die aber nach der Art, wie man dabey verfahren, nicht wohl zu vermeiden waren, (§. 22. 27.). Die Frage, wo man damit anfangen, und wie man fort- ſetzen ſolle, war immer die ſchwerſte, und kam noth- wendig vor, ſo lange man dem Definiren weder ein Ziel ſetzte, noch daſſelbe kannte. Die Betrachtun- gen, die wir oben uͤber die Syſteme von Sach- erklaͤrungen und Worterklaͤrungen angeſtellet haben, (§. 22-28.) zeigen, wie man anders verfahren muͤſſe, und daß bey den einfachen Begriffen beyde Arten von Definitionen ſchlechthin wegfallen, weil dieſe Begriffe und ihre Namen der Anfang zu beyden Syſtemen ſind. Auf dieſe Art laſſen ſich nun die logiſchen Cir- kel vermeiden. Wir muͤſſen aber noch zeigen, daß man in dem Vortrage der Grundlehre, und beſon- ders im Anfange nicht nothwendig in den Worten ſparſam ſeyn muͤſſe.

§. 37.

Zu dieſem Ende merken wir an, daß man in jeden Wiſſenſchaften zwiſchen denen Woͤrtern, welche eigent- lich die Grundlage derſelben ſind, und zwiſchen denen, die man aus der gemeinen Erkenntniß entlehnet, al- lerdings einen Unterſchied machen koͤnne. Die Wiſ- ſenſchaft, ihre Erklaͤrungen, Lehrſaͤtze und Aufgaben gehen eigentlich auf jene, und da ſie den Hauptgegen- ſtand davon ausmachen, ſo werden ſie eben dadurch ſchon von denen aus der gemeinen Erkenntniß ent- lehnten, ohne Muͤhe unterſchieden. Auf dieſe Art kann man z. E. uͤber die erſten Begriffe der Grund- lehre Anmerkungen machen und Betrachtungen an- ſtellen, einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. ſtellen, ſo viel man noͤthig findet, und die Woͤrter und Beyſpiele dazu aus der gemeinen Erkenntniß borgen.

§. 38.

Sodann koͤnnen wir anmerken, daß es bey dem wiſſenſchaftlichen Vortrage der Grundlehre eigentlich um die Allgemeinheit der Begriffe und der Saͤtze zu thun iſt, damit man ſie, ohne Beſorgniß zu fehlen, ſicher anwenden koͤnne, wo das Subject derſelben, oder auch das Praͤdicat vorkoͤmmt. Die haͤufigen Streitigkeiten uͤber die Allgemeinheit des zureichen- den Grundes moͤgen zum Beyſpiele dienen, daß man ohne Bedenken Woͤrter genug gebrauchet, fuͤr oder wider dieſen Satz zu ſtreiten, und dabey nicht ſo leicht vergißt, daß derſelbe der Gegenſtand der Streitig- keit iſt. Auf eine aͤhnliche Art koͤnnen die Saͤtze der Grundlehre, wo es noͤthig oder nuͤtzlich iſt, mit Saͤ- tzen aus der gemeinen Erkenntniß durchflochten wer- den, ohne daß man dabey vergeſſe, daß jene zur wiſſenſchaftlichen Grundlehre, dieſe aber zur gemei- nen Erkenntniß gehoͤren, und dabey nur in Form von Anmerkungen, Erlaͤuterungen ꝛc. vorkommen. Eine Ontologie raiſonnée, oder eine mit logiſchen Anmer- kungen und Beurtheilungen durchflochtene Grund- lehre wuͤrde ein aͤhnliches Ausſehen haben, und nicht von den ſchlechteſten ſeyn. Jch werde eben daher auch im folgenden mit ſolchen Anmerkungen nicht ſparſam ſeyn.

§. 39.

Jn Anſehung der Allgemeinheit der Saͤtze koͤnnen beſonders diejenigen einige Schwierigkeiten verurſa- chen, die auf eine tranſcendente Art allgemein ſind, und daher auf die Jntellectualwelt und auf die Koͤrper- Lamb. Archit. I. B. Cwelt I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe welt zugleich ſollen koͤnnen angewandt werden. Da ſolche Saͤtze aus tranſcendenten Begriffen beſtehen, ſo laͤßt ſich daruͤber eben das anmerken, was wir von dieſen Begriffen bereits vorhin (§. 29. ſeqq.) erin- nert haben. Die Allgemeinheit mag beybehalten werden, ſo lange die Sprache Woͤrter von gleich tranſcendentem Umfange der Bedeutung angiebt. Wo aber die Woͤrter fehlen, oder wo Vieldeutigkeit und Misverſtaͤndniß zu befahren iſt, da iſt es aller- dings beſſer, wenn man anfaͤngt den Satz auf die Koͤrperwelt beſonders anzuwenden, um das Tertium Comparationis deutlicher zu beſtimmen, welches ſodann bey der Anwendung des Satzes auf die Jntellectual- welt zum Grunde geleget werden kann. Dieſes iſt um ſo viel rathſamer weil uns die Jntellectualwelt oh- nehin nicht anders, als durch eine Art von Aehnlich- keit mit der Koͤrperwelt bekannt iſt, und alle Woͤr- ter, wodurch wir jene vorſtellen von dieſer hergenom- men und metaphoriſch gemacht ſind. So z. E. wird die Theorie der Kraͤfte ungleich deutlicher und ſiche- rer |nach jeder von ihren drey Gattungen beſonders abgehandelt (§. 29.), und ſo auch wird der Be- griff der Ordnung beſſer entwickelt, wenn man bey der localen Ordnung beſonders anfaͤngt, von welcher der Begriff und im Deutſchen ſelbſt auch das Wort hergenommen iſt. Denn ſonſt werden in ſolche Begriffe, die auf ſo gar viele und ganz ver- ſchiedene Dinge anwendbar ſind, unvermerkt Beſtimmungen eingeſchoben, die nicht ſo all- gemein vorkommen, und von beſondern Faͤl- len hergenommen ſind. Man ſieht auch leicht, daß man dieſes nur durch die genaue Abzaͤhlung der Faͤlle (§. 34.) ſicher vermeiden kann. Die ontologiſchen Verhaͤltnißbegriffe ſind mehrentheils von einer ſol- chen einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. chen allgemeinen und tranſcendenten Anwendbarkeit, und die Abzaͤhlung der Faͤlle hat dabey betraͤchtliche Vortheile, weil ſie dadurch nicht nur genauer be- ſtimmt, ſondern fuͤr jeden Fall noch die beſonderen Beſtimmungen beygefuͤget werden koͤnnen.

§. 40.

Bisher habe ich die Erforderniſſe (Requiſita) der Grundlehre angezeiget, die ſie haben muß, wenn ſie wiſſenſchaftlich ſeyn ſoll. Jch will nicht beſtim- men, ob es alle ſind. Aber die angebrachten ſind ſchon genug, und bald mehr als zu viel, wenn man ſie bey Auffuͤhrung des Lehrgebaͤudes nie aus den Augen ſetzen, ſondern ſie immer verbinden und in je- den Theilen zugleich erhalten ſoll. Jch haͤtte mehrere angefuͤhret, wenn ſie mir beygefallen waͤren, ohne mich durch die Aufhaͤufung der Schwierigkeiten ab- ſchrecken zu laſſen. Denn es iſt allerdings beſſer, daß man durchaus und genau wiſſe, was man eigentlich verlanget, wenn man eine im ſtrengern Verſtande wiſſenſchaftliche Grundlehre verlanget, und wie man zuruͤcke bleibt, wenn man nicht alle Erforderniſſe der- ſelben mitnimmt, ſondern diejenigen unterdruͤckt, oder nach dem meminiſſe horret aus dem Sinne ſchlaͤgt, deren Schwierigkeit etwann ehender abſchrecken als aufmuntern kann. Durch die Abzaͤhlung ſolcher Er- forderniſſe findet man auch genauer den Leitfaden, dem man zu folgen hat, weil man ſich die Ziele, und alle vorſtellet, dahin er fuͤhren ſoll. Ein ſolcher Leit- faden iſt von den gemeinen Topiken, ganz verſchie- den. Der Stoff und die Ordnung des Vortrages in jeder einzeln Wiſſenſchaft muß aus den Abſichten beſtimmet werden, zu welchen ſie dienen ſoll, und dieſe Abſichten haben fuͤr jede etwas beſonders, wel- C 2ches I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe ches keinen ſo allgemeinen Model zulaͤßt, in welchen ſie ſaͤmmtlich gegoſſen werden koͤnnten, um ihre aͤchte Form zu haben.

§. 41.

Nach den angegebenen Erforderniſſen erhaͤlt auch die Grundlehre eine ganz andere Geſtalt, als ſie bisher gehabt hat. Sie wird vollſtaͤndiger und die Ordnung verſchieden. Jch merke dieſes hier an, weil dadurch auch nicht wenige von den uͤber dieſe Wiſſen- ſchaft gemachte Fragen theils wegfallen, theils um- gekehret oder ſonſt geaͤndert werden und werden muͤſ- ſen. So z. E. um davon eine ziemlich allgemeine Formel zu geben, wird die Frage: Wie gruͤndet ſich A auf B? umgekehrt in die verwandelt: Wie gruͤndet ſich B auf A? Die oben gemachten An- merkungen (§. 23-29.) erlaͤutern dieſes zureichend, und geben die Faͤlle an, wo dieſe Aenderung vor- koͤmmt. Sodann wird dieſen Fragen, und auch de- nen, ſo man uͤber das Definiren machet, ein An- fang geſetzt, und daher fallen die Fragen weg, die man vor dieſem Anfange noch vorher machte. Auf eine andere Art fallen die Fragen weg, deren Auf- loͤſung und deutliche Entwickelung in der wiſſenſchaft- lichen Grundlehre wirklich angegeben wird. Durch eine ſolche Entwickelung werden auch die Fragen ge- aͤndert, welche wegen verſteckter Vieldeutigkeiten, aus der Acht gelaſſener Bedingungen ꝛc. gemacht worden ſind, und ſie fallen ganz weg, wenn die Be- dingungen, die ſie voraus ſetzen, durch die richtigern Saͤtze der Grundlehre ins ungereimte und unmoͤgli- che verwieſen werden. Dieſe Anmerkungen habe ich noch beyfuͤgen ſollen, damit man genauer finden koͤnne, was man bey einer wiſſenſchaftlichen Grund- lehre einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. lehre zu fragen habe? Jn der Grundlehre ſind bis- her auch Fragen vorgekommen, die durch Saͤtze ver- anlaſſet worden ſind, welche man aus ontologiſchen Gruͤnden gerne erwieſen oder umgeſtoßen haͤtte, und ſolchen Saͤtzen zu gefallen, haben die ontologiſchen Definitionen oͤfters Anderungen gelitten. Solche Fragen muͤſſen bey einer richtigen und wiſſenſchaftli- chen Grundlehre ſchlechthin wegfallen. Denn ſie ſind ungefaͤhr von der Art, als wenn man in der Mathe- matic fragete: ob man nicht dem Ptolomaͤiſchen Weltbaue, oder dem Perpetuo mobili, oder der Quadratur des Cirkels zu Liebe, einige Begriffe, und Saͤtze der Geometrie aͤndern wolle, damit ſie ſich daraus erweiſen und herleiten laſſen. Die Grund- lehre ſoll in ein wiſſenſchaftliches Lehrgebaͤude ge- bracht werden, ohne daß man darauf ſehe, ob man, was daraus folget, erwartet oder anders geglaubet habe? Und iſt ſie in der That wiſſenſchaftlich, ſo koͤmmt nichts darinn vor, welches ſich in den Folgen umſtoßen, oder ad abſurdum deduciren laſſen koͤnnte, ſondern dieſe Folgen ſtoßen die Saͤtze um, welche den- ſelben zuwider laufen.

§. 42.

Man kann aber leicht zeigen, warum man ſich ehender hat in den Sinn kommen laſſen, in den on- tologiſchen Begriffen und Saͤtzen den Folgen zu ge- fallen Aenderungen vorzunehmen. Denn die Defi- nitionen der Grundlehre wurden aus dieſen Folgen, oder durch die Saͤtze beſtimmet, die man daraus her- leiten wollte. Dieſes hieße man: eine Sache dem Wortgebrauche gemaͤß erklaͤren. Dieſer Wort- gebrauch war aber oͤfters nur derjenige, ſo bey vor- gefaßten Meynungen und Hypotheſen ein oder ande- C 3rer I. Hauptſtuͤck. Erforderniſſe rer Secte vorkam. Man kann die verſchiedenen De- finitionen von der Subſtanz, imgleichen die von Raum und Zeit, als Beyſpiele anſehen. Der Wortgebrauch iſt eben kein untrieglicher Maaßſtab von der Richtigkeit einer Erklaͤrung, weil verſteckte Vieldeutigkeiten und veraͤnderliche Schranken in dem Umfange der Bedeutung (§. 30-33.) dabey vorkom- men koͤnnen, und oͤfters auch vorkommen, wo man ſie kaum vermuthete. Wir haben oben (§. 23.) ver- ſchiedene andere Unrichtigkeiten bey ſolchen Definitio- nen angemerket, und beſonders (§. 27.) gezeiget, daß ſie eigentlich weder Sacherklaͤrungen noch Wort- erklaͤrungen, ſondern ein Mittelding zwiſchen beyden waren, weil ſie aus Verhaͤltnißbegriffen beſtun- den, und daß man dabey, wenn auch alles andere richtig iſt, die logiſchen Cirkel im definiren nicht wohl vermeiden koͤnne. Jn der Geometrie liegt im- mer die Sache ſelbſt zum Grunde, und Wort und Begriffe richten ſich nach derſelben, (§. 12.). Und dieſes ſoll in der Grundlehre von Rechts wegen auch ſeyn.

§. 43.

Hier aber iſt man darauf verfallen, eine Schwie- rigkeit zu finden, die wir noch beruͤhren muͤſſen. Sie betrifft die Unterſcheidung der Sachen ſelbſt von dem Scheine. Und dabey iſt man in der Ontologie ſehr weit gegangen, indem man den Raum, die Zeit, die Bewegung und bewegende Kraͤfte und damit die ganze Koͤrperwelt, unter den Namen von Phaenomenis, fuͤr nichts beſſer, als einen bloßen Schein ausgegeben, und die ontologiſchen Definitio- nen dazu eingerichtet. Nun kann man allerdings beweiſen, daß ſich die Koͤrperwelt unſern Sinnen nur nach dem Scheine zeiget, und daß es wenige Faͤlle einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre. Faͤlle giebt, wo die Sprachen des Scheines und des Wahren zuſammen treffen. Dieſes habe ich in der Phaͤnomenologie umſtaͤndlich ausgefuͤhret. Daraus aber folget noch nicht, daß die Koͤrperwelt ein ganz leerer Schein ſey. Wenn es aber auch waͤre ſo muͤß- ten die von dem Scheine hergenommene Begriffe im- mer zum Grunde geleget werden, bis man aus den- ſelben ſo viel finden kann, daß ſich das Reale und Wahre dadurch beſtimmen laͤßt. Dieſe Methode, welche die Aſtronomen laͤngſt ſchon gebrauchet haben, findet ſich in der Phaͤnomenologie gleichfalls ange- zeigt. Man hat aber in der Grundlehre anders ver- fahren. Denn indem man von der Realitaͤt, wegen der Beſorgniß des Scheines abſtrahirte, und an- ſtatt von der Sache ſelbſt hergenommene Axiomata zu gebrauchen, ſich nur an Principia hielt, die nicht den Stoff, ſondern nur die Form der Erkenntniß be- traffen, ſo blieben hoͤchſtens nur Verhaͤltnißbegriffe. Da ſich aber aus bloßen Verhaͤltniſſen keine Sache beſtimmen laͤßt, ſo war die Schwierigkeit immer noch ganz da, wie man nach der in der Ontologie angenommenen Ordnung zum Realen kommen koͤn- ne? Man ſetze aber auch, daß wir unaufloͤslich an den Schein gebunden waͤren, ſo muͤßte und koͤnnte die menſchliche Grundlehre nur die erſten Grund- geſetze des Scheines enthalten, und ihre Theorie zum Gebrauche bequem machen.

§. 44.

Jch fuͤhre dieſe Betrachtungen hier an, um zu zeigen, daß die Beſorgniß des Scheines im gering- ſten nicht hindert, in der Grundlehre bey den einfa- chen Begriffen den Anfang zu machen, ſo wie man wegen der Wort- und Sacherklaͤrungen dabey den C 4Anfang II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe Anfang machen muß, (§. 28.). Wer dazu Luſt hat, mag ſie, als vom Scheine hergenommene Begriffe, annehmen. Der Schein verraͤth ſich immer in den Folgen, und dieſe muͤſſen zeigen, ob der Schein vom Realen abgehe, und wie ferne? Man kann aber aus allen bisher angefuͤhrten Betrachtungen uͤber die Erforderniſſe der Grundlehre leicht und auf eine viel- fache Art ſehen, daß man dieſe Folgen anders ziehen muͤſſe, als man ſie bisher mehrentheils gezogen hat. Und da duͤrfte eben nicht ſo vielem die Realitaͤt ab- zuſprechen ſeyn, als man es vermuthet hatte.

Zweytes Hauptſtuͤck. Einfache Grundbegriffe und Theile der Grundlehre.

§. 45.

Was ich in vorhergehendem Hauptſtuͤcke von den Erforderniſſen der Grundlehre angefuͤhret ha- be, iſt meiſtens aus meinem Organon genommen, und theils in die Kuͤrze gezogen, theils auf die Grund- lehre beſonders angewandt worden. Ein aͤchtes Or- ganon ſoll bey jeden Wiſſenſchaften zum Leitfaden die- nen, und die topiſche Kunſt, nach welcher man ſie vortragen zu koͤnnen glaubte, entbehrlich machen, (§. 40.). Jch habe auch das, ſo in gegenwaͤrtigem Hauptſtuͤcke vorkoͤmmt, in dem letzten Hauptſtuͤcke der Dianoiologie und in den beyden erſten Hauptſtuͤ- cken der Alethiologie, in Abſicht auf die Methode und die Wahrheit betrachtet. Hier werde ich es in Ab- ſicht und Theile der Grundlehre. ſicht auf die Sache ſelbſt umſtaͤndlicher anfuͤhren, weil die einfachen Begriffe in allwegen den An- fang der Grundlehre ausmachen ſollen, (§. 28. 44.). Da ſowohl dieſe Begriffe, als ihre Namen keiner Er- klaͤrung beduͤrfen, ſo werde ich ſchlechthin nur die Verzeichniß, oder das Regiſter derſelben herſetzen, und die Anmerkungen beyfuͤgen, die ſie natuͤrlicher Weiſe darbiethen.

§. 46.

Es ſind demnach, ſo viel mir beygefallen, folgende:

I°. Einfache Grundbegriffe. 1°. Die Soliditaͤt. 2°. Die Exiſtenz. 3°. Die Dauer. 4°. Die Ausdehnung. 5°. Die Kraft. 6°. Das Bewußtſeyn. 7°. Das Wollen. 8°. Die Beweglichkeit. 9°. Die Einheit. 10°. Die Groͤße. II°. Von dem ſinnlichen Scheine hergenommene. 11°. Licht, Farben, Schall, Waͤrme ꝛc. III°. Verba, oder Zeitwoͤrter. 12°. Seyn, werden, haben, koͤnnen, thun. IV°. Aduerbia, oder Zuwoͤrter. 13°. Nicht, gleich, einerley, zugleich, was? wie? ob? warum? V°. Praepoſitiones, oder Vorwoͤrter, Verhaͤltniſſe. 14°. Zu, vor, bey, aus, nach, auf, durch ꝛc. VI°. Coniunctiones, oder Bindewoͤrter, Zuſam- menhang. 15°. Weil, warum, auch, ſondern, aber, wenn, doch ꝛc.

C 5§. 47. II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe

§. 47.

Das erſte, was wir hiebey anzumerken haben, iſt, daß wir dieſe Woͤrter, ſo fern ſie einfache Begriffe vorſtellen, ſaͤmmtlich in ihrer eigentlichen Bedeu- tung nehmen, weil viele darunter metaphoriſch wer- den koͤnnen, und es bereits ſchon ſind.

§. 48.

Sodann iſt aus der Betrachtung dieſes Verzeich- niſſes leicht zu ſehen, daß die Vergleichung der Jn- tellectualwelt und der Koͤrperwelt bereits ſchon bey den einfachen Begriffen anfaͤngt. Wir vergleichen das Wollen mit der Kraft und mit der Bewegung. Dem Verſtande geben wir gleichfalls eine Kraft, und den Gedanken eine Ausdehnung und Soli- ditaͤt, ſo fern naͤmlich die Soliditaͤt mit der Fe- ſtigkeit eine Verbindung hat. Die Begriffe Exi- ſtenz, Dauer, Einheit, Groͤße ſind ohnehin tran- ſcendent, und kommen in der Jntellectualwelt ſo gut als in der Koͤrperwelt vor. Da wir die meiſten oder gar alle Ausdruͤcke, ſo wir bey dem Verſtande und Willen gebrauchen, aus der Koͤrperwelt borgen und metaphoriſch machen, ſo werden ſich die Gruͤnde zur Vergleichung, und die Vergleichungsſtuͤcke immer ge- nauer und leichter finden laſſen, je beſſer uns die Koͤrperwelt, oder die Theile derſelben, woher wir die Vergleichung nehmen koͤnnen, bekannt iſt. Daher werden wir dem oben in dieſer Abſicht angegebenen Leitfaden folgen, (§. 29. 39.).

§. 49.

Jch habe ferner in dieſem Verzeichniſſe die einfa- chen Begriffe in Claſſen getheilet. Die erſten bey- den Claſſen hat Locke in ſeinem Werke von dem menſchlichen Verſtande bereits durch eine ſorgfaͤl- tige Anatomie heraus gebracht, und ſie auf eine aͤhn- liche und Theile der Grundlehre. liche Art abgeſondert. Daher konnte ich ſie in der Alethiologie kuͤrzer vortragen, wo ich ſie ungefaͤhr, wie Locke nach Anleitung der Sinnen und Empfin- dungen, wodurch dieſe Begriffe in uns veranlaſſet werden, aufſuchete. Jn der Phaͤnomenologie aber habe ich auf eine umſtaͤndlichere Art angezeiget, war- um ich die Begriffe der Farben, des Schalles, der Waͤrme ꝛc. welche die eigene und unmittelbare Gegenſtaͤnde der Sinnen und Empfindungen ſind, als Begriffe anſehe, die von dem Scheine der Koͤr- perwelt herruͤhren. Daher ſondere ich hier ohne Be- denken die zweyte Claſſe von der erſten ab, um ſo mehr, da ſie viel zu ſpecial ſind, als daß ſie in der Grundlehre, jeder beſonders betrachtet, vorkommen ſollten, (§. 3.).

§. 50.

Hingegen benennete ich die erſte Claſſe Grund- begriffe, weil ſie eben ſo viele Gegenſtaͤnde der Grundlehre ſind, und weil ſich die folgenden Claſſen auf dieſe beziehen, und dabey angewandt werden koͤn- nen. Die vier letzten Claſſen habe ich unvollſtaͤndig gelaſſen, weil die Woͤrter derſelben, wegen der Ver- bindung, ſo ſie mit der erſten Claſſe haben, bey naͤ- herer Betrachtung dieſer Claſſe, ſich ohnehin von ſelbſt darbiethen, und da ſie theils vieldeutig, theils von veraͤnderlichem Umfange der Bedeutung ſind, ſo wird der Begriff, der damit verbunden iſt, jedesmal genauer aus dem Zuſammenhange der Rede be- ſtimmet. Jn Anſehung der drey letzten Claſſen be- ſonders kann ich mich hier Kuͤrze halber auf das ſech- ſte Hauptſtuͤck der Semiotic beziehen, welches dar- uͤber gemachte Anmerkungen enthaͤlt. Aus der vier- ten Claſſe aber wird der Begriff einerley, Jdentitaͤt, eine beſondere Betrachtung verdienen, und kann mit zu II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe zu den Grundbegriffen gerechnet werden, ungeachtet er von ganz anderer Art, als die Begriffe der erſten Claſſe iſt.

§. 51.

Von allen dieſen Begriffen werde ich keine Defi- nition geben. Vielleicht lieſſen ſich einige durch Ver- haͤltniſſe zu andern Begriffen ſo weit beſtimmen oder kenntlich machen, als man voraus ſetzet, jemand, dem man ſie auf dieſe Weiſe kenntlich machen will, habe dieſe Begriffe nicht, er habe aber die Begriffe, die man zu der Definition gebraucht. Es iſt aber bey ſolchen Definitionen nichts ſyſtematiſches, und die logiſchen Cirkel finden ſich unvermeidlich dabey ein, wenn man ſie fortſetzen ſoll, (§. 27. 7.). So z. E. kann man etwann ſagen: Das Solide iſt das Dichte in der Materie, welches den Raum ausfuͤllet, oder das Reale Etwas ꝛc. damit habe ich aber keinen klaͤrern Begriff von dieſem Etwas, welches in der Materie ſolid iſt. So hat man auch die Exiſtenz durch ein Etwas definiren wollen, welches noch zur Moͤglichkeit hinzukommen muͤſſe, um wirklich zu ſeyn, oder durch ein poſitives und abſolutes ſe- tzen, welches ſo viel iſt, als exiſtiren machen ꝛc. Bey allem dieſem iſt Locke gluͤcklicher verfahren. Er zeiget ſchlechthin nur die Art der Empfindungen an, wodurch wir zu dieſen Begriffen gelangen. Carte- ſius mit ſeinem Cogito, ergo ſum, waͤre auf glei- chem Wege geweſen, und ſelbſt Wolf, der doch alles wollte definirt wiſſen, verfiel darauf, da er eine Erklaͤrung von der Luſt ſuchete. Er konnte nur an- geben, wie ſie in uns entſteht, oder wodurch ſie erreget wird. Vielleicht haͤtte er ſie, nach ſeiner Art durch Verhaͤltniſſe zu definiren, den Trieb zum Wollen nennen koͤnnen, und zwar den Subjectiven, weil und Theile der Grundlehre. weil der Objective von der Vorſtellung des Guten herkoͤmmt. Jch kann uͤberhaupt noch anmerken, daß man durch ſolche verſuchte Definitionen immer noch zu hoͤhern Gruͤnden hinauf zu kommen ſuchte, und aus denſelben noch mehr herleiten zu koͤnnen glaubte. Da man aber bey dem eigentlichen Analyſiren der Begriffe endlich auf die einfachen koͤmmt (§. 7.), wel- che ſich nach der Lockiſchen Anatomie der Begriffe leichter, und allem Anſehen nach nicht anders, als nach derſelben, finden laſſen (§. 9. 8.), ſo iſt es ver- nuͤnftiger, daß man dabey anfange, dieſe Begriffe zum Grunde zu legen, und anſtatt hoͤhere Gruͤnde zu ſuchen, ihre Folgen brauchbar zu machen.

§. 52.

Ehe ich zur Vergleichung dieſer einfachen Grund- begriffe fortſchreite, werde ich anmerken, daß ich den fechſten und ſiebenten, oder das Bewußtſeyn und das Wollen bey dieſer Vergleichung weglaſſe. Denn erſteres koͤmmt bey allen vor, letzteres aber hat ein eigenes Object, naͤmlich das gute, und gehoͤret da- her beſonders in die Agathologie, oder die Lehre vom Guten, ſo wie das Bewußtſeyn, ſo fern es auf das Wahre geht, in dem Organon zum Gegenſtan- de dienet. Beyde aber werden in einer andern Ab- ſicht in der Pſychologie oder Theorie des denkenden Weſens betrachtet. Die Vergleichung des Wah- ren, des Guten und des Moͤglichen, wie auch ihrer Gruͤnde und der dazu erforderlichen Kraͤfte wird ſich im folgenden beſſer vortragen laſſen.

§. 53.

Auf dieſe Art bleiben noch: die Soliditaͤt, Exi- ſtenz, Dauer, Ausdehnung, Kraft, Beweg- lichkeit, Einheit, (wohin wir auch die Groͤße rech- nen), II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe nen), und Jdentitaͤt. Man ſieht uͤberhaupt leicht, daß ſich zwiſchen dieſen Begriffen mehrerley Ver- haͤltniſſe gedenken laſſen, und daß ſie theils einzeln, theils mehrere mit einander in Vergleichung koͤn- nen gebracht werden. Jch lege demnach einen jeden zum Grunde, und ſehe, welche von den andern damit ganz oder zum Theil, nothwendig oder willkuͤhrlich verbunden ſind. Was ich dabey gefunden, ſtellet folgende Figur vor Augen, welcher ich die Erklaͤrung beyfuͤgen werde.

Correlata der Grundlehren.

Jn und Theile der Grundlehre.

Jn dieſer Tabelle bedeutet

* der zum Grunde gelegte Begriff, = damit nothwendig verbundene, + der Gegenſtand des Hauptbegriffes, nur zum Theil verbundene Begriffe, ‒ verglichene Begriffe.

§. 54.

Dieſe Tabelle habe ich nur hieher geſetzet, um die Combinationen, die ſie enthaͤlt, mit einem Male vor Augen zu ſtellen. Sie gruͤndet ſich auf die acht ein- fachen Begriffe, die vor den Verticalcolumnen her- unter geſetzet ſind. Wollte man dieſe acht Begriffe zu zween und zween, zu drey und drey ꝛc. combini- ren, ſo wuͤrde man in allem 255 Combinationen her- aus bringen. Allein, die naͤhere Betrachtung die- ſer Begriffe laͤßt ſo viele Combinationen nicht zu, und vermindert ihre Anzahl ſehr merklich. Jch werde ſie daher nach der Ordnung der Columnen betrachten.

§. 55.

Jn der erſten Columne liegt der Begriff der Jden- titaͤt zum Grunde, wohin ich die damit verwandten Begriffe aͤhnlich, verſchieden, gleich, ungleich ꝛc. rechne. Da ſich nun der Begriff einerley mit jeden der andern einfachen Grundbegriffe verbinden laͤßt, ſo findet ſich in der erſten Columne keine leere Zelle. Jm Gegentheile habe ich die neben Soliditaͤt und Kraft ſtehende Zelle mit + bezeichnet, weil dieſe drey Begriffe die Grundlage zu dem allgemeinen Calculo qualitatum ſind, ſo fern dieſer dem Calculo quantitatum entgegen geſetzt wird. Jch merke die- ſes hier nur im Vorbeygehen an, um anzuzeigen, warum ich unter die erſte Columne die Worte: Calcul der II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe der Qualitaͤten, geſetzet habe. Die Jdentitaͤt ver- dienet im Folgenden in der Grundlehre eine beſondere Theorie um deſto mehr, weil ſie ſo allgemein an- wendbar iſt.

§. 56.

Jn der zweyten Columne liegt der Begriff der Einheit zum Grunde, und da habe ich wiederum keine leere Zelle gelaſſen, weil dieſer Begriff nebſt den damit verwandten Begriffen der Groͤße, Men- ge, Zahl, Grade, Dimenſion ꝛc. bey jeden der uͤbrigen Grundbegriffe anwendbar iſt. Jch habe da- her unter die zweyte Columne die Worte: allgemeine Matheſis geſetzet, welche in der Grundlehre in viẽ- len Abſichten eine eigene Theorie erfordert, und ganz etwas anders iſt, als was man bisher dafuͤr aus- gegeben. Vielleicht laͤßt ſie ſich am fuͤglichſten durch die Worte: Organon quantorum ausdruͤcken, welche ich hier nicht weiter erklaͤren werde, weil es im Fol- genden vorkommen wird.

§. 57.

Jn der dritten Columne liegt der Begriff Soli- ditaͤt zum Grunde. Da hiebey die uͤbrigen Begriffe ſaͤmmtlich vorkommen koͤnnen, ſo ſind in dieſer Co- lumne ebenfalls alle Zellen ausgefuͤllt oder bezeichnet worden. Aus gleichem Grunde habe ich das Wort Ding unter dieſe Columne geſetzet, welches zwar an ſich betrachtet, allgemeiner gebraucht wird, dabey aber dennoch den Begriff Soliditaͤt zum Grunde haben muß, dafern es etwas Reales bedeuten, und nicht etwan bloße Hirngeſpinnſter vorſtellen ſoll. Die Theo- rie eines Dinges uͤberhaupt betrachtet, wird dem buch- ſtaͤblichen Verſtande nach Ontologie genennet. End- lich habe ich in dieſer Columne die Zelle neben dem Begriffe und Theile der Grundlehre. Begriffe Ausdehnung beſonders bezeichnet, weil man in der Ontologie zwiſchen ausgedehnter und nicht ausgedehnter Soliditaͤt einen Unterſchied gemacht hat.

§. 58.

Jn der vierten und fuͤnften Columne liegt wiederum der Begriff Soliditaͤt zum Grunde, und zwar in der vierten, ſo fern der Begriff der Kraͤfte damit verbunden wird, und ſo fern das ſolide exiſtiren und fortdauern kann. Dieſe Begriffe zuſammen ge- nommen, kommen bey der Theorie der Subſtanz vor, welches Wort ich daher auch unter die vierte Columne geſetzet habe, und im Folgenden wird be- trachtet werden.

§. 59.

Jn der fuͤnften Columne aber finden ſich mit dem Begriffe der Soliditaͤt die Begriffe der Ausdeh- nung, Kraft und Einheit verbunden. Denn bey ausgedehnten Soliditaͤten laͤßt ſich eine Mehrheit der Theile, und vermittelſt der Kraͤfte eine Ver- bindung dieſer Theile gedenken: und das Ganze macht ein Syſtem aus. Dieſes fordert ebenfalls eine beſondere Theorie, welche Syſtematologie heißen mag, wie ich denn dieſes Wort unter die fuͤnfte Co- lumne geſchrieben. Der tranſcendente Theil dieſer Theorie dehnt ſich auf die Syſtemen der Jntellectual- welt aus (§. 48. 29. 39.) und uͤberhaupt koͤmmt auch die Theorie der Ordnung und Vollkommenheit dabey vor, oder wird dabey vorausgeſetzt und ange- wandt. Man ſieht auch leicht, daß in dieſen beyden Columnen die Subſtanzen erſtlich an und fuͤr ſich, ſodann in Verbindung mit einander be- trachtet werden. Da nun dieſes alle Faͤlle begreift, Lamb. Archit. I. B. Dwo II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe wo der Begriff der Soliditaͤt zum Grunde gelegt werden kann, ſo findet ſich auch in der Tabelle keine Columne mehr, worinn die erſte Zelle mit * be- zeichnet waͤre.

§. 60.

Daher ſchreibe ich in der ſechſten Columne zum Begriffe der Exiſtenz, ſo fern dieſer zum Grunde gelegt werden kann. Die Exiſtenz iſt eine abſolute Einheit, welche keine Grade zulaͤßt. Sie ſetzt etwas Solides und Kraͤfte oder uͤberhaupt etwas Sub- ſtantiales ſchlechthin voraus, und eine Dauer, ſo klein man auch dieſe nehmen will. Endlich iſt, was exiſtirt, ein und eben daſſelbe (numero idem). Daher ſind in der ſechſten Columne die bezeichneten Zellen mit = bezeichnet. Die leer gelaſſenen Zellen kommen bey der Theorie der Exiſtenz weder noth- wendig noch allgemein vor. Jch habe demnach nur eine Columne gebraucht, fuͤr welche der Begriff der Exiſtenz zumal a priori und allgemein zum Grunde gelegt iſt. Uebrigens verdient das Wirkliche, ſo fern es dem Moͤglichen und Nothwendigen ent- gegen geſetzt wird, eine beſondere Theorie.

§. 61.

Der Begriff der Dauer ließe ſich auf eine drey- fache Art zum Grunde legen. Mit den Begriffen der Soliditaͤt und Kraft verbunden, geht er auf das, was ſubſiſtiren kann, und dieſes giebt die ſiebente Columne.

§. 62.

Hingegen giebt die Dauer mit den Begriffen der Soliditaͤt, Exiſtenz, Ausdehnung und Jden- titaͤt verbunden, ſpeciale Grundſaͤtze an, welche die Zuſam- und Theile der Grundlehre. Zuſammenſetzung oder Verbindung an ſich un- bedingter Moͤglichkeiten einſchraͤnken, und da- her zur Syſtematologie und Theorie des zugleich Moͤglichen gehoͤren, z. E. daß ein und eben das Solide nicht zugleich an mehrern Orten, und hinwiederum verſchiedenes Solide nicht zu- gleich an eben demſelben Orte ſeyn koͤnne ꝛc. Das Tranſcendente von ſolchen Grundſaͤtzen dehnt ſich auf die Jntellectualwelt aus (§. 59. 48. 39. 29.). Man ſehe auch §. 13.

§. 63.

Jn der neunten Columne wird die Dauer, weil ſie eine Dimenſion hat, ſchlechthin nur mit der Ein- heit verbunden, und dieſes giebt die Chronometrie, oder die Theorie von der Ausmeſſung der Zeit, welche ungemein ſchwer ſeyn wuͤrde, wenn uns nicht die Natur die Bewegung und bey dieſer allgemeine Ge- ſetze darboͤthe, weil uns die Zeit bald lang bald kurz vorkoͤmmt. Auch dieſe ſcheinbare Laͤnge der Zeit hat ihre Gruͤnde, welche in der allgemeinen Chronometrie vorkommen muͤſſen. Jch merke hiebey nur gelegent- lich an, daß diejenigen, welche die Zeit nur fuͤr ein Phaͤnomenon ausgeben (§. 43.), hiebey geneigt ſind, die ſcheinbare Dauer mit der wahren umzuwechſeln.

§. 64.

Der Begriff der Ausdehnung giebt uns eben- falls drey Columnen an, wenn er zum Grunde gelegt wird. Jn der zehenten wird er mit der Einheit verbunden, und dieß giebt die Geometrie, eine ſeit Euclids Zeiten ſchon auf Gruͤnde gebrachte Wiſſen- ſchaft und Theil der Grundlehre.

D 2§. 65. II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe

§. 65.

Mit den Begriffen der Soliditaͤt, Kraft und Einheit verbunden, wie in der eilften Columne, giebt der Begriff der Ausdehnung die allgemeine Static oder Theorie des Ruhe- und Behar- rungsſtandes bey Syſtemen an, wovon verſchie- denes auch auf die Jntellectualwelt ausgedehnet wer- den kann (§. 59.). Man beſtimmt darinn, wie ferne die Kraͤfte in einem Syſteme einander das Gleich- gewicht halten, und die Anwendung der Matheſis vniuerſalis (§. 56.) zeiget, daß dabey die ſo genann- ten Maxima und Minima vorkommen, und dieſes giebt ſodann Anlaß, die Theorie der Ordnung und Vollkommenheit (§. 59.) dabey anzuwenden. Jch merke dieſes hier nur gelegentlich an.

§. 66.

Wird, wie es in der zwoͤlften Columne geſchieht, der Begriff der Ausdehnung oder des Raums mit dem ſoliden verglichen, ſo fern dieſes den Raum ausfuͤllt, und der Begriff der Einheit noch mitge- nommen, ſo ergeben ſich die Grade und Ausmeſſung der Dichtigkeit, und mit Zuziehung des Begriffes der Kraͤfte der Dauer und Beweglichkeit die all- gemeine Hydroſtatic, eine Wiſſenſchaft, welche beſtimmt, wie fern in einem Syſteme die Ungleich- heit der Kraͤfte nicht jede beliebige Anordnung zulaͤßt, ſondern das willkuͤhrlich angeordnete Syſtem ſo aͤn- dert, daß es in den Ruhe- oder Beharrungsſtand komme. Hieruͤber kann man die vorhin gemachte Anmerkung (§. 65.) wiederholen.

§. 67.

Da der Begriff der Kraft die Soliditaͤt voraus- ſetzet, ſo laͤßt er ſich nur in ſo ferne zum Grunde legen, als und Theile der Grundlehre. als man die Kraft entweder fuͤr ſich, als den Grund der realen oder poſitiven Moͤglichkeit und Thulichkeit (§. 20.) oder in Abſicht auf die Bewegung, betrach- tet, und die Grade dabey beſtimmt werden. Erſteres giebt die dreyzehente, letzteres aber die vierzehente Columne, welche die Mechanic angiebt, und zwar, in ſo ferne Syſteme als Maſchinen koͤnnen be- trachtet werden.

§. 68.

Denn die Theorie der Bewegung, ſo fern naͤmlich die Beweglichkeit zum Grunde gelegt wird, giebt zwo andere und allgemeinere Wiſſenſchaften an. Mit dem Begriffe der Beweglichkeit ſind die Begriffe der Ausdehnung und der Dauer nothwendig ver- bunden, und dieſes haben wir in der funfzehenten und ſechzehenten Columne angezeiget. Jn der funfzehen- ten wird noch der Begriff der Einheit mit dazu ge- nommen, und dieſes giebt die Phoronomie oder die Theorie der localen Bewegung an ſich betrachtet, ſo fern naͤmlich nur Zeit, Raum und Geſchwin- digkeit mit einander zu vergleichen ſind. Nimmt man aber, wie es in der ſechzehenten Columne ge- ſchieht, noch die Begriffe der Soliditaͤt und Kraft dazu, ſo hat man die Dynamic, oder die Lehre der bey der Bewegung vorkommenden Kraͤfte. Jn der Mechanic betrachtet man die Maſchine oder das Sy- ſtem, ſo ferne die Structur oder Einrichtung bleibt, in der Dynamic aber, ſo fern ſie durch Einwirkung der Kraͤfte geaͤndert wird. Doch iſt dieſer Unter- ſchied etwas willkuͤhrlich, weil das Wort Mechanic hier in ſeiner engſten und erſten Bedeutung genom- men wird. Es unterſcheidet ſich aber die Sache ſelbſt von einander und zugleich auch von der Static und Hydroſtatic §. 65. 66. Da der Begriff der Kraͤfte D 3tran- II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe tranſcendent iſt, ſo dehnt ſich die Theorie des Mecha- niſmi und die Dynamic auf eine tranſcendente Art auch auf die Jntellectualwelt aus (§. 29. 39. 48. 59.)

§. 69.

Dieß ſind nun die Combinationen, die ich heraus- gebracht habe. Ungeachtet ich ſie Kuͤrze halber in ſechzehen Columnen gebracht, ſo enthaͤlt die Tafel in der That doch mehrere. Denn in den drey erſten Columnen kann man von denen mit — bezeichneten Zellen weglaſſen, welche man will, doch mit dem Bedinge, daß mit der Beweglichkeit die Ausdeh- nung und Dauer, mit der Kraft die Soliditaͤt, und mit der Exiſtenz die Soliditaͤt, Dauer, Ein- heit und Jdentitaͤt zugleich bleiben. Sodann kann man in den acht letzten Columnen ſtatt der Einheit die Jdentitaͤt ſetzen, oder beyde weglaſſen. Jm er- ſten Falle werden die uͤbrigen in dieſen Columnen be- zeichneten Begriffe, oder die Sache, die ſie vorſtel- len, ohne Ausmeſſung mit einander und mit aͤhnlichen verglichen, im andern Falle aber fuͤr ſich betrachtet. Da aber beydes ohnehin geſchehen muß, wenn man Ausmeſſungen beſtimmen will, ſo habe ich Kuͤrze halber die Zelle der Einheit bezeichnet. Ueberhaupt giebt es auch die Methode an, daß wo in einer Co- lumne mehrere Begriffe bezeichnet ſind, man ſie in der Theorie, die man daruͤber errichten will, nicht ſogleich alle mit einem male, ſondern Anfangs jeden fuͤr ſich, und ſodann ihre einfachſten Verbindungen betrachte, wie man es in Anſehung der zwoͤlften Co- lumne (§. 66.) erlaͤutert finden kann.

§. 70.

Man kann aus dieſer Art zu verfahren ohne Muͤhe ſehen, daß die in vorhergehendem Hauptſtuͤcke ange- gebene und Theile der Grundlehre. gebene Erforderniſſe der Grundlehre dadurch erhalten werden. Jede Columne beut uns ſolche Begriffe an, die zuſammen genommen ein Ganzes ausmachen, in Verbindung mit einander ſtehen, und daher aller- dings Data und Quaeſita angeben (§. 15. 14.). Wo das Tranſcendente vorkomme, haben wir bey der Erlaͤuterung der Columnen bereits angezeiget. Der Begriff der Kraft, als des eigentlichen Grundes der Thulichkeit (§. 20.), koͤmmt faſt in allen Columnen vor, und die Theorie der uͤbrigen, wo er nicht vor- koͤmmt, giebt zu Finden, und baͤhnt zum Thun den Weg. Um deſto allgemeiner koͤmmt hier das Practi- ſche (§. 18.) vor. Die Grundſaͤtze und Forderungen, ſo die einfachen Begriffe angeben, werden wir im Folgenden vortragen, da wir (§. 62.) nur einige bey- ſpielsweiſe angefuͤhret haben, um die achte Columne zu erlaͤutern.

§. 71.

Ueberdieß beut uns jede Columne eine beſondere Theorie und Wiſſenſchaft an. Um dieſe heraus zu bringen, habe ich mich der oben (§. 34. 17.) angege- benen Combination bedienet, und die einfachen Be- griffe, die zuſammen genommen werden muͤſſen oder koͤnnen (§. 69.) zuſammen genommen. Nun koͤnnte ich als ein Poſtulatum annehmen (§. 52.) daß zuſam- mengehoͤrende Begriffe eine Theorie oder wiſ- ſenſchaftliche Erkenntniß angeben. Demnach bliebe nichts weiters zu thun, als jeder Columne den Namen einer Wiſſenſchaft zu geben, und hierinn folgte ich den oben (§. 23. 25. 26.) angegebenen Erforder- niſſen und Regeln. Und merkte dabey an, wie fern ich die Namen, z. E. Static, Hydroſtatic, all- gemeine Matheſis ꝛc. vermoͤge des Tertii compara- tionis abſtracter oder auch gar tranſcendent mache.

D 4§. 72. II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe

§. 72.

Da ferners die einfachen Begriffe an ſich unveraͤn- derlich ſind, und ſelbſt auch die Sprache ihre Namen beybehaͤlt, ſo hatte ich weiter nichts zu thun, als ihre Combinationen | vorzunehmen, ſo fern ſich jeder zum Grunde legen und mit mehr oder minder von den uͤbrigen ſo verbinden laͤßt, daß ein Ganzes heraus- komme, welches einer Theorie faͤhig ſey, und dieſe Combinationen in einer Tabelle vor Augen zu legen, damit man ſie mit einem male uͤberſehen koͤnne. Klaͤrer laͤßt es ſich nicht machen, und da die Moͤg- lichkeiten ſolcher Combinationen zugleich mit den ein- fachen Begriffen unveraͤnderlich bleiben, ſo wird offen- bar dadurch |auch eine Unveraͤnderlichkeit in die Grundlehre gebracht und die Evidenz erhalten (§. 21.) Jn Anſehung der Beſorgniß des Scheins, welcher allerdings auch evident ſeyn kann, habe ich bereits (§. 44.) angemerket, daß man ſich dadurch im gering- ſten nicht duͤrfe irre machen laſſen, und der (§. 36-38.) angemerkten Freyheit, in Anſehung des Gebrauchs der gemeinen oder auch bloß hiſtoriſchen Erkennt- niß, bediene ich mich ohne Bedenken, weil die zur wiſſenſchaftlichen Grundlehre gehoͤrende Begriffe und Saͤtze klar und auf eine eminente Art vor Augen liegen.

§. 73.

Da ich endlich ſchon bey den einfachen Begriffen, als der Grundlage unſerer ganzen Erkenntniß, an- fange, ſie, auf ſo vielerley Arten es angeht, zuſam- men zu nehmen, ſo iſt klar, daß was bey ſolchen ein- fachſten Syſtemen ſchon in die Kuͤrze gezogen werden kann, es in jeden beſondern Faͤllen an ſich ſchon iſt. Dadurch erhaͤlt man die (§. 16.) angegebene Erfor- derniß, und Theile der Grundlehre. derniß, und es iſt leicht voraus zu ſehen, daß die be- ſondere Theorie dieſer Syſtemen noch mehrere Anlaͤſſe dazu geben werde.

§. 74.

Hier koͤnnen wir nun den Begriff der Grundlehre auf eine wiſſenſchaftliche Art feſt ſetzen. Da die ein- fachen Begriffe die erſte Grundlage unſerer Erkennt- niß ſind, und bey den zuſammen geſetzten Begriffen, ſo fern wir ſie uns ſollen vorſtellen koͤnnen (§. 9.), ſich alles in ſolche aufloͤſen laͤßt; ſo machen dieſe einfachen Begriffe einzeln und unter einander combinirt, zu- ſammen genommen ein Syſtem aus, welches noth- wendig jede erſten Gruͤnde unſerer Erkenntniß enthaͤlt. Von dieſem Syſteme laͤßt ſich eine wiſſenſchaftliche Erkenntniß gedenken (§. 71.), und die Sprache beut uns dem buchſtaͤblichen Verſtande nach die Woͤrter Grundlehre, Grundwiſſenſchaft, Architectonic, Urlehre ꝛc. als Namen dazu an. Demnach laͤßt ſich leicht der Schluß machen, daß die unter jede Co- lumnen geſetzten Wiſſenſchaften einzelne Theile der Grundlehre ſind, und daß die Ontologie, dem Buch- ſtaben nach genommen, nur einen Theil davon aus- mache (§. 57.). Die Tabelle ſelbſt ſtellet zugleich die Verbindung dieſer einzeln Theile, welche die Grund- lage jeder ſpecialen Wiſſenſchaften ſind, mit einem male vor Augen. Man ſieht daraus, wie ferne ſie ſchon in den einfachen oder erſten Grundbegriffen un- ſerer Erkenntniß etwas gemeinſames und etwas eigenes haben. Auf eine evidentere und minder willkuͤhrliche Art laͤßt ſich dieſe Verbindung nicht vor- ſtellen. Um ſie aber vollſtaͤndig zu machen, muß man die Anmerkung des §. 52. und das Tranſcendente mitnehmen.

D 5§. 75. II. Hauptſt. Einfache Grundbegriffe ꝛc.

§. 75.

Jch habe noch die (§. 41. ſeq.) angemerkte Aende- rung und das Wegfallen der Fragen zu beruͤhren. Man faͤngt in der Ontologie gemeiniglich mit den Begriffen und Definitionen des Nichts, Etwas, Moͤglich Unmoͤglich, Grund, Determiniren, Ding, Realitaͤt, Weſen, Eigenſchaft, Zufaͤllig- keit, nothwendig ꝛc. an, und ſucht dadurch die On- tologie nach der oben (§. 11. 19. 20. 22. 27. 33. 36. 43.) beſchriebenen Methode, ſo gut man konnte, (§. cit. et 12. 15=18. 23=26. 31. 39.) in einen Zuſammenhang zu bringen. Davon iſt nun der hier vorkommende Vor- trag der Grundlehre ganz verſchieden, und von dieſen Begriffen koͤmmt in der Tabelle (§. 53.) wenig oder nichts vor. Und zwar, weil es Begriffe ſind, die theils bey den einfachen vorkommen, theils aus den einfachen erſt muͤſſen hergeleitet werden. So z. E. ſetzet das Determiniren den Begriff der Kraft vor- aus, und iſt von gleich tranſcendentem Umfange. Es ſetzet Poſtulata voraus, welche Moͤglichkeiten zu De- terminiren angeben; dieſe aber muͤſſen erſt aus den einfachen Begriffen genommen werden (§. 20.). Die Theorie des Moͤglichen, ſo fern es ſchlechthin nur nicht widerſprechend iſt (§. 20.), kann ebenfalls erſt nach der Theorie der Entſtehungsart der Saͤtze vorkommen ꝛc. Jch merke dieſes hier nur deswegen an, damit ich verſchiedenen Fragen vorbeuge, die durch den bisherigen Vortrag der Ontologie leicht veranlaſſet werden koͤnnen.

Drittes

Drittes Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze und Forderungen der Grundlehre.

§. 76.

Nach der Vorzaͤhlung und unmittelbaren Ver- gleichung der einfachen Begriffe, werden wir nun die Grundſaͤtze und Poſtulata anfuͤhren, die ſie uns angeben, weil ohne dieſe keine wiſſenſchaftliche Form erhalten werden kann (§. 12. 20. 23.). Von ſol- chen Grundſaͤtzen und Forderungen habe ich in dem zweyten Hauptſtuͤcke der Alethiologie, wo es um die Beſtimmung der erſten Gruͤnde des Wahren zu thun waͤre, mehrere angegeben. Hier aber iſt der Ort, ſie ausfuͤhrlicher vorzutragen, weil ſie die erſten Gruͤnde unſeres Wiſſens und Thuns ſind. Das erſte, was ſich demnach hier voraus anzumerken darbeut, iſt dieſes: daß es bey den Grundſaͤtzen und Forderungen nicht ſo feſt um die Erklaͤrung der Begriffe oder der Woͤrter, ſondern um die Allgemeinheit derſelben zu thun iſt. Sie kommen bey den einfachen Begrif- fen vor (§. 23.) und dieſe, ſowohl als ihre Namen, beduͤrfen keiner Erklaͤrung, und man wuͤrde auch ohne logiſche Cirkel keine Erklaͤrung davon geben koͤnnen (§. 28. 27. 51.). Hingegen hat die Verſicherung, daß die Grundſaͤtze und Forderungen allgemein ſind, deſto mehr zu ſagen. Die Allgemeinheit der Grundſaͤtze macht ihre Anwendung ſicher und zuverlaͤßig, und die Poſtulata muͤſſen allgemeine Moͤglichkeiten an- geben, dafern die Beſorgniß der Einſchraͤnkung ihre Anwendung nicht ungewiß machen ſolle (§. 20.).

§. 77. III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze

§. 77.

Die Einheit, nebſt den aus ihrer Wiederholung erwachſenden Zahlen, iſt der Gegenſtand der Arith- metic, und darinn laͤngſt wiſſenſchaftlich abgehandelt. Die Grundſaͤtze ſind folgende:

1°. Jede Zahl iſt ſich ſelbſt gleich. 2°. Jede Zahl iſt von jeder groͤßern oder kleinern nothwendig verſchieden. 3°. Jede Zahl bezieht ſich auf ihre Einheit, aus deren Wiederholung ſie erwaͤchſt. 4°. Zwo Zahlen, deren jede einer dritten Zahl gleich iſt, ſind unter ſich gleich. 5°. Zwo Zahlen, die ein gleicher Theil einer drit- ten ſind, ſind unter ſich gleich. 6°. Die Einheit iſt die Baſis der Grade.

Die Poſtulata aber ſind folgende:

1°. Jede Zahl kann ſo vielmal genommen werden, als man will. 2°. Jede Zahl kann als eine groͤßere Einheit an- geſehen werden. 3°. Zu jeder Zahl laſſen ſich noch Einheiten und Zahlen hinzuſetzen. 4°. So groß man eine Zahl nimmt, laſſen ſich noch groͤßere nehmen.

§. 78.

Auf dem zweyten von dieſen Poſtulatis beruht das characteriſtiſche Zahlengebaͤude, weil man in demſel- ben die Zahlen 10, 100, 1000 ꝛc. als neue Einheiten anſieht, und ihren Werth durch die Stelle oder Rang- ordnung andeutet. Auf eben dieſem Poſtulato beruht auch die Theorie der ſo genannten Dignitaͤten und Dimenſionen. Denn nimmt man z. E. die Zahl 6 ſechs- und Forderungen der Grundlehre. ſechsmal, das iſt eben ſo vielmal als dieſe Zahl Ein- heiten hat, ſo erhaͤlt man die zweyte Dignitaͤt. Da iſt naͤmlich 6 als die Einheit vom erſten Range, 6 mal 6, oder 36, als die Einheit vom zweyten Range, 6 mal 36 oder 216 als die Einheit vom dritten Range anzu- ſehen ꝛc. Dieſe Einheiten werden daher auch ſo ge- zeichnet 6′, 6″, 6‴, 6⁗ ꝛc. oder 61, 62, 63, 64 ꝛc. Da nun eine kleinere Zahl, z. E. 4 nur ein Theil der Ein- heit vom erſten Range der Zahl 6 iſt, naͤmlich ⅔ von 6′: ſo iſt auch 4 mal 6 nur ⅔ von 6″, oder ⅔ der Einheit vom zweyten Range. Und eben ſo wird 3 mal 4, nur ⅓ von 6″ ſeyn ꝛc. Wir merken dieſes hier in Abſicht auf die Dimenſionen an, welche vor- kommen, wo Einheiten von verſchiedener Art ver- bunden ſind, und wo folglich auch die Zahlen der einen mit den Zahlen der andern verbunden werden muͤſſen, welches durch das Multipliciren geſchieht. Wie verſchieden aber die Einheiten ſeyn koͤnnen, das wird aus der Betrachtung der andern einfachen Be- griffe erhellen, weil ſich bey jedem derſelben eine oder mehrere verſchiedene Einheiten und daher auch eine oder mehrere Dimenſionen gedenken laſſen. Die ausfuͤhrliche Theorie der Einheiten und der Dimen- ſionen gehoͤret in die allgemeine Matheſin (§. 56.).

§. 79.

Die Ausdehnung oder der Raum, ſo fern er ausgemeſſen wird, iſt der Gegenſtand der Geometrie, einer Wiſſenſchaft, welche Euclid ſchon in eine wiſ- ſenſchaftliche Form gebracht, und dadurch ein aͤchtes Muſter dieſer Form gegeben hat. Dabey kommen nun folgende Grundſaͤtze vor:

1°. Die Theile des Raums ſind außer einander, oder der Raum iſt ausgedehnt. 2°. Der III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze 2°. Der Raum hat keine beſtimmte Einheit. 3°. Der Raum hat drey Dimenſionen, naͤmlich Linien, Flaͤchen, und koͤrperlichen Raum. 4°. Jeder Punct des Raums iſt ein Ort. 5°. Jeder Ort iſt außer dem andern. 6°. Jeder Punct, jede Linie, jede Flaͤche hat eine eigene Lage. 7°. Ein Punct ſchließt keinen Raum, zwo gerade Linien keinen Flaͤchenraum, drey ebene Flaͤchen keinen Koͤrperraum.

Poſtulata aber ſind folgende:

1. Jeder Theil des Raums kann als eine Einheit angenommen werden, und vergroͤßert werden, ſo viel man will. 2. Von jedem Puncte laͤßt ſich nach jeder Lage eine gerade Linie von jeder beliebigen Laͤnge ziehen. 3. Von jedem Puncte zu jedem andern kann eine gerade Linie gezogen, und ſo weit man will, verlaͤngert werden. 4. Jede drey Puncte koͤnnen als in einer ebenen Flaͤche liegend gedacht werden. 5. Jeder Punct kann als ein Anfang einer Linie, Flaͤche, und koͤrperlichen Raumes angenommen werden.

§. 80.

Man ſieht leicht, daß wir hier den Raum an ſich, und folglich den ſo genannten abſoluten Raum be- trachten. Jn der Geometrie wird alles dieſes ideal genommen. Man traͤgt darinn eine Linie von einem Orte an den andern, und dieſes geſchieht in Gedan- ken. Daher kommen ſodann die Grundſaͤtze; daß Linien, Flaͤchen, koͤrperliche Raͤume, deren Ende zuſammenpaſſen, einander gleich ſind. Jn und Forderungen der Grundlehre. Jn der Natur ſelbſt traͤgt man auch Puncte, Linien, Flaͤchen, Koͤrper hin und her. Dieſes ſind aber keine Theile des abſoluten Raums, als welche an ihrem Orte bleiben, weil mit den Koͤrpern der Raum nicht weggetragen wird, ſondern der Koͤrper nur in andere Oerter des abſoluten Raums koͤmmt, und an- dere Theile deſſelben ausfuͤllt. Da dieſes Herumtra- gen in der Geometrie in Gedanken geſchieht, ſo iſt es zwiſchen dieſem phyſiſchen Herumtragen wirklicher Koͤrper, und zwiſchen dem an ſich unmoͤglichen Her- umtragen der Theile des abſoluten Raumes ein Mittel- ding, und ſo fern man es nur zur Vergleichung der Groͤßen gebraucht, allerdings zulaͤßig, um ſo mehr, da in der Geometrie von dem abſoluten Raume gar nicht, ſondern nur von dem idealen, welcher ſich naͤmlich in Gedanken herumtragen laͤßt, die Rede iſt. Das Bild von dieſem letztern iſt aber immer von dem ab- ſoluten Raume hergenommen. Dieſer dreyfache Un- terſchied war hier anzumerken, weil Zeno und an- dere, in Anſehung des Raums, und der Bewegung aus der Vermengung dieſer Begriffe, Schwierig- keiten gemacht haben.

§. 81.

Wir haben bereits ſchon (§. 48.) angemerket, daß die von der Ausdehnung und dem Raume hergenom- mene Woͤrter und Begriffe metaphoriſch und tran- ſcendent werden. So geben wir den Gedanken und Begriffen eine Ausdehnung, und ſetzen ſie vor, in, neben, außer und unter einander. Dadurch wird ihnen gleichſam ein Ort angewieſen, und dabey laͤßt ſich ein Abſtand gedenken. Den allgemeinen Grund zu ſolchen Vergleichungen habe ich in dem erſten Hauptſtuͤcke der Alethiologie ausfuͤhrlich ange- geben. III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze geben. Was wir in der Koͤrperwelt finden, eignen wir den daher genommenen Begriffen zu, und dehnen es ſodann auch auf die ab- ſtracten Begriffe aus. Auf dieſe Art entwickeln wir mit der Sache auch die Begriffe oder Empfin- dungen der bey der Entwickelung zum Vorſcheine kommenden und aus einander gelegten Theile der Sache. Und ſo koͤmmt uns auch vor, daß wir ab- ſtracte und nicht unter die Sinnen fallende Begriffe entwickeln, und ihre Theile aus einander ſetzen. Sind nun ſolche Vergleichungen richtig getroffen, und allgemein, ſo laͤßt ſich die Sache umkehren, und es koͤnnen auch abſtracte Begriffe unter ſinnlichen Bil- dern und etwann gar wiſſenſchaftlich vorgeſtellet wer- den. Auf dieſe Art habe ich in der Dianoiologie die Ausdehnung der Begriffe durch Linien vorgeſtellet, und ſie ganz oder zum Theil unter und neben ein- ander gezeichnet, und die Theorie der Schluͤſſe darauf gegruͤndet, und gleichſam vor Augen gemahlet. Da- bey habe ich gleichfalls angemerket, daß die Verhaͤlt- niſſe in und außer einander noch eine andere Dimen- ſion von Begriffen angeben, wozu aber unſere derma- lige Erkenntniß noch zu unreif iſt.

§. 82.

Jnſonderheit aber wird alles, was eine oder meh- rere Dimenſionen hat, vermittelſt der Dimenſionen des Raumes auf eine in die Augen fallende Art vor- geſtellet. Und darauf gruͤndet ſich ein großer Theil der angewandten Mathematik. Wo die Zeit, die Ge- ſchwindigkeit, das Gewicht, die Dichtigkeit, die Staͤrke und Groͤße des Lichtes ꝛc. durch Linien und Raͤume vorgeſtellet, und die Saͤtze der Geometrie dabey ange- wandt werden. Und dieſes geht allerdings an, weil man dabey nur auf die Dimenſion ſieht.

§. 83. und Forderungen der Grundlehre.

§. 83.

Die Dauer und die Zeit, ſo fern ſie ausgemeſſen werden, geben uns die Chronometrie an (§. 63.). Die Grundſaͤtze ſind folgende:

1°. Die Theile der Zeit ſind außer einander, oder die Zeit hat eine Dauer, oder die Theile der Zeit ſind nicht zugleich. 2°. Die Zeit hat keine beſtimmte Einheit. 3°. Jede Zeit hat ihren beſtimmten Anfang. 4°. Die Dauer und Zeit haben nur eine Dimenſion.

Die Poſtulata aber folgende:

1°. Jedes Moment laͤßt ſich zum Anfange einer Zeit ſetzen. 2°. Jede Dauer kann als eine Einheit genommen, und vor und nachwaͤrts, ſo weit man will, verlaͤngert oder vielfach genommen werden. 3°. Jede Zeit kann durch eine Linie vorgeſtellet, und wie die Linie vor und nachwaͤrts verlaͤn- gert werden, ſo weit man will.

§. 84.

Die Zeit iſt nicht ſo in die Sinne fallend, wie der Raum. Sie giebt uns daher auch weniger meta- phoriſche und tranſcendente Ausdruͤcke und Begriffe. Selbſt das ideale Verſetzen der Theile der Zeit, um ihre Gleichheit zu beſtimmen, faͤllt in das Ungewoͤhn- liche, und wir wuͤrden allemal ehender nach dem drit- ten Poſtulato eine Linie dafuͤr gebrauchen. Da wir ferner den Begriff der Zeit von der Succeſſion un- ſerer Gedanken haben, ſo machen wir die Zeit un- vermerkt dieſer Succeſſion dergeſtalt anhaͤngig, daß, da wir nicht alles mit einem male denken koͤnnen, der Begriff der Zeit ſich auch da einſchleicht, wo er gar Lamb. Archit. I. B. Enicht III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze nicht vorkommen ſollte. So iſt die ſogenannte Prio- ritas temporis mit der prioritate rationis vermenget, wenn wir die Ordnung der goͤttlichen Decreten be- trachten. Bey der Frage von der unendlichen Theil- barkeit der Materie, menget ſich der Begriff der Zeit leicht ein, wo er wegbleiben ſollte. Und das Argu- mentum achilleum des Zeno wider die Bewegung fehlet ebenfalls darinn, daß er die Zeit nach der Suc- ceßion und Dauer ſeiner Schluͤſſe maß, anſtatt daß er ſie bey jedem Schluſſe wie den Raum haͤtte ver- kuͤrzen ſollen, den Achilles noch zu durchlaufen hatte.

§. 85.

Es wird aber die Zeit noch auf eine andere Art mit dem Raume verglichen, und dieß geſchieht ver- mittelſt der Bewegung. So fern dieſe nur an ſich betrachtet wird, koͤmmt ihre Theorie in der Phoro- nomie vor (§. 68.) die Grundſaͤtze ſind:

1°. Die Bewegung iſt Linear. 2°. Jede Bewegung hat eine Dauer. 3°. Bey jeder Bewegung wird eine Linie durch- laufen. 4°. Je laͤnger dieſe Linie bey gleicher Dauer iſt, oder je kuͤrzer die Dauer bey Durchlaufung einer gleich langen Linie iſt, deſto geſchwinder iſt die Bewegung. 5°. Die Geſchwindigkeit hat keine determinirte Einheit.

Die Poſtulata aber ſind:

1°. Von jedem Puncte zu jedem Puncte laͤßt ſich eine Bewegung von jeder beliebiger Geſchwin- digkeit gedenken. 2°. Jede und Forderungen der Grundlehre. 2°. Jede Geſchwindigkeit kann als eine Einheit angenommen werden. 3°. Jede Dauer der Bewegung kann als eine Ein- heit angenommen werden. 4°. Jede Laͤnge der Linie kann als eine Einheit an- genommen werden.

§. 86.

Hiebey koͤmmt nun das Jdeale wiederum vor, wenn man naͤmlich Bewegungen in Gedanken erdich- tet. So z. E. drehet man Linien um einen Punct, oder man beweget jedes Ende derſelben mit einer an- genommenen aber verſchiedenen Geſchwindigkeit ꝛc. Auf dieſe Art hat man laͤngſt ſchon die Entſtehensart der geometriſchen Figuren erklaͤret, jedoch ohne die Zeit und Geſchwindigkeit mit in Betrachtung zu zie- hen. Dieſes gehoͤret in die Phoronomie, welche wie die Geometrie ſchlechthin nur ideal iſt, und deſſen uner- achtet, ſodann bey den wirklichen Bewegungen an- gewandt werden kann, weil ſie ihre idealen Bilder von dieſen hernimmt.

§. 87.

Da wir den Begriff der Dauer und Zeit von der Succeſſion der Gedanken haben, ſo koͤmmt der Be- griff der Geſchwindigkeit ebenfalls in dem Gedan- kenreiche vor. Die Redensarten: ſich nicht lange beſinnen, ſich geſchwinde entſchließen ꝛc. geben den Begriff dieſer Geſchwindigkeit an. Am allge- meinſten aber gruͤndet ſich dieſer Begriff auf den oben (§. 81.) ſchon angemerkten Ort und Abſtand der Gedanken, und auf die Zeit, die wir an- wenden, von einem auf den andern zu kommen. Bey gleichem Abſtande der Gedanken, richtet ſich E 2dieſe III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze dieſe Geſchwindigkeit nach der Kuͤrze der Zeit. Und dadurch wird die Methode geſchaͤtzet, nach welcher wir verfahren, ob ſie den Weg kuͤrzer und leichter machet. Hingegen bey gleicher Zeit, richtet ſich dieſe Geſchwindigkeit, nach dem Abſtande der Gedanken, und dadurch ſchaͤtzen wir die Fertigkeit deſſen, der den Weg zuruͤcke leget, ſo fern er in gleicher Zeit weiter geht. Ueberhaupt aber tragen die Methode und die Fertigkeit zugleich dazu bey, die Zeit abzu- kuͤrzen, oder in gleicher Zeit weiter zu gehen.

§. 88.

Der Begriff der Soliditaͤt giebt uns ebenfalls einige Grundſaͤtze, die bey dem materiellen Soliden ohne Widerrede angewandt werden.

1°. Das Solide fuͤllet einen Raum aus, ſo weit es geht. 2°. Das Solide ſchleußt anderes Solides von dem Orte aus, da es iſt. 3°. Das Solide hat die drey Dimenſionen des Raumes. 4°. Der Raum kann mit Solidem nicht mehr als ausgefuͤllet ſeyn. 5°. Das Solide hat eine abſolute Dichtigkeit, und daher iſt es eine Einheit, die unveraͤnderlich iſt, (§. 91.).

Die Poſtulata aber ſind:

1°. Jeder Raum laͤßt ſich ganz oder zum Theil mit Solidem angefuͤllet gedenken, ſo wenig man will, aber nicht mehr als ganz. 2°. Das Solide in einem nicht ganz ausgefuͤllten Raume, laͤßt ſich als in einen kleinern zuſam- men gebracht gedenken, den es ganz ausfuͤllet.

§. 89. und Forderungen der Grundlehre.

§. 89.

Dieſes letztere Poſtulatum leget zu der Beſtim- mung der Grade der Dichtigkeit den Grund, weil der kleinere Raum, den das Solide ganz ausfuͤllet, zu dem Groͤßern, den eben das Solide nicht ganz ausfuͤllet, die Verhaͤltniß hat, wie die Dichtigkeit in dem groͤßern Raume zu der abſoluten Dichtigkeit in dem kleinern. Wir merken hier wegen des zu Ende des §. 78. geſagten, gelegentlich an, daß die Dichtigkeit, an ſich betrachtet, eine Einheit von der- jenigen Art iſt, die nicht groͤßer ſeyn kann, aber Bruͤche admittirt, ſo klein man will. Hingegen iſt die Duͤnnigkeit (Raritas) eine Einheit, die keine Bruͤche admittirt, dagegen aber vielfach genommen werden kann, ſo viel mal man will.

§. 90.

Da ich in dem erſten der angefuͤhrten Grundſaͤtze jedem Solidem eine Ausdehnung zugebe, ſo klein man ſie auch gedenken will, ſo werden die, welche die Leibnitziſchen Monaden annehmen, und ſo auch die, welche bey der unendlichen Theilbarkeit der Ma- terie Schwierigkeiten finden, damit nicht ſo unbe- dingt einig ſeyn. Jn Anſehung der erſtern beziehe ich mich ſchlechthin auf das (§. 43. 44.) geſagte, weil hier von der materiellen Soliditaͤt die Rede iſt. Denn von der Geiſterwelt haben wir keine unmittel- bare einfache Begriffe, was Geiſter fuͤr Subſtanzen ſind. Dieſes muß erſt durch Schluͤſſe heraus ge- bracht werden, dazu uns Woͤrter und Zeichen aller- dings behuͤlflich ſind, (§. 9.). Jn dieſer Abſicht werde ich zuweilen das Wort Soliditaͤt, auch ſo weit ausgedehnet gebrauchen, daß es nebſt dem Materiel- len auch die Subſtanzen der Geiſterwelt begreift. E 3Dieſes III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze Dieſes muß ſodann, wo ich es nicht ausdruͤcklich an- merke, aus dem Zuſammenhange und Verſtande der Rede beſtimmet werden. Jn Anſehung der Theil- barkeit der Materie iſt hier der Ort noch nicht, dieſe zu unterſuchen. Jch kann daher nur beylaͤufig an- merken, daß wer die Moͤglichkeit der Vernichtung und der Schoͤpfung aus Nichts zugiebt, an der wirklich unendlichen Theilbarkeit der Materie keine ſo große Schwierigkeit finden wird, wenn der Be- griff der Zeit ſich dabey nicht einmenget, oder unfuͤg- lich angebracht wird.

§. 91.

Eine andere Frage aber, die hiebey vorkoͤmmt, iſt dieſe: Ob ein ganz ausgefuͤllter Raum nicht noch intenſiue mehr ausgefuͤllet, oder das Solide, das ihn ausfuͤllet, in einen noch kleinern Raum gebracht werden koͤnne, oder ob alles Solide in ſich gleich dichte, und in dieſer Abſicht eine abſolute und unver- aͤnderliche Einheit ſey? Dieſe Fragen betreffen den zweyten, vierten und fuͤnften Grundſatz, welche ſich auf den bekannten und auch in der Mechanic ange- nommenen Begriff der Undurchdringbarkeit der Materie gruͤnden. Deſſen unerachtet aber koͤnnen dieſe Fragen dennoch dabey vorkommen. Wir ha- ben den Begriff der Soliditaͤt durch das Gefuͤhl, und dieſes giebt uns die innere Unterſchiede deſſelben nicht an. Jn dem Begriffe den wir davon haben, ſcheint auch keine Unmoͤglichkeit zu liegen, daß das Solide nicht verſchiedene Grade der innern Dichtigkeit ha- ben koͤnne. Dadurch wuͤrden die angefuͤhrten Grund- ſaͤtze in ſo weit geaͤndert, daß die Soliditaͤt keine ab- ſolute und unveraͤnderliche Einheit waͤre, daß ein ganz ausgefuͤllter Raum mit mehr oder minder dich- tem und Forderungen der Grundlehre. tem Soliden ausgefuͤllet ſeyn koͤnne ꝛc. Dieſe Un- terſuchung hat einen Einfluß in die Frage vom lee- ren Raume, und uͤberdieß auch haͤngt die Beſtim- mung der bewegenden Kraͤfte davon ab, weil dieſe ſich nach der Dichtigkeit richten.

§. 92.

Das Wort Soliditaͤt iſt bereits auf verſchiedene Arten metaphoriſch und tranſcendent gemacht. Da das Solide einen Raum ausfuͤllet, ſo verſteht man in der Geometrie dadurch einen koͤrperlichen Raum, und die Redensart, die Soliditaͤt finden: Will darinn nichts anders ſagen, als die Groͤße des koͤr- perlichen Raumes finden. Denn in der Geometrie ſind Raum, Koͤrper, Soliditaͤt ſchlechthin ideale Begriffe.

§. 93.

Sodann verſteht man durch Soliditaͤt ſo viel, als Feſtigkeit, und dieſer Begriff iſt von der Undurch- dringbarkeit der Materie oder des Soliden herge- nommen. Man dehnet ihn auch auf den Fall aus, wo die Theile des Soliden feſte zuſammen haͤngen, wie bey den harten Koͤrpern. Und in ſo ferne transferirt man den Begriff von der Sache in die Vorſtellung der- ſelben, welche man nicht weiter trennen ſoll, als die Theile des feſten Koͤrpers koͤnnen getrennet werden. Dadurch wird nun der Begriff der Soliditaͤt tran- ſcendent, und man nennet die Erkenntniß ſolid, ſo fern ſie nicht bloß ertraͤumet, ſondern real, wiſſen- ſchaftlich und gruͤndlich iſt, und ſo fern die Nothwen- digkeit der Schluͤſſe und Folgen darinn durchgaͤngig vorkoͤmmt. Da wir ohnehin auch den Begriffen Ausdehnung, Ort und Abſtand zueignen, ſo iſt kein Zweifel, daß ſich das Tertium Comparationis dabey E 4noch III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze noch weiter treiben, und die Soliditaͤt derſelben mit der Ausdehnung ꝛc. vergleichen laſſe. Der Begriff der abſoluten und relativen Dichtigkeit wird ſich da- bey ebenfalls anbringen und brauchbar machen laſſen.

§. 94.

Wir haben bereits (§. 29.) angemerket, wie der Begriff der Kraft tranſcendent geworden. Wir haben derſelben, ſo wie den Begriff der Soliditaͤt, vom Gefuͤhle, weil wir empfinden, daß wir mehr oder minder Kraft anwenden muͤſſen, einen Koͤrper oder das Solide in Bewegung zu ſetzen, oder die Bewegung deſſelben zu aͤndern, oder ganz aufzuhal- ten. Daraus fließen folgende Grundſaͤtze, welche man in der Dynamic angenommen, welche aber, wie wir es im Folgenden werden anmerken koͤnnen, mehrerer Aufklaͤrung bedoͤrfen, inzwiſchen aber, ſo wie wir ſie herſetzen, in der Phyſic gar wohl gebraucht werden koͤnnen.

1°. Das Solide iſt an ſich in Ruhe, oder ohne Bewegung. 2°. Das Solide wird durch anderes Solides in Bewegung geſetzt. 3°. Jede Aenderung in der Bewegung des Soli- den wird durch anderes Solides verurſacht, wel- ches das bewegte Solide unmittelbar beruͤhret. 4°. Jm freyen Raume behaͤlt das einmal in Be- wegung geſetzte Solide ſeine Richtung und Ge- ſchwindigkeit. 5°. Die Bewegung iſt in Verhaͤltniß der Kraft, womit das Solide in Bewegung geſetzet wird, und folget der Richtung, nach welcher die Kraft angebracht wird.

§. 95. und Forderungen der Grundlehre.

§. 95.

Dieſen Grundſaͤtzen hat man in der Dynamic noch einige andere beygefuͤget, welche aber mehr von den phyſiſchen Erfahrungen und Verſuchen hergenommen zu ſeyn ſcheinen. Der erſte, welcher noch am leich- teſten zugegeben werden kann, iſt: daß die Kraft eines in Bewegung geſetzten Koͤrpers, ſeiner Maße proportional iſt, und dieſes nennet man die Groͤße der Kraft. Dieſes iſt uͤberhaupt betrach- tet ohne Widerrede richtig. Will man aber dieſen Satz bey dem Stoſſe der Koͤrper anwenden, ſo koͤmmt ſo gleich die Frage vor, ob der Koͤrper ſeine Figur bey dem Anſtoßen aͤndere, weil auf dieſe Aen- derung der Figur ein Theil der Kraft verwendet wird. Der andere Satz, welcher die Staͤrke der Kraft be- trifft: daß die Kraft des bewegten Koͤrpers ſich nach dem Quadrate der Geſchwindigkeit richte, folglich bey doppelter Geſchwindigkeit vier mal ſtaͤrker ſey, hat haͤufige Streitigkeiten veranlaßt, wobey der Begriff der Kraft, ſo fern wir ihn von dem Gefuͤhle haben (§. 94.), nicht immer beybehalten worden. So viel giebt die Erfahrung, daß man in der Theorie der Bewegung, das Qua- drat der Geſchwindigkeit ſehr gut gebrauchen kann, ohne daß man eben noͤthig habe, das Wort Kraft dabey zu gebrauchen.

§. 96.

Die meiſten Regeln, die man fuͤr den Stoß der ſo genannten elaſtiſchen Koͤrper aus Verſuchen ge- funden, werden bey ſchnellern Bewegungen unzurei- chend. So z. E. wenn eine Kugel gegen eine offen- ſtehende Thuͤr geworfen wird, ſo mag ſie dieſelbe in Bewegung ſetzen und etwann auch zuſchließen. Wird E 5ſie III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze ſie aus Flinten oder Stuͤcken dagegen geſchoſſen, ſo bohret ſie ein Loch durch die Thuͤr, und die Thuͤr bleibt offen ſtehen. Man ſieht leicht, daß hiebey die Co- haͤſionskraͤfte der kleinſten Theile der Thuͤr in Be- trachtung gezogen werden muͤſſen, welches bey lang- ſamern Bewegungen nicht immer nothwendig iſt. Ein ſehr harter Koͤrper iſt gegen eine abgeſchoſſene Flintenkugel, was ein weicher Thon gegen eine lang- ſam geworfene Kugel iſt. Jn beyden Faͤllen aͤndert ſich die Figur, und der Begriff der Elaſticitaͤt faͤllt weg, vermoͤge welcher in andern Faͤllen der Koͤrper zuruͤck wirket, und ſeine erſte Figur wieder annimmt. Die Bewegung ganzer Koͤrper iſt immer die Sum- me der Bewegung der kleinſten wirklich ſoliden Thei- le, und bey dem Stoffe der Koͤrper muͤſſen auch die Kraͤfte mit in Betrachtung gezogen werden, wodurch dieſe Theile mit einander verbunden ſind, und deren Gleichgewicht bey dem Stoße gehoben wird.

§. 97.

Wenn wir bey dem an ſich ganz einfachen Begriffe der Kraft, wie wir ihn durch das Gefuͤhl erlangen, bleiben, ſo beſteht die Kraft ſchlechthin in dem Dru- cke, den wir empfinden, wenn wir einen Koͤrper in Bewegung ſetzen, oder einen bewegten Koͤrper, oder auch nur eine Laſt aufhalten. So fern wir die Groͤ- ße der Kraft nach der Empfindung zu ſchaͤtzen uns begnuͤgen wollen, ſo kommen unter allen dieſen dreyerley Faͤllen ſolche vor, wobey wir einen gleichen Druck empfinden, oder gleiche Kraft anwenden muͤſſen. Ein kleinerer Koͤrper, den ich im Fallen aufhalte, kann mir eine eben ſo große Kraft fordern, als ein groͤßerer, den ich ſchlechthin nur auf der Hand halte. Sollte dieſes genauer, als nach der bloßen und Forderungen der Grundlehre. bloßen Schaͤtzung des Gefuͤhles, beſtimmet werden, ſo ſcheint allerdings eine Wage das beſte Jnſtrument dazu zu ſeyn. Ein Koͤrper der in die leere Wagſchale faͤllt, und den in der andern Wagſchale liegenden ſchwerern Koͤrper aufzuheben vermag, wird dieſem- nach eine eben ſo große Kraft durch den Fall erhal- ten haben, als der andere durch den bloßen Druck aͤußert. Der Unterſchied iſt groͤßtentheils nur, daß dieſe letztere Wirkung fortdauert, erſtere aber augen- blicklich iſt.

§. 98.

Wir koͤnnen noch einige Grundſaͤtze anfuͤhren, wel- che die Kraft beſonders angehen.

1°. Die Kraft hat keine beſtimmte Einheit. 2°. Gleiche Kraͤfte, die einander entgegen wirken, halten einander auf, oder ſie ſind im Gleich- gewichte. 3°. Eine Kraft kann nicht zugleich doppelt oder vielfach angewandt werden.

§. 99.

Dem dritten dieſer Grundſaͤtze iſt derjenige aͤhnlich, den man in der Mechanic angenommen, daß naͤm- lich der Wirkung die Gegenwirkung gleich, aber entgegengeſetzt ſey. Dieſer Satz will nicht mehr ſagen, als daß die Kraft, die man anwenden muß, um einen Koͤrper in Bewegung zu ſetzen, oder um ſeine vim inertiae zu uͤberwaͤltigen, nicht ferner angewandt werden koͤnne, ſondern zu jeder neuen Be- ſchleunigung der Bewegung ein neuer Zuſatz von Kraft erfordert werde.

§. 100.

Jn Anſehung des zweyten Grundſatzes wollen wir beylaͤufig anmerken, daß das Gleichgewicht ein foͤrm- III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze foͤrmlicher Ruheſtand ſey, oder daß es fortdauere, wenn ein Maximum oder ein Minimum dabey vor- koͤmmt. Widrigenfalls waͤhret es nur einen Augen- blick, wie z. E. bey dem Stoße elaſtiſcher Koͤrper. Man ſehe auch §. 65.

§. 101.

Wir haben in Anſehung der Kraft und der daher ruͤhrenden Bewegung noch einige Poſtulata anzu- fuͤhren.

1°. Die Kraft kann von jeder Groͤße und Staͤrke angenommen werden. 2°. Jedes Solide kann nach jeder beliebigen Rich- tung und mit jeder beliebigen Geſchwindigkeit in Bewegung geſetzet werden. 3°. Jede Kraft laͤßt ſich durch eine gleich große und entgegengeſetzte aufhalten. 4°. Jede Kraft kann durch eine groͤßere entgegen- geſetzte uͤberwaͤltiget werden. 5°. Jede Kraft laͤßt ſich durch eine kleinere ent- gegengeſetzte vermindern oder unwirkſamer machen. 6°. Die Kraft laͤßt ſich ſowohl der Groͤße als der Staͤrke nach durch Linien vorſtellen, (§. 82.).

§. 102.

Man ſieht leicht, daß dieſe Poſtulata Moͤglichkei- ten an ſich betrachtet angeben, und daß ſie eben da- durch allgemein und unbedingt ſind. Wir koͤnnen ſie allerdings nicht ſo unbedingt anwenden, weil wir un- ſere Kraͤfte und die Welt nehmen muͤſſen, wie ſie bereits ſchon iſt. Denn werden von dieſen Moͤglich- keiten einige beſtimmet, ſo werden die andern da- durch mehr oder minder eingeſchraͤnket, und laſſen ſich und Forderungen der Grundlehre. ſich nicht mehr ſo unbedingt anbringen. Und dieſes findet in der Welt ſtatt, wo die Kraͤfte und Solidi- taͤten durchaus abgemeſſen und zum Beharrungs- ſtande eingerichtet ſind, welcher eben nicht jede belie- bige Aenderung zulaͤßt. Uebrigens, um es hier ge- legentlich anzumerken, iſt die Kraft, ſo tranſcendent wir dieſen Begriff nehmen (§. 29.), die eigentliche Grundlage zu jeden Verbindungen, Verhaͤltniſ- ſen, Beſtimmungen, Zuſammenſetzungen, po- ſitiven Moͤglichkeiten ꝛc. ſowohl der Jntellectual- welt, als der Koͤrperwelt.

§. 103.

Der Begriff der Exiſtenz beut uns ebenfalls eini- ge Grundſaͤtze an.

1°. Die Exiſtenz iſt eine abſolute unveraͤnderliche Einheit. 2°. Ohne Solides und Kraͤfte, oder uͤberhaupt ohne etwas Subſtantiales exiſtirt nichts, (§. 60. 90.) 3°. Was exiſtirt dauert. 4°. Das Exiſtirende iſt an einem Orte. 5°. Einerley Solides exiſtirt nicht zugleich an mehr als einem Orte. 6°. Verſchiedenes Solides exiſtirt nicht zugleich an einem Orte. 7°. Was exiſtirt, iſt nicht zugleich verſchieden, oder was exiſtirt iſt ein und eben daſſelbe, (numero idem).

§. 104.

Der erſte dieſer Grundſaͤtze will ſagen: Von meh- reren exiſtirenden iſt keines exiſtirender als das andere, oder die Exiſtenz hat keine Gradus intenſi- tatis. Nimmt man aber ſolche erdichtungsweiſe an, ſo aͤndert ſich der Begriff der Exiſtenz in den Be- griff III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze griff der Wahrſcheinlichkeit der Exiſtenz der Sache, welcher man zum Beyſpiele eine halbe, ein Drittel ꝛc. Exiſtenz beylegt. Man ſehe hieruͤber das fuͤnfte Hauptſtuͤck der Phaͤnomenologie, wo ich die Gruͤnde zu dieſer Berechnung des Wahrſcheinlichen angenommen habe. Was der zweyte dieſer Grund- ſaͤtze eigentlich ſagen will, wird ſich im folgenden deutlicher aufklaͤren laſſen, wo wir vom Wahren und von dem Subſtantialen werden zu handeln haben.

§. 105.

Jn Anſehung der Exiſtenz haben wir, ſo lange wir nur bey dem bloß idealen bleiben, ein ſehr all- gemeines Poſtulatum, naͤmlich, daß bey jeden vor- hin in Anſehung der uͤbrigen einfachen Be- griffe angefuͤhrten Poſtulatis, die Moͤglichkei- ten, ſo ſie unbedingt angeben, als Moͤglich- keiten zu exiſtiren angeſehen werden koͤnnen. Denn das bloße Moͤgliche iſt nichts, wenn es nicht exiſtiren kann. Dieſes Poſtulatum iſt aber nur ideal. Denn wir haben bereits in Anſehung der Kraft (§. 102.) angemerket, daß wir die in der That exiſti- rende Welt nehmen muͤſſen, wie ſie iſt, und da lei- den die an ſich unbedingten Moͤglichkeiten, ſo wie bey den meiſten Zuſammenſetzungen (§. 12. 13.) merkliche Einſchraͤnkungen, wozu die bisher angefuͤhrten Grund- ſaͤtze Anleitung geben. Die naͤhere Anleitung dazu koͤmmt in der Syſtematologie, und beſonders in der Lehre von der Zuſammenſetzung vor, wo die poſiti- ven Moͤglichkeiten und das poſitive zugleich Moͤgliche beſtimmt werden muͤſſen.

§. 106.

Das Wort Seyn hat in ſeiner engern Bedeutung genommen, mit dem Worte Exiſtiren einerley Be- deutung, und Forderungen der Grundlehre. deutung, und geht davon eigentlich nur in der gegen- waͤrtigen Zeit ab. Denn wenn wir ſagen: es war, es iſt geweſen, es waͤre geweſen, es wird ſeyn, ſo geht es auf die Exiſtenz in dieſer Welt, und iſt gleichſam hiſtoriſch oder vorherſagend. Hingegen, wenn wir ſagen: es iſt, ſo geht es auf das wirk- lich ſeyn und auf das wahr ſeyn ohne Unterſchied, und die Bedeutung wird durch den Zuſammenhang der Rede beſtimmet, weil bey bloß idealen und moͤg- lichen Saͤtzen die letztere Bedeutung allein vorkoͤmmt.

§. 107.

Uebrigens beut uns der Begriff der Exiſtenz we- nig metaphoriſches an. Er iſt an ſich tranſcendent, weil er auf die Jntellectualwelt und auf die Koͤrper- welt ohne Unterſchied geht. Bey den Erdichtun- gen koͤmmt er vor, in ſo fern man dabey als exiſti- rend anſieht oder ausgiebt, was nicht exiſtirt, oder nicht ſo exiſtirt, wie man es dichtet, oder auch traͤumet.

§. 108.

Das Bewußtſeyn und das damit in Verbindung ſtehende Wahre habe ich bereits in dem Organon, und beſonders in der Alethiologie betrachtet, und in dem fuͤnften Hauptſtuͤcke der Phaͤnomenologie ſeine drey Dimenſionen angegeben, um ſie zur Beſtim- mung der Grade der Gewißheit zu gebrauchen. So habe ich bereits auch oben (§. 52.) angemerket, war- um es aus der daſelbſt vorgelegten Tabelle weggeblie- ben iſt. Jndeſſen koͤmmt es in der Grundlehre auf eine andere Art vor, weil wir ſehr viele Begriffe von den Dingen haben, die ſchlechthin von ihrer Ver- haͤltniß zu dem denkenden Weſen hergenommen ſind. So ſetzen wir die Gedenkbarkeit zum Merk- male III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze male der Moͤglichkeit, und den Widerſpruch der in den Dingen ſelbſt nicht ſeyn kann, ſondern ſchlechthin ideal und ſymboliſch iſt, zum Merkmale des nicht gedenkbaren und an ſich unmoͤglichen. Wir beſtimmen unſere Begriffe von Dingen, die an ſich laͤngſt ſchon beſtimmt ſind. Die Begriffe der Ordnung, Vollkommenheit, Schoͤnheit ꝛc. haben ebenfalls ideales, und Verhaͤltniſſe zu dem denkenden Weſen, und die Begriffe der Arten, Gattungen, des Weſens, der Eigenſchaften, Modificationen ꝛc. kom- men in der Vernunftlehre, wie in der Grundlehre vor. Jn dieſer letztern Wiſſenſchaft muͤſſen wir oh- nehin immer auf uns zuruͤcke denken, um unſere Be- griffe und Woͤrter nach den Dingen einzurichten, und dadurch das ſubjective mit dem Objectiven in Har- monie und Uebereinſtimmung zu bringen.

§. 109.

Da uͤberdieß das Bewußtſeyn, das Wahre, und das Gedenkbare, ſo fern es gedenkbar iſt, nebſt den damit verbundenen Begriffen zur Jntellectualwelt gehoͤret, ſo ſind auch die Woͤrter, die wir dabey ge- brauchen, metaphoriſch, indem ſie von der Koͤrper- welt hergenommen ſind. Das Tertium Compara- tionis wird daher klaͤrer und leichter kennbar, wenn die Betrachtung der letztern vorgeht, (§. 29. 39.). Wir haben daher bey den vorhin betrachteten einfa- chen Begriffen immer auch das Augenmerk darauf gerichtet, und angezeiget, wie ſie tranſcendent wer- den, und ſo auch unter den Poſtulatis verſchiedene an- gefuͤhret, die ideal ſind, und ſich ſchlechthin auf die Kraͤfte des Verſtandes gruͤnden, und eben ſolche wer- den wir auch im folgenden anfuͤhren, ohne ſie hier beſonders aufzuhaͤufen, weil wir hier nicht das Wahre an und Forderungen der Grundlehre. an ſich, ſondern die Gegenſtaͤnde, worinn das Wahre iſt, betrachten.

§. 110.

Der Wille oder die Begehrungskraft hat das Gute zum Gegenſtande, welches unter einer drey- fachen Geſtalt vorkoͤmmt. Jn Abſicht auf den Ver- ſtand die Ordnung und Vollkommenheit. Jn Abſicht auf die Empfindungen das Angenehme und Schoͤne. Jn Abſicht auf die Kraͤfte uͤberhaupt, das leichte oder minder Muͤhſame. Alles dieſes, ſowohl in ſo fern es Abſichten, als in ſo fern es Mittel ſind. So fern ſich der Wille durch ſolche Vorſtellungen, Empfindungen und Triebe bewegen laͤßt, hat er an ſich eine Vim inertiae, und dieſe Vorſtellungen ꝛc. ſind Kraͤfte, die ihn treiben, und ihm gleichſam die Richtung und Geſchwindigkeit geben. Wir gebrauchen hier dieſe Ausdruͤcke, um zu zeigen, daß die Theorie der Soliditaͤt, der Be- wegung und der Kraft auch in Abſicht auf den Willen haͤufige Tertia Comparationis anbeut, und tranſcendent gemacht werden kann. Wird hiebey genau verfahren, ſo iſt es nicht unmoͤglich, dieſe Tertia Comparationis bis zu den Gruͤnden der Aus- meſſung weiter zu treiben, und dadurch die Agatho- logie in eine foͤrmliche Agathometrie zu verwandeln, und dieſer Wiſſenſchaft ihre wahre Vollkommenheit zu geben, ohne welche ſie immer weit zuruͤcke bleibt. Daß dem Verſtande eine Vis inertiae zugeeignet wer- den koͤnne, haben wir bereits in der Alethiologie an- gemerket.

§. 111.

Das Gute ſelbſt beut uns zum Behufe der Aga- thologie verſchiedene Grundſaͤtze an.

Lamb. Archit. I. B. F1°. Das III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze 1°. Das Gute hat keine beſtimmte Einheit. 2°. Das Gute hat drey Dimenſionen, die Groͤße, die Staͤrke und die Dauer. 3°. Ohne Realitaͤt iſt kein poſitives Gutes. 4°. Der Wille an ſich geht auf das Beſſere.

Die Poſtulata aber ſind:

1°. Bey jedem Gutem laͤßt ſich ein Groͤßeres ge- denken. 2°. Das Gute laͤßt ſich als eine Kraft gedenken, die auf den Willen wirken kann. 3°. Das Gute laͤßt ſich ſeinen Dimenſionen nach durch Linien vorſtellen.

§. 112.

Der erſte von den angefuͤhrten Grundſaͤtzen giebt einen merklichen Unterſchied des Guten und des Wahren an. Das Wahre iſt eine abſolute Einheit, und unter allen Wahrheiten iſt keine mehr oder min- der wahr, als die andere. Hingegen geht das Gute nach ſeinen drey Dimenſionen ſtuffenweiſe von 0 bis ins Unendliche. Daher kann der Wille immer noch auf beſſers gelenket werden, da hingegen der Verſtand bey dem Wahren einen abſoluten Ruheplatz findet, und ſeinen Beyfall ſchlechthin giebt, verſaget, oder aufſchiebt, und die Gruͤnde zum Beyfalle nur bey dem Wahrſcheinlichen ausmiſſet, und zuſammen- rechnet, bis ihre Summe = 1 iſt, oder der abſoluten Einheit gleich wird, bey welcher ſich der Verſtand beruhiget. Wir haben in dem fuͤnften Hauptſtuͤcke der Phaͤnomenologie angezeiget, daß das Bewußt- ſeyn in Abſicht auf die Gewißheit, eben ſo eine abſolute Einheit hat, wenn es intenſiue genommen wird.

§. 113. und Forderungen der Grundlehre.

§. 113.

Nun bliebe noch der Begriff der Jdentitaͤt zu be- trachten, und die dabey vorkommenden Grundſaͤtze und Poſtulata anzufuͤhren. Dieſes wird aber fuͤgli- cher im folgenden geſchehen koͤnnen, weil dieſer Be- griff, wie wir es bereits oben (§. 50. 55.) angemerket haben, eine beſondere Theorie erfordert, um ſo mehr, weil ſich dieſe bey allen bisher betrachteten einfachen Begriffen anwenden laͤßt, und weil ſie zu vielen an- dern Begriffen der Grundlehre den Weg bahnet, um dieſe in einen wiſſenſchaftlichen Zuſammenhang und Verbindung mit den einfachen Begriffen zu bringen. Hier werde ich demnach uͤber das bisher vorgetrage- ne noch einige Anmerkungen beyfuͤgen.

§. 114.

Einmal wird man ohne Muͤhe finden, daß ich auch in dieſem Hauptſtuͤcke, den in dem erſten ange- gebenen Vorſchriften gefolget habe, um die Erfor- derniſſe einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre zu erhal- ten. Das tranſcendente iſt aller Orten mitgenom- men, und die Tertia Comparationis, ſo viel hier noͤ- thig war, angezeiget. Man wird ebenfalls bey je- dem einfachen Begriffe ſehen, daß ſie Poſtulata an- geben, und eben ſo viele Quellen von poſitiven, ein- fachen und unbedingten Moͤglichkeiten ſind, von wel- chen man Data in Menge hernehmen kann (§. 14. 15.), ingleichem, daß die Grundſaͤtze, wodurch die Moͤg- lichkeiten bey den Zuſammenſetzungen eingeſchraͤnket werden, ebenfalls von den einfachen Begriffen ſelbſt an die Hand gegeben werden, (§. 13. 105.). Jn Anſehung der Beforgniß des Scheines habe ich mich gar nicht aufgehalten, und zwar aus den oben (§. 43. 44.) angegebenen Gruͤnden, und bey der An- F 2fuͤhrung III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze fuͤhrung der Grundſaͤtze und Forderungen vornehm- lich auf ihre Allgemeinheit geſehen, ohne die Be- griffe oder Woͤrter weitlaͤuftig zu erklaͤren, (§. 76.). Jndeſſen ſind, wo es noͤthig war, die Vieldeutig- keiten angezeiget, und die aller Orten beygefuͤgten Anmerkungen moͤgen zur Erlaͤuterung zureichend bey- tragen, (§. 37. 38.). Jn dieſen Anmerkungen habe ich noch beygefuͤget, was ich nicht ſo unbedingt unter die Grundſaͤtze glaubte rechnen zu koͤnnen, oder, wo etwann die Moͤglichkeit ſich noch weiter auszudehnen ſchiene, (§. 91. 95.).

§. 115.

Die Ordnung des Vortrages iſt ebenfalls nicht willkuͤhrlich. Diejenigen Begriffe mußten zuerſt be- trachtet werden, deren Grundſaͤtze und Poſtulata bey den folgenden angewandt werden konnten, oder auch dabey Einſchraͤnkungen angaben. So z. E. laͤßt ſich die Einheit fuͤr ſich betrachten, ſie koͤmmt aber bey jeden der uͤbrigen einfachen Begriffe vor. So kann auch der Raum und die Dauer fuͤr ſich betrachtet werden, der Raum koͤmmt aber bey dem Soliden, die Dauer bey der Exiſtenz, beyde bey der Be- wegung und Kraft vor. Demnach mußte die Be- trachtung des Raumes und der Dauer vorgehen, und zwar der Raum zuerſt, weil er klaͤrere Begriffe von den Dimenſionen und ihrer Verſchiedenheit, und uͤberdieß Metaphern und Reductionen giebt, (§. 81.). Nach dieſen beyden konnte die Betrachtung der Be- wegung, worinn nur Raum und Zeit mit einan- der verglichen werden, unmittelbar folgen. Sodann konnten die Soliditaͤt und die Kraft ohne Ruͤckſicht auf die Exiſtenz betrachtet werden. Die Exiſtenz folgte demnach zuletzt, und darauf das Bewußtſeyn und und Forderungen der Grundlehre. und das Wollen, weil dieſes Begriffe von ganz anderer Art ſind, und zu der Jntellectualwelt gehoͤ- ren, (§. 29. 39.).

§. 116.

Jndem ich in dem vorhergehenden Hauptſtuͤcke die einfachen Begriffe in gegenwaͤrtigem aber die Poſtu- lata und Grundſaͤtze zuſammen aufgehaͤufet habe; ſo hatte ich dabey einerley Abſicht und Grund. Und uͤberdieß habe ich dabey weiter nichts gethan, als daß ich, was Euclid in Abſicht auf den Raum that, in Abſicht auf die ſaͤmmtlichen einfachen Grundbe- griffe vornahm. Die Vergleichung faͤllt in die Au- gen. Die Euclidiſchen Grundſaͤtze habe ich nicht alle mitgenommen, weil ſie hier zu ſpecial waren. Hingegen mußte ich andere beyfuͤgen, die nicht den idealen geometriſchen, ſondern den wirklichen und ab- ſoluten Raum angiengen, (§. 80.). Sie geben aber den Euclidiſchen nichts nach, und dieſe Aehnlich- keit findet auch bey denen ſtatt, die ich bey den uͤbri- gen einfachen Begriffen angebracht habe.

§. 117.

Jndeſſen hatte ich naͤhere Gruͤnde, die einfachen Begriffe und ihre Grundſaͤtze, und Poſtulata ſo auf- zuhaͤufen, oder ohne Ruͤckſicht auf den Unterſchied der Wiſſenſchaften, worinn ſie eigentlich vorkommen, ſie hier beyſammen vorzutragen. Die Grundlehre ſoll nicht nur die Anlage zu dieſen Wiſſenſchaften, als einzele Theile enthalten, ſondern zugleich auch auf ihre allgemeine Verbindung gehen. Letzteres kann nun nicht Statt finden, daferne man nicht ihre ein- fachen Grundbegriffe, Grundſaͤtze und Poſtulata ge- gen einander haͤlt, und gleichſam mit einem Anblicke F 3uͤber- III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze uͤberſehen kann. Jn Abſicht auf die Grundbegriffe iſt dieſes in dem vorgehenden Hauptſtuͤcke, auf eine in die Augen fallende Art, und dergeſtalt geſchehen, daß ſich alle dieſe einzele Theile der Grundlehre aus der Combination ihrer Grundbegriffe a priori herlei- ten und vorzaͤhlen ließen, und die (§. 53.) vorgelegte Tafel ſtellet die Verbindung, das eigene und gemein- ſame dieſer Theile der Grundlehre mit einem Male vor Augen, (§. 74.). Wie etwas aͤhnliches mit den Grundſaͤtzen und Poſtulatis vorzunehmen ſey, das haben wir noch anzugeben.

§. 118.

Hiebey koͤmmt nun die ganze Sache darauf an, daß wir ſehen, wiefern wir vermittelſt der angefuͤhr- ten Grundſaͤtze und Forderungen durch das ganze Reich der Moͤglichkeiten kommen koͤnnen, oder wie ferne auch hier das Ciceroniſche: Si dederis, omnia danda ſunt, ſtatt finde, und zwar nicht nur wegen der Nothwendigkeit, ſondern auch wegen der Voll- ſtaͤndigkeit der Folgerungen. Jch fordere demnach weiter nichts, als daß mir die angefuͤhrten Grund- ſaͤtze und Poſtulata eingeraͤumet werden. Das heißt: Si dederis.

§. 119.

Dieſes Zugeben oder Einraͤumen voraus geſetzt, ſo haben wir Zahl, Raum und Dauer ohne Ein- ſchraͤnkung, (§. 77. Poſtul. 4. §. 70. Poſt. 1. §. 83. Poſt. 2.). Jeden Theil des Raumes koͤnnen wir ganz oder zum Theil mit Solidem ausfuͤllen (§. 88. P. 2.), und folglich Solides von jeder Figur und Groͤße an jeden Ort ſetzen. Dabey koͤmmt die einige Bedin- gung vor, daß es nicht zugleich an einerley Orte ſeyn koͤnne, und Forderungen der Grundlehre. koͤnne, (§. 88. Axiom. 2. §. 103. Axiom. 6.). Sollte uͤberdieß noch das Solide innere Unterſchiede der Dichtigkeit und der Art haben (§. 91.), ſo wuͤrden die Moͤglichkeiten dadurch noch vervielfaͤltiget, weil ſich dabey Combinationen und Permutationen anſtel- len ließen.

§. 120.

Bis dahin iſt noch jedes von dieſen Compoſitis in Ruhe, (§. 94. Axiom. 1.). Da aber immer Raum zur Bewegung bleibt (§. 70. Poſt. 1.), ſo koͤnnen wir jede Theile des Soliden mit beliebiger Geſchwindig- keit und Direction in Bewegung bringen, welche ſich bey jedem Anſtoße des einen an das andere aͤn- dert, (§. 101. Poſt. 2. §. 94. Axiom. 3.). Hieraus ent- ſtehen nun allerdings Mannichfaltigkeiten, die in je- den Abſichten ſtuffenweiſe von 0 bis ins Unendliche gehen.

§. 121.

Da ſich ferner ohne Solides nichts exiſtirendes ge- denken laͤßt (§. 103. Axiom. 2.), ſo haben wir bey den hier angenommenen Mannichfaltigkeiten des Soliden zugleich auch die ganze Grundlage zu jeden Verhaͤlt- niſſen der ſoliden Theile unter ſich, und in Abſicht auf denkende Weſen. Und dieſes macht demnach den Umfang des Reiches der Moͤglichkeiten aus, ſo weit wir nach den in der menſchlichen Erkenntniß vor- kommenden einfachen Grundbegriffen denſelben uͤber- ſehen koͤnnen. Jch fuͤge dieſes letztere bey, weil ich eben nicht gedenke, vermittelſt der in dieſem Haupt- ſtuͤcke angefuͤhrten Grundſaͤtze und Forderungen wirk- liche Weltſyſtemen zu errichten. Nach des Carteſius fehlgeſchlagenem Verſuche laͤßt man dieſes ein fuͤr allemal bleiben.

F 4§. 122. III. Hauptſtuͤck. Erſte Grundſaͤtze

§. 122.

Da wir bey der Zuſammenſetzung der Dinge oh- nehin ſchon gewoͤhnet ſind, die Begriffe ihrer Theile ebenfalls zuſammen zu ſetzen, und den Eindruck und die Vorſtellung des Ganzen, als zuſammenge- ſetzt anzuſehen (§. 81.), ſo entſtehen hier eben ſo viele und ſo mannichfaltige zuſammengeſetzte Begrif- fe, als mit dem Soliden Zuſammenſetzungen und Veraͤnderungen vorgenommen werden koͤnnen, und ſo viel dabey zuſammengeſetzte Verhaͤltniſſe entſtehen, (§. 115-117.). Das will nun ſagen: So viel man zuſammengeſetzte Begriffe gedenken will, laſ- ſen ſich noch mehrere gedenken, und ſie ſind den Graden und der Art nach ſtuffenweiſe von 0 bis ſo viel man will, von einander ver- ſchieden. Denn ſo ſind die vorhin (§. cit.) ange- fuͤhrten und durchaus poſitiven Moͤglichkeiten ſelbſt, und folglich auch ihre Begriffe, weil dieſe jene vor- ſtellen, und daher denſelben genau entſprechen muͤſſen.

§. 123.

Wir muͤſſen hier anmerken, daß wir zwiſchen Be- griffen von Dingen und zwiſchen Begriffen von Be- griffen einen Unterſchied machen. Hier iſt eigent- lich von den erſtern die Rede, weil die andern ſchlecht- hin ideal und logiſch ſind, und auf die Vergleichung der erſtern gehen. Dergleichen ſind z. E. die Be- griffe der Gattung, Art, Weſen, Eigenſchaft ꝛc. und uͤberhaupt bald alle abſtracte Begriffe, die man bisher in der Ontologie faſt allein vortrug. Wir werden ſie ebenfalls mitnehmen, (§. 75.). Es muß aber vorerſt zu dem Beweiſe ihrer Entſtehungsart (§. 24.), und ihrer Allgemeinheit (§. 38.), der Weg werden gebahnet werden. Und hiezu wird der erſt erwie- und Forderungen der Grundlehre. erwieſene Satz dienen, welcher dabey ſo viel als ein Poſtulatum gilt, weil er eine allgemeine und unein- geſchraͤnkte Moͤglichkeit angiebt. Solche abſtracte Begriffe muͤſſen nun allerdings denen in vorhergehen- dem Hauptſtuͤcke vorgezaͤhlten ſpecialen Theilen der Grundlehre vorgehen, weil ſie ſich bey allen anwen- den laſſen. Jch fuͤhre dieſes hier vorlaͤufig an, um zu bemerken, daß auch hierinn die Ordnung des Vor- trages der Grundlehre nicht willkuͤhrlich bleibt, und um zugleich verſchiedenen Fragen (§. 41. 75.) vorzu- beugen, die theils wegfallen, theils geaͤndert wer- den muͤſſen.

Viertes Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze und Forderungen der Jdentitaͤt.

§. 124.

Bey der ſo unendlichen Mannichfaltigkeit der zu- ſammengeſetzten Begriffe und Dinge (§. 122.) koͤmmt es auf die Vergleichung derſelben an, wenn wir anders ſie nicht als ein bloßes Chaos anſehen ſol- len, darinn weder Anfang noch Ende zu finden waͤre. Dabey wird nun der Begriff der Jdentitaͤt zum Grunde gelegt, welcher wegen ſeiner allgemeinen An- wendbarkeit eine beſondere Theorie verdienet. Dieſe Anwendbarkeit iſt ſo uneingeſchraͤnkt, daß ſie ſich bald ohne Unterſchied auf Wahres, Scheinbares, Jrriges, Ungereimtes, Moͤgliches ꝛc. erſtreckt, weil man bey allem dem, Vergleichungen von mehrern anſtellen, und fragen kann, ob und wie fern eines mit dem andern F 5einerley IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze einerley oder verſchieden ſey. Ueberdieß machen ſich die Vergleichungen zur Bereicherung unſerer Erkennt- niß unentbehrlich. Wir kommen nicht weit, wenn wir ein Ding nur fuͤr ſich betrachten, ſondern muͤſſen bald darauf denken, wie wir es mit andern, oder ſeine Theile unter ſich, oder in Abſicht auf uns oder auf ein denkendes und wollendes Weſen, betrachten koͤnnen.

§. 125.

Der Begriff der Jdentitaͤt iſt, in Abſicht auf die Grundlehre uͤberhaupt, was der Begriff der Gleich- heit in Abſicht auf die Mathematic iſt, und thut darum aͤhnliche Dienſte. Wir koͤnnen keinen Schluß machen, ohne uns von der Jdentitaͤt des Mittelgliedes in beyden Vorderſaͤtzen, und ſo auch von der Jden- titaͤt der aͤußerſten Glieder in den Vorderſaͤtzen und dem Schlußſatze zu verſichern, weil es ohne dieſes ungewiß bliebe, ob nicht mehr als drey Glieder in dem Schluſſe vorkommen, wodurch er fehlerhaft und unzuverlaͤßig ſeyn wuͤrde. Jn der Meßkunſt, wo nur von Groͤßen die Rede iſt, ſind die Vergleichun- gen das einige Mittel, ihre Saͤtze herauszubringen, und mit einander zu verbinden, und die meiſten Eucli- diſchen Grundſaͤtze ſind unmittelbar von dem Begriffe der Gleichheit hergenommen, weil ſie angeben, woran man das Gleiche und das Groͤßere und Kleinere erkennen koͤnne, und wodurch es beybehalten werde. Jn Anſehung der Jdentitaͤt muß eben ſo verfahren werden.

§. 126.

Den Begriff der Jdentitaͤt haben wir unmittel- bar von den Empfindungen und Gedanken, ſo fern wir dieſe wiederholen. Jch denke A, und denke noch- und Forderungen der Jdentitaͤt. nochmals A, ſo denke ich einerley. Die Jdentitaͤt iſt auch an ſich nur ein idealer Begriff, und giebt und benimmt den verglichenen Dingen nichts, dafern wir uns nicht vorſetzen, ſie ſo zu aͤndern, bis ſie einerley werden.

§. 127.

Die Jdentitaͤt iſt eine Einheit von derjenigen Art, daß ſie Bruͤche admittirt, die von 0 bis auf 1 gehen, aber nicht weiter. Zwey Dinge koͤnnen mehr oder minder verſchieden, aber nicht mehr als einerley ſeyn, und wird dieſes nach aller Schaͤrfe genommen, ſo ſind es nicht mehr zwey Dinge, ſon- dern ein und eben daſſelbe Ding (Numero idem). Dieſe Jdentitaͤt iſt abſolut, oder die voͤllige Einheit, die der Jntenſitaͤt nach nicht groͤßer werden kann.

§. 128.

Die Sprache ſcheint auch dieſen Unterſchied anzu- zeigen. Jm Deutſchen wird das Wort einerley bey jeden Graden der Jdentitaͤt gebraucht, dahingegen der Ausdruck ein und eben daſſelbe nur bey der abſoluten Jdentitaͤt vorkoͤmmt. Jm Lateiniſchen finden ſich zwiſchen vnum idemque, idem, eadem, aͤhnliche Unterſchiede.

§. 129.

Es ſeyn nun zwey Dinge, dieſe koͤnnen, die Jdentitaͤt der Zahl nach ausgenommen, und an ſich betrachtet, durchaus einerley ſeyn. Jch ſage erſtlich, die Jdentitaͤt der Zahl nach aus- genommen. Denn ſonſt waͤren es nicht mehr zwey, ſondern ein und eben das Ding. Sodann ſage ich: an ſich betrachtet. Denn jedes kann in andern Verhaͤltniſſen ſtehen, zu einer andern Zeit exiſtiren, und IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze und wenn ſie zugleich ſind, ſo ſind ſie nicht an gleichem Orte (§. 103.). Dieſe Art von Jdentitaͤt iſt eben- falls eine Einheit, aber in gewiſſen Abſichten be- trachtet, welche der Satz angiebt. Jn dieſen Ab- ſichten aber iſt ſie abſolut, und admittirt nur Bruͤche, die von 0 bis auf 1 gehen. Die Moͤglichkeit einer ſolchen Jdentitaͤt kann man nicht in Abrede ſeyn, man muͤßte denn eine Unmoͤglichkeit finden, daß Gott nicht nach einem und eben demſelben Vorbilde zwey oder mehrere Dinge erſchaffen koͤnnte.

§. 130.

Ob aber eine ſolche Jdentitaͤt in der wirklichen Welt vorkomme, iſt eine ganz andere Frage. Da ſage ich nein, und wenn ſie auch einmal zutraͤfe, ſo waͤre es nur fuͤr einen Augenblick, weil die Urſa- chen, welche alle Dinge der Welt beſtaͤndig aͤndern, viel zu haͤufig ſind, und viel zu ſehr durch einander laufen, als daß eine Jdentitaͤt nach ſolcher Schaͤrfe genommen laͤnger dauern koͤnnte. Aus dieſem Grunde laſſe ich das Leibnitzi- ſche Principium indiſcernibilium, in Abſicht auf die wirkliche Welt, durchaus gelten. Und in eben die- ſer Abſicht kann es allenfalls auch durch teleologiſche Gruͤnde bekraͤftiget werden, weil die Mannichfaltig- keit ein weſentliches Stuͤck der Vollkommenheit der Welt ausmacht. Hingegen in Abſicht auf moͤgliche, und wenn man ſo will, minder vollkommene Welten, ſcheint es mir nicht durchaus anwendbar (§. 129.).

§. 131.

Jch werde hier noch gelegentlich eine andere An- merkung beyfuͤgen, welche die Platoniſche Apocata- ſtaſin oder Progreſſum rerum circularem betrifft. Plato und Forderungen der Jdentitaͤt. Plato hatte auf eine aſtrologiſche Art aus dem Um- laufe der Planeten geſchloſſen, daß nach einigen tau- ſend Jahren die Planeten wieder ſaͤmmtlich in gleiche Lage, und damit auch auf der Erdflaͤche alles wieder- kommen werde, wie es vorher war. Es ſind aber die Zeiten des Umlaufs der Planeten nicht nur in- commenſurabel, ſondern dieſe Jncommenſurabilitaͤt aͤndert ſich durch unendlich kleine Stufen, ſo daß wenn auch zwo oder mehrere von dieſen Zeiten einmal commenſurabel waͤren, ſie es nicht einen Augenblick lang ſeyn wuͤrden. Nun iſt es ſchlechthin unmoͤglich, daß zwo incommenſurable Perioden genau wieder zu- ſammentraͤfen; um ſo viel weniger alle, die in der Welt vorkommen, zugleich. Demnach iſt auch der Progreſſus rerum circularis, ſo lange die Welt bleibt, ſchlechthin unmoͤglich, weil es gar zu uͤberhaͤuft viele incommenſurable und durch einander perturbirte Pe- rioden in der Welt giebt.

§. 132.

Ungeacht demnach eine ſo abſolute Jdentitaͤt nur im Reiche der Moͤglichkeit vorkoͤmmt (§. 129. 130.) ſo werden wir ſie dennoch zum Maßſtabe annehmen, weil ſie die Einheit iſt, mit welcher die mindere Grade der Jdentitaͤt, als Bruͤche zu vergleichen ſind. Man nennet die Dinge, die nur der Zahl nach verſchieden, im uͤbrigen aber einerley ſind, der Art nach einerley (eadem ſpecie). Und ſie ſind abſolute von einerley Art, wenn ſie, die Jdentitaͤt der Zahl nach ausge- nommen, und an ſich betrachtet durchaus einerley ſind (§. 129.) Wir koͤnnen hiebey anmerken, daß man in der Vernunftlehre und in der Ontologie die Begriffe des Einzeln, der Art, der Gattung ein- ander ſubordinirt hat, um ihre Rangordnung gleich- ſam IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze ſam local zu machen (§. 81.). Die Indiuidua ſetzet man zu unterſt, weil ſie gleichſam der Grund oder das Fundament zu dem Gebaͤude ſind. Zunaͤchſt daruͤber werden die Arten und uͤber dieſe die Gat- tungen geſetzet. Und da man mit drey Stufen nicht ausreicht, und die Sprache nicht mehrere Namen hat, ſo macht man die Begriffe von Arten und Gat- tungen relativ, und ſpricht von hoͤhern Gattungen, von niedrigern Arten. Die erſt betrachtete Art (§. 129. ſeqq.) iſt demnach ſchlechthin oder abſolute die unterſte, weil ſie von den Indiuiduis nur dem Unter- ſchiede der Zahl nach verſchieden iſt. Und die Indiui- dua, die nur der Zahl nach verſchieden ſind, machen zuſammen genommen ſolche abſolute unterſte Arten aus. An ſich betrachtet differiren ſolche Indiuidua in nichts, als daß es mehrere ſind.

§. 133.

Jn Anſehung der Begriffe, ſo fern ſie einerley oder verſchieden ſind, haben wir den Unterſchied zu machen, ob man ſie an ſich betrachtet, und zwar nicht weiter, als man ſie ſich klar vorſtellet, oder ob ſie in Abſicht auf die Sache betrachtet werden, die ſie vor- ſtellen. Denn ſo iſt es gar wohl moͤglich, daß man ſich unter verſchiedenen Begriffen eine und eben die- ſelbe Sache vorſtellet, und daher aus dem Unter- ſchiede der Begriffe nicht ſo unbedingt auf den Unter- ſchied der Sache einen Schluß machen kann. So z. E. ſtelle ich mir eine und eben die Sache vor, wenn ich einen gleichſeitigen, oder wenn ich einen gleich- winklichten Triangel gedenke. Hingegen kann ein und eben der Begriff mehrere, aber nur der Zahl nach verſchiedene Dinge vorſtellen, und wenn es ein Begriff einer hoͤhern Gattung iſt, ſo ſtellet er auch der und Forderungen der Jdentitaͤt. der Art nach verſchiedene Dinge, aber nicht complet vor, weil die Unterſchiede der Art daraus wegbleiben. Jm erſtern Falle aber ſtellen die beyden Begriffe die Sache auch nicht vollſtaͤndig, ſondern nur ſolche Theile und Verhaͤltniſſe vor, die ſich in der Sache beyſam- men finden, und wobey es gar wohl moͤglich iſt, und auch oͤfters geſchieht, daß man lange Zeit nicht weiß, daß ſie eine und eben dieſelbe Sache vorſtellen. Jn Anſehung der Benennungen kommen aͤhnliche Un- terſchiede und noch oͤfters vor.

§. 134.

Die einfachen Begriffe und die Sachen, ſo ſie vorſtellen, ſind an ſich verſchieden, und zwar weil ſie einfach, und weil ſie nicht ein und eben derſelbe Begriff ſind. Denn da ſie einfach ſind, ſo haben ſie nicht mehrere und von ein- ander verſchiedene innere Merkmale, daher kann man auch nicht ſagen, ſie moͤchten einige gemeinſame innere Merkmale haben, wodurch ſie nicht durchaus verſchieden waͤren. Da ſie demnach ſich ſelbſt ihr einiges inneres Merkmal ſind, ſo muͤßten ſie, dafern ſie nicht darinn ganz verſchieden waͤren, ein und eben derſelbe Begriff ſeyn. Und dieſes geht nicht an. Denn die Exiſtenz iſt nicht der Raum, dieſer iſt nicht die Dauer, dieſe iſt nicht die Soliditaͤt ꝛc.

§. 135.

Es geht aber dieſer abſolute Unterſchied der ein- fachen Begriffe und der Dinge, die ſie vorſtellen, nicht ſo weit, daß ſie nicht ſollten Verhaͤltniſſe und Ver- bindungen unter einander haben, beyſammen ſeyn, und aͤhnliche Beſtimmungen haben koͤnnen. Die oben (§. 53.) vorgelegte Tafel ſtellet mit einem male vor Augen, IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze Augen, auf wie vielerley Arten die einfachen Grund- begriffe zuſammen genommen und in Verbindung ge- bracht werden koͤnnen. Und in dem vorhergehenden Hauptſtuͤcke haben wir dieſe Verbindung in den Grundſaͤtzen und Forderungen auf eine beſtimmtere Art vorgelegt. Wir merken dieſes hier an, weil darinn die erſte Grundlage zu der Aehnlichkeit und Verſchiedenheit der Dinge vorkoͤmmt.

§. 136.

Die Begriffe der Aehnlichkeit und der Gleich- heit ſetzen immer eine Jdentitaͤt voraus. Da man aber, in dem gemeinen Gebrauche zu reden, dieſe Woͤr- ter nicht in ſo genau beſtimmter Bedeutung nimmt, und ſie oͤfters mit einander verwechſelt, ſo laͤßt ſich auch keine ſo beſtimmte Worterklaͤrung davon geben. Vielleicht laſſen ſie ſich am fuͤglichſten noch ſo an- geben, daß zwey oder mehrere Dinge dem Stoffe nach einerley oder verſchieden, der Groͤße nach gleich oder ungleich, den uͤbrigen Beſtimmungen nach aͤhnlich oder unaͤhnlich ſind. So genau aber wird beſonders das Wort gleich nicht genommen, und ſelbſt die Art der deutſchen Sprache giebt ihm eine ausgedehntere Bedeutung. Es ſcheint aus den beyden Ableitungstheilchen ge und lich zuſammenge- ſchlungen, davon letzters eine Nota ſimilitudinis, er- ſteres aber ein Collectiuum iſt, und auf dieſe Art geht das Wort gleich auf die Zuſammenfaſſung aller Aehnlichkeiten, die in zwoen oder mehrern vergliche- nen Sachen ſind. Jn dieſer Bedeutung koͤmmt es auch in den Ausdruͤcken: vergleichen, Gleichniß, gleich groß, gleich viel, das iſt mir gleich, laſſet uns ein Bild machen, das uns gleich ſey, verglich ꝛc. vor. Es zeiget die Jdentitaͤt an, ſo und Forderungen der Jdentitaͤt. ſo weit ſie ſich erſtreckt. Das Wort aͤhnlich hin- gegen hat ſchon eine beſtimmtere Bedeutung. Es iſt aus den zwey Ableitungstheilchen an und lich zu- ſammengeſetzet, wovon erſteres ein Vorwort (Prae- poſitio), und daher ein localer Verhaͤltnißbegriff iſt, welchen man auf vielerley Arten metaphoriſch und tranſcendent gemacht hat. Daher geht das Wort aͤhnlich auf die Gleichheit oder Jdentitaͤt der Ver- haͤltniſſe und Beſtimmungen. So ſagen wir z. E. auf eine aͤhnliche Art, eine aͤhnliche Geſtalt, aͤhnliche Figur ꝛc. Das Veraͤnderliche in der Be- deutung dieſer Woͤrter wird aber leichter jedesmal aus dem Zuſammenhange der Rede beſtimmt, wo ſie gebraucht werden (§. 33.).

§. 137.

Auf dieſe Art haben folgende Grundſaͤtze keine Schwierigkeit.

1°. Jede Sache iſt ſich ſelbſt gleich, aͤhnlich, einerley. 2°. Wenn zwey Dinge in einerley Stuͤcken mit einem dritten gleich aͤhnlich, einerley ſind, ſo ſind ſie in eben dieſen Stuͤcken unter ſich gleich, aͤhnlich, einerley. 3°. Wenn zwey Dinge in einerley Stuͤcken auf einerley Art von einem dritten verſchieden ſind; ſo ſind ſie in eben dieſen Stuͤcken unter ſich einerley, oder nicht verſchieden. 4°. Wenn zwey Dinge in einerley Stuͤcken auf eine verſchiedene oder ungleiche Art von einem dritten verſchieden ſind; ſo ſind ſie in eben dieſen Stuͤcken unter ſich verſchieden, und hin- gegen unter ſich einerley, ſo fern ſie in einerley Stuͤcken verſchieden ſind. Lamb. Archit. I. B. G5°. Wenn IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze 5°. Wenn in zweyen Dingen einerley Stuͤcke auf einerley Art veraͤndert werden, ſo bleiben ſie auch nach der Veraͤnderung in eben dieſen Stuͤcken einerley. 6°. Wenn in zweyen Dingen einerley Stuͤcke auf eine verſchiedene oder ungleiche Art veraͤndert werden, ſo werden ſie in eben dieſen Stuͤcken verſchieden, oder unaͤhnlich. 7°. Wenn zwey Dinge zu einem dritten einerley Verhaͤltniß haben, ſo ſind ſie unter ſich ein- ander aͤhnlich, und ſie ſind einerley, ſo fern ſie zu dem dritten in allen Abſichten einerley Verhaͤltniß haben. 8°. Wenn zwey Dinge zu einem dritten in einerley Abſicht ungleiche Verhaͤltniß haben, ſo ſind ſie in eben dieſer Abſicht von einander verſchie- den, oder einander unaͤhnlich. 9°. Das Ganze iſt mit ſeinen Theilen zuſammen- genommen einerley. 10°. Das Ganze iſt mit einem ſeiner Theile nicht durchaus einerley. 11°. Was ohne die Verhaͤltniſſe zu dem uͤbrigen zu aͤndern an die Stelle eines Theils kann ge- ſetzet werden, iſt in ſo fern und in Abſicht auf das Ganze einerley oder gleichguͤltig, und wi- drigenfalls nicht oder nicht durchaus.

§. 138.

Jn Anſehung dieſer Grundſaͤtze verſteht ſich es von ſelbſt, daß wir die Folgen nur angegeben haben, ſo fern ſie aus den vorausgeſetzten Bedingungen be- ſtimmet werden koͤnnen. Denn ſo iſt es z. E. in Anſehung des dritten Grundſatzes wohl moͤglich, daß die und Forderungen der Jdentitaͤt. die zwey verglichenen Dinge noch in mehrern Stuͤcken oder auch voͤllig einerley ſeyn koͤnnen. Es iſt aber auch moͤglich, daß ſie es nicht weiter ſind, als es die Folge angiebt. So weit aber ſind ſie es nothwendig. Uebrigens wird man aus dieſen Grundſaͤtzen in Ab- ſicht auf die Groͤßen und derſelben Gleichheit und Ungleichheit die Euclidiſchen ohne Muͤhe herleiten koͤnnen, welche wir oben (§. 79.) nicht mitgenommen haben (§. 80. 116. 125.). Und ſo verſteht es ſich auch von ſelbſt, daß in dem ſechſten dieſer Grundſaͤtze (§. 137.) unter dem Worte Veraͤndern auch das Zuſetzen und Wegnehmen mit begriffen iſt. End- lich haben wir, in Anſehung des eilften oder letzten Grundſatzes, wenn er im gemeinen Leben und in der Praxi angewandt wird, noch anzumerken, daß wir einerley, gleich, gleichguͤltig nennen, an deſſen Unterſchied uns nichts gelegen iſt. Und in ſo fern nehmen wir oͤfters eines fuͤr das andere, ohne uns an die theoretiſche Jdentitaͤt ſo genau zu binden.

§. 139.

Außer den erſt angefuͤhrten Grundſaͤtzen von der Jdentitaͤt, welche durchaus allgemein ſind, giebt es in jeden Wiſſenſchaften beſondere, welche Anwendun- gen von dieſen ſind. Jn den Wiſſenſchaften betrach- tet man einzelne Syſteme von zuſammen genom- menen und zuſammen gehoͤrenden Dingen, und da wird folgender Grundſatz auf die beſondere Theile angewandt.

Wenn in einem Syſteme dasjenige, was verſchieden ſeyn, oder abgeaͤndert, oder anders beſtimmet werden kann, einerley iſt; ſo iſt auch dasjenige einerley, was davon abhaͤngt, es mag nun daraus fol- G 2gen, IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze gen, oder dabey voraus geſetzet werden muͤſſen, oder damit in nothwendiger Ver- bindung ſtehen.

§. 140.

So z. E. in der Optic und Photometrie wird dieſer Grundſatz ſo angewandt: Das Sehen (Vifio) iſt einerley, wenn einerley Auge auf einerley Art afficirt wird. Jn der Mechanic aber folgender- maßen: Wenn einerley Koͤrper mit einerley Ge- ſchwindigkeit und Richtung bewegt wird und anſtoͤßt; ſo iſt die Bewegung, der Stoß, Kraft ꝛc. einerley. Man ſieht leicht, daß ſolche Grundſaͤtze die erſte Anlage zu Vergleichungen und Schluͤſſen ſind, und daß man, um ſie genau anzu- geben, die zuſammen gehoͤrenden und von einander abhangenden Stuͤcke richtig beſtimmen und abzaͤhlen muͤſſe. Denn dieſe zuſammen genommen machen das Syſtem aus. Jch habe in der Phaͤnomenologie, in Abſicht auf jede Sinnen, den erſten dieſer Grund- ſaͤtze allgemeiner vorgetragen, und ſeine Anwendung erlaͤutert (§. 45. l. cit.), um ihn zur Beurtheilung des von den Sinnen und Empfindungen herruͤhrenden Scheins zu gebrauchen. Denn der Schein iſt die Urſache, warum man aus der Jdentitaͤt der Empfin- dung nicht unbedingt auf die Jdentitaͤt der empfun- denen Sache einen Schluß machen kann.

§. 141.

Es werden ferner die vorhin angefuͤhrten Grund- ſaͤtze bey folgenden angewandt, und auf ſpecialere Begriffe und Benennungen gebracht.

1°. Dinge, die einerley innere Merkmaale, Theile, Praͤdicate, Beſtimmungsſtuͤcke haben, ſind in ſo und Forderungen der Jdentitaͤt. ſo ferne einerley und einander aͤhnlich, und dieſe Aehnlichkeit kann bis zur voͤlligen Jden- titaͤt gehen. 2°. Dinge, die einerley aͤußere Merkmaale, Ver- haͤltniſſe, Praͤdicate haben, gehoͤren in eine Claſſe, ſind einander aͤhnlich, und dieſe Aehn- lichkeit kann bis zur voͤlligen Jdentitaͤt gehen. 3°. Was auf einerley Art gedenkbar iſt, iſt in ſo fern aͤhnlich, und aͤhnliche Dinge kann man ſich auf einerley Art vorſtellen. 4°. Dinge, die nur der Groͤße nach verſchieden ſind, ſind gleichartig (homogenea) und haben eine Aehnlichkeit, die der Art nach abſolut oder = 1 iſt. 5°. Dinge, die den Eigenſchaften nach verſchieden ſind, ſind ungleichartig (heterogenea), in ſo fern ſie verſchiedene oder nicht einerley Eigen- ſchaften haben.

§. 142.

Der Begriff der Jdentitaͤt beut uns ebenfalls eini- ge Poſtulata oder Forderungen an, deren Gebrauch ſowohl in der Theorie als in der Ausuͤbung ſehr haͤufig iſt, und beſonders auch in der Theorie des Calculi qualitatum (§. 55.) vorkoͤmmt.

1°. Dinge, die einerley ſind, koͤnnen fuͤr einander geſetzet, einander ſubſtituirt und verwechſelt werden, ſo fern ſie einerley ſind. 2°. Jeden zween Begriffen kann man Merkmaale zuſetzen und benehmen, bis ſie einerley werden. 3°. Gleichartige Dinge laſſen ſich veraͤndern, bis ſie einerley werden. G 34°. Jede IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze 4°. Jede zwey Dinge laſſen ſich, in Abſicht auf die Jdentitaͤt und Aehnlichkeit, mit einander ver- gleichen, oder gegen einander halten (§. 124.). 5°. Gleichartige Dinge laſſen einerley Beſtimmun- gen, Verhaͤltniſſe und Vergleichungen zu.

§. 143.

Jn Anſehung des vierten Grundſatzes (§. 141.) koͤnnen wir hier beylaͤufig anmerken, daß man den- ſelben fuͤrnehmlich in der Mathematic gebraucht, weil man darinn die Dinge, deren Groͤßen man aus- meſſen will, als gleichartig annimmt, ſie moͤgen es nun in der That ſeyn, oder in Abſicht auf die Groͤße allein betrachtet, als ſolche angenommen werden koͤn- nen. Die Gleichartigkeit iſt aber nirgends abſoluter, als in den Theilen des Raums und der Zeit, und dieſes macht eigentlich, daß Raum und Zeit durch keine innere Merkmaale definirt werden koͤnnen. Ob auch das Solide eine ſolche abſolute Gleichartigkeit habe, z. E. von einer abſoluten Dichtigkeit ſey, ha- ben wir oben (§. 91.) dahin geſtellt gelaſſen, und wer- den auch im Folgenden jedesmal die Betrachtungen uͤber das Solide ſo einrichten, daß beyde Faͤlle da- bey bedingungsweiſe vorkommen, bis ſich etwan aus den Folgen entſcheiden laſſe, welcher in der wirk- lichen Welt oder auch im Reiche der Moͤglichkeit Statt finde.

§. 144.

Der dritte Grundſatz (§. 141.) giebt uns zum Theil die Anlage zu der Theorie der Analogie, welche von ſehr ausgedehntem Gebrauche iſt. Aehnliche Faͤlle laſſen ſich auf einerley Art vorſtellen, und hin- wiederum: Faͤlle, die ſich auf einerley Art vor- ſtellen und Forderungen der Jdentitaͤt. ſtellen laſſen, ſind aͤhnlich, und zwar, ſo weit die Jdentitaͤt der Vorſtellung oder die Aehnlichkeit der Faͤlle reicht. Die gemeinſamern Merkmaale oder Be- ſtimmungen ſolcher aͤhnlichen Faͤlle machen immer einen allgemeinen Begriff aus, ſtatt deſſen, weil man ihn noch nicht beſonders herausgenommen noch benennet hat, die Analogie gebraucht wird. Auf dieſe Art ſind die meiſten abſtracten Begriffe Anfangs Analogien geweſen. Die Erheblichkeit der Analogie werden wir durch folgende Saͤtze anzei- gen und naͤher beſtimmen.

1°. Die Analogie oder der aͤhnliche Fall beweiſt die Moͤglichkeit des fuͤrgegebenen Falls, ſo weit die Aehnlichkeit geht. 2°. Die Analogie oder die Aehnlichkeit mehrerer Faͤlle bahnt den Weg, ein allgemeines Geſetz oder mehrere zu vermuthen, aufzuſuchen und zu beſtimmen. 3°. Jn dem Beweiſe eines aͤhnlichen Falles liegt oͤfters der Beweis des fuͤrgegebenen Falles, und zwar nothwendig, ſo oft dieſer Beweis ſich nicht auf die Jndividualien des erſtern gruͤndet. Auf dieſe Art geben auch Fa- beln Beweiſe. 4°. Die Analogie giebt Anlaß zu Verſuchen und zu Reductionen. 5°. Die Analogie behaͤlt das Allgemeine der Form bey geaͤnderter Materie oder Sache. 6°. Die Analogie erſetzet die Maͤngel der Sprache und allgemeiner Woͤrter, indem ſie das Ter- tium comparationis angiebt. 7°. Die Analogie iſt zur ſchicklichen Benennung der Dinge der Jntellectualwelt ſchlechthin un- entbehrlich. G 48°. Die IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze 8°. Die Analogie geht auf Dinge, welche, ſo weit ſie dabey anwendbar iſt, in eine Claſſe oder unter einen allgemeinern Begriff gehoͤren, deſ- ſen Umfang und Jngredientien ſie beſſer, klaͤ- rer und vollſtaͤndiger angiebt, als wenn der Begriff einen Namen hat und nach demſelben definirt wird.

§. 145.

Der fuͤrnehmſte und haͤufigſte Gebrauch, den man ſelbſt im gemeinen Leben von der Analogie macht, und eigentlich zuverlaͤßig ſollte machen koͤnnen, iſt dieſer, daß man aus der Aehnlichkeit zweener oder mehrerer Faͤlle, ſo fern man ſie weiß, auf die Aehnlichkeit, die man noch nicht weiß, den Schluß macht. Dieſer Schluß geht nun aller- dings ſo unbedingt nicht an, weil ſonſt zween Faͤlle, die in einigen Stuͤcken aͤhnlich ſind, durchaus aͤhnlich ſeyn muͤßten. Da ſich aber die Aehnlichkeit auch weiter erſtrecken kann, als wir ſie wiſſen; ſo entſteht natuͤrlicher Weiſe die Frage, wie weit ſie gehe? Und hiebey laͤßt ſich der vorhin (§. 139.) angefuͤhrte Grund- ſatz anwenden. Denn die Aehnlichkeit beyder Faͤlle, ſo weit ſie an ſich betrachtet geht, macht ein Ganzes aus. Wiſſen wir demnach nur einige Stuͤcke davon, ſo koͤnnen wir auf die noch mangelnden oder unbe- kannten ſchließen, ſo fern dieſe von jenen abhaͤngen, oder bey denſelben vorausgeſetzt werden muͤſſen, oder damit in nothwendiger Verbindung ſind. Die Methode, von dem Theile auf das Ganze zu ſchließen, habe ich in der Dianoiologie (§. 394. ſeqq.) angege- ben, wohin ſie eigentlich gehoͤret. Da ferner die Ana- logie bey Verhaͤltniſſen vorkoͤmmt (§. 137. 144. N°. 5.) und dieſe mehrentheils ohne Ruͤckſicht auf die Sache unter und Forderungen der Jdentitaͤt. unter ſich verglichen und beſtimmet werden koͤnnen (Dianoiol. §. 480.), ſo giebt auch dieſes ein Mittel an, bey aͤhnlichen Faͤllen die Analogie weiter auszudehnen, als man ſie Anfangs weiß, und zeiget zugleich an, wie man ſich durch die in den verglichenen Faͤllen vorkom- menden Verſchiedenheiten weniger ſoll irre machen laſſen. (Dianoiol. §. 488.). Uebrigens iſt ohne mein Erinnern klar, daß, da man oͤfters Faͤlle finden kann, die ſtufenweiſe mehr Aehnlichkeit mit dem fuͤrgege- benen Falle haben, man ſich die Muͤhe nicht muͤſſe reuen laſſen, einen ſolchen zu finden und auszuwaͤhlen, der an ſich am klaͤrſten ſey, mehr in die Sinnen falle, und deſſen Aehnlichkeit erweisbar ſey. Die Betrach- tung der Geſetze des Beharrungsſtandes wird uns im Folgenden hievon ein lehrreiches Beyſpiel geben. Hat man eine allgemeine Theorie vor ſich, ſo iſt un- ſtreitig, daß man den aͤhnlichſten Fall in einem wohl- gewaͤhlten und mit fremden Umſtaͤnden am wenigſten durchflochtenen Beyſpiele findet. Solche Beyſpiele ſind z. E. bey geometriſchen Beweiſen die Figuren. Sie legen uns die ganze Theorie vor Augen, und dienen zum Leitfaden, wenn die Theile und ihre Verhaͤltniſſe gefunden werden ſollen.

§. 146.

Die Verſchiedenheit der Dinge hat mit der Aehnlichkeit derſelben einerley Stufen, doch ſo, daß ſich die Stufen der Verſchiedenheit vermindern, wenn die Stufen der Aehnlichkeit zunehmen, und hinwiederum nehmen jene zu, wenn dieſe geringer werden, und die Summe iſt immer = 1. Die aͤußerſten Grade der Vergleichung ſind, wo die Verſchiedenheit = 0, und wo ſie = 1 iſt, und beyde Faͤlle ſind ſchlechthin ideal. Denn iſt die G 5Ver- IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze Verſchiedenheit durchaus = 0, ſo vergleicht man nicht zwey Dinge, ſondern eine und eben dieſelbe Sache mit ſich ſelbſt, und ſo ſtellet man ſie ſich in Gedanken doppelt vor. Jſt aber die Verſchiedenheit durch- aus = 1, ſo vergleicht man wiederum nicht zwey Din- ge, ſondern etwas mit nichts. Dieſes iſt dadurch offenbar, daß wenn es zwey in allen Stuͤcken und in allen Abſichten durchaus verſchiedene Dinge geben ſollte, von dem einen alles po- ſitive des andern verneint werden muͤßte, und ſo waͤre es z. E. nicht moͤglich, nicht gedenk- bar ꝛc. das will ſagen, es waͤre nichts. Da es demnach nicht zwey durchaus und in allen Abſichten verſchiedene Dinge giebt, ſo iſt der Fall, wo die Ver- ſchiedenheit = 1 geſetzet wird, ſchlechthin nur ideal, weil ſich etwas mit nichts nur auf eine ideale und bloß ſymboliſche Art vergleichen laͤßt.

§. 147.

Ungeachtet aber dieſe beyden aͤußerſten Stufen nur ideal ſind, ſo koͤnnen ſie deſſen unerachtet zum Grunde gelegt werden, um die uͤbrigen oder die Mittelſtufen mit einander zu vergleichen. Von dieſen haben wir folgende Arten:

1°. Dinge, die nur der Zahl nach verſchieden ſind, und folglich die abſolute unterſte Arten aus- machen (§. 129. 132.). Dieſe ſind, wenn ſie exiſtiren, nicht zugleich an einem Orte (§. 129.). 2°. Dinge, die nur den Graden oder der Groͤße nach verſchieden ſind. Dieſe ſind zugleich auch der Zahl nach verſchieden, und gleichartig, und abſolute aͤhnlich. 3°. Dinge, die nur der Art der Zuſammenſetzung nach verſchieden ſind. Dieſe ſind gleichartig, ſo und Forderungen der Jdentitaͤt. ſo fern ſie naͤmlich aus einerley Stoff beſtehen; hingegen ſind ſie unaͤhnlich, ſo fern ſie anders zuſammen geſetzet ſind. 4°. Dinge, die den innern Eigenſchaften nach verſchieden ſind, z. E. aus ungleichartigem Stoffe beſtehen ꝛc. Dieſe ſind ungleichartig (heterogenea).

§. 148.

Da wir es noch dahin geſtellt ſeyn laſſen, wie fern das Solide innere Unterſchiede der Art nach haben koͤnne (§. 143.), ſo bleibt der letzte dieſer vier Faͤlle auf Bedingungen geſetzet. Denn waͤre alles Solide durchaus von einerley Art, ſo wuͤrde in dieſer Abſicht der vierte Fall von dem dritten nicht verſchieden ſeyn, und der Begriff des ungleichartigen Stoffes waͤre nur vergleichungsweiſe zu verſtehen, ſo fern naͤmlich aus kleinern Theilen, die an ſich ſchon auf verſchie- dene Art zuſammen geſetzet ſind, groͤßere zuſammen geſetzet werden.

§. 149.

Wir haben vorhin (§. 146.) die Summe der Ver- ſchiedenheiten und der Aehnlichkeiten zweyer Dinge = 1 geſetzet. Man ſieht leicht, daß durch dieſe Einheit die Summe derjenigen Stuͤcke angezeiget wird, in welchen die beyden Dinge einander aͤhnlich und von einander verſchieden ſind. Dieſe Einheit und die Rechenkunſt, die dabey vorkoͤmmt, ſcheinen nun von ganz beſonderer Art zu ſeyn, indem ſich letztere an ſich betrachtet nicht weiter als auf das erſtrecket, was man in der Arithmetic numeriren nennet. Denn die Vergleichungsſtuͤcke koͤnnen jedes von beſonderer Art ſeyn, und ſo kann man ſie nicht wie Dinge von gleicher Art zuſammen rechnen. Jndeſſen laſſen ſie ſich IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze ſich abzaͤhlen, und indem man beſtimmet, ob die zwey verglichenen Dinge in jedem dieſer Stuͤcke aͤhn- lich oder verſchieden ſind, ſo kann man die Aehnlich- keiten beſonders, und ſo auch die Verſchiedenheiten beſonders nehmen. Auf dieſe Weiſe wird man z. E. wenn man Gold mit Silber, und Gold mit Holz vergleicht, allerdings leicht finden, daß das Gold mit dem Silber mehrere Aehnlichkeiten habe als mit dem Holze. Solches Vorzaͤhlen der Aehn- lichkeiten und Verſchiedenheiten zweyer oder mehrerer Dinge wird in der franzoͤſiſchen Sprache Parallele genennet. Jn ſo fern dabey vorgezaͤhlt und die Summe der aͤhnlichen und verſchiedenen Stuͤcke ge- ſchaͤtzet und gegen einander gehalten wird, ge- hoͤret die Theorie davon in die allgemeine Matheſin (§. 78. 56.).

§. 150.

Wir haben bey der Betrachtung des Aehnlichen und Verſchiedenen noch einiger ſehr bekannter Aus- druͤcke zu erwaͤhnen, die uns im Lateiniſchen gelaͤufiger ſind als im Deutſchen. Der erſte iſt das mutatis mutandis, und dieſen gebrauchen wir, wo mit Bey- behaltung des Stoffes die Formalien, oder mit Bey- behaltung der Formalien der Stoff, oder beydes in ſo ferne geaͤndert werden muß, als es die Abſichten, Umſtaͤnde ꝛc. der Sache, und wohin ſie dienen ſoll, erfordern. Dieſer Ausdruck geht auf das Practiſche, und ſetzet ein Vorbild, Modell, Formel, aͤhnlichen Fall ꝛc. voraus, nach welchem eine Sache, jedoch mit den behoͤrigen Aenderungen, die ihre beſon- dere Umſtaͤnde, Abſicht, Beſchaffenheit ꝛc. erfordern, gemacht, nachgebildet, nachgeahmet, in ihre Form gebracht werden ꝛc. ſolle.

§. 151. und Forderungen der Jdentitaͤt.

§. 151.

Der andere Ausdruck iſt das ceteris paribus, und dieſer wird gebraucht, wo man mit Beybehaltung aller uͤbrigens gleicher Umſtaͤnde, Beſtimmun- gen, Eigenſchaften ꝛc. eine oder die andere abwech- ſelt, veraͤndert, verſchieden oder ungleich ſetzet ꝛc. und den Erfolg dieſer Abaͤnderung beſtimmet, Ur- theile daruͤber faͤllet, Vergleichungen der Sache vor und nach der Aenderung, oder zwoer nur in einem ſolcher Stuͤcke verſchiedener Sachen anſtellet ꝛc.

§. 152.

Der dritte Ausdruck iſt das abſtrahendo oder prae- ſcindendo, wo man naͤmlich einen oder einige Unter- ſchiede, oder auch einige Aehnlichkeiten zwoer Sachen gleichſam fuͤr eine Weile bey, Seite ſetzet, um die uͤbrigen Verſchiedenheiten und Aehnlichkeiten, beſonders zu betrachten, und zwar ohne Ruͤckſicht auf den Einfluß, den jene in dieſe haben oder haben koͤn- nen. Dieſes bey Seite ſetzen, koͤmmt ebenfalls auch bey der Betrachtung von einer Sache vor, in ſo fern man naͤmlich von einigen ihrer Merkmale, Beſtim- mungen, Verhaͤltniſſe ꝛc. abſtrahirt, um die uͤbri- gen allein und ohne Ruͤckſicht auf den Einfluß der er- ſtern zu betrachten, vergleichen, beurtheilen ꝛc.

§. 153.

Die bisher angefuͤhrten Grundſaͤtze, Forderungen und daruͤber gemachte Anmerkungen (§. 136. ſeqq.), ſehen nun allerdings ziemlich metaphyſiſch aus. Die Woͤrter: einerley, aͤhnlich, verſchieden, gleich, gleichartig, unaͤhnlich, ungleichartig, gleichguͤltig, gleichfoͤrmig ꝛc. ſind metaphoriſch, abſtract, tranſcendent und von veraͤnderlichem Um- fange IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze fange der Bedeutung, welche erſt in beſondern Faͤl- len aus dem Verſtande der Redensarten beſtimmet werden muß, und darinn individualere und genauere Beſtimmungen erhaͤlt. Sie taugen daher uͤber- haupt auch beſſer zu Praͤdicaten, als zu Sub- jecten. Denn wo ſie in einzeln Faͤllen als Praͤdi- cate, beſonders bejahender Saͤtze, gebraucht werden, da giebt der Begriff des Subjectes die naͤhern Be- ſtimmungen ihrer Bedeutung an, weil dieſe ſich in ſolchen Saͤtzen juſt ſo weit erſtrecket, als es der Be- griff des Subjectes jedesmal erfordert. Nimmt man ſie hingegen als Subjecte an, ſo wird immer der Begriff Ding mit verſtanden, welcher gleichſam eine metaphyſiſche Einheit iſt, womit ſich alles multipliciren laͤßt. Bey ſolchen Subjecten liegt aber kein determinirter klarer Begriff zum Grunde, da- ferne nicht die Einbildungskraft Beyſpielsweiſe einen individualen Begriff dargiebt, wie es denn gemeinig- lich geſchieht, (§. 33. Dianoiol. §. 566. Phaͤnomenol. §. 123.). Solche individuale Beyſpiele und Bilder ſollten aber wegbleiben, wenn wir den abſtracten Be- griff rein denken wollen, und da habe ich an an- gezogenem Orte der Phaͤnomenologie bereits ange- merket, daß wir uns ſodann ſchlechthin nur die Worte vorſtellen, und zwar mit dem Be- wußtſeyn, daß ſie etwas Wahres und Allge- meines ausdruͤcken oder anzeigen, welches ſich auf jede durch die Worte vorgeſtellte Faͤlle anwenden laſſe. Und auf dieſe Art iſt unſere ab- ſtracte Erkaͤnntniß, dafern ſie anders rein iſt, ſchlecht- hin ſymboliſch, (§. 9.). Bey den abſtracten Ver- haͤltnißbegriffen, dergleichen die in gegenwaͤrtigem Hauptſtuͤcke betrachtete ſind, iſt dieſes auf eine emi- nonte Art wahr, weil Verhaͤltnißbegriffe auch in und Forderungen der Jdentitaͤt. in individualen Faͤllen kein unmittelbares Bild zum Gegenſtande haben, ſondern die Bilder der Dinge mitgenommen werden muͤſſen, zwi- ſchen welchen das Verhaͤltniß ſtatt findet. Das nothwendige Wegbleiben jeder individualen Bil- der bey den abſtracten Begriffen, wenn ſie anders rein ſeyn ſollen, mag allem Anſehen nach den Ari- ſtoteles, oder auch einen ſeiner Vorgaͤnger, bewo- gen haben, die Metaphyſic mit dieſem Namen zu benennen. Nach unſerer Art zu abſtracten Begrif- fen zu gelangen, verdienet ſie dieſen Namen noch aus einem andern Grunde. Denn da unſere Er- kaͤnntniß, und ſelbſt auch die Sprache bey den Sin- nen und ſinnlichen individualen Bildern anfaͤngt, ſo gehen dieſe nothwendig vor. Demnach mag man durch μετα entweder trans oder poſt verſtehen, ſo iſt dieſe Benennung richtig getroffen.

§. 154.

Bey den erſt angefuͤhrten Verhaͤltnißbegriffen, einerley, aͤhnlich, gleich ꝛc. koͤmmt eben ſo, wie bey jeden abſtracten Verhaͤltniſſen, noch ein Umſtand vor, der ſie von dem individualen am meiſten ent- fernet, und dieſes iſt, die ſo gar große Mannich- faltigkeit der Faͤlle, wobey dieſe Begriffe vor- kommen. Da dieſe Mannichfaltigkeit durchaus uneingeſchraͤnkt iſt (§. 124.), ſo haben wir die An- wendbarkeit dieſer Begriffe unter die Poſtulata gerech- net, (§. 142. Poſtul. 4.). Dieſe Mannichfaltigkeit aber verwirret die Einbildungskraft bey dem ſymbo- liſchen und tranſcendenten Vortrage der Lehre von der Jdentitaͤt, weil ſie ſich nicht zugleich Bilder von allen Arten der Faͤlle vorſtellen kann, und auch nicht ſogleich alle dieſe Arten abzaͤhlet oder ſich deren er- innert. IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze innert. Man klaget daher bey ſolchem Vortrage uͤber den Mangel der Evidenz, welche in ſo fern wegfaͤllt, als man keine Bilder bey ſolchem Vortra- ge beſtimmet hat, oder in ſo fern die Vielheit der Bilder die Einbildungskraft verwirret.

§. 155.

Um dieſem Mangel abzuhelfen, werden wir nun zu den in beyden vorhergehenden Hauptſtuͤcken be- trachteten einfachen Grundbegriffen zuruͤcke keh- ren, und die Lehre von der Jdentitaͤt, Aehnlich- keit, Gleichartigkeit ꝛc. dabey anwenden, die wir bisher ohne die Faͤlle der Anwendbarkeit kenntlich zu machen, ganz abſtract vorgetragen haben. Daraus wird ſich ohne Muͤhe ergeben, wo Aehnlichkeiten und Verſchiedenheiten vorkommen, worinn ſie beſtehen, wie vielerley beſondere Arten es giebt, wie ſie ſich auf einander combiniren laſſen, welche Mannichfaltigkeiten daraus entſtehen ꝛc. Dieſes geſchieht nun folgendermaßen auf eine in die Augen fallende Art.

§. 156.

Es koͤmmt naͤmlich hiebey auf die naͤhern Beſtim- mungen des oben (§. 122.) angefuͤhrten Satzes von der uneingeſchraͤnkten Mannichfaltigkeit zuſammenge- ſetzter Begriffe und Dinge an, weil die einfachen Begriffe an ſich verſchieden ſind, und die erſten Gruͤn- de zu der Ungleichartigkeit geben, (§. 134.). Da ſie ſich aber zuſammen ſetzen, beſtimmen und verbin- den laſſen, ſo iſt die Frage, wie fern hierinn eine Wahl bleibt, vermittelſt deren man bey der Zuſam- menſetzung einerley oder verſchiedene Beſtimmungen, Verbindungen und Verhaͤltniſſe beybehalten koͤnne, oder wie fern man ſie beybehalten muͤſſe?

§. 157. und Forderungen der Jdentitaͤt.

§. 157.

Dieſe Frage, welche an ſich ſchon metaphyſiſch und abſtract genug iſt, werden wir hier nicht durch eben ſo abſtracte Unterſuchungen eroͤrtern, ſondern via facti gehen, und die einfachen Begriffe ſelbſt in dieſer Ab- ſicht betrachten. Da ohne Solides nichts exiſtirt, oder als exiſtirend gedacht werden kann (§. 103. Ax. 2.), ſo legen wir hiebey den Begriff des Soliden zum Grunde, und ſo haben wir die dritte Columne der (§. 53.) vorgelegten Tabelle, (§. 57.). Jeden der uͤbrigen Grundbegriffe werden wir nun als eine Be- ſtimmung des Soliden betrachten, und dabey ſehen, welche eine Auswahl in ihren eigenen Beſtimmungen leiden, und wie ferne. Dieſe eigene Beſtimmungen nehmen wir ebenfalls von den einfachen Begriffen her, weil wir daraus erſt noch zuſammengeſetzte bil- den muͤſſen. Jch werde nun, was ich hieruͤber ge- funden in folgender Tabelle vorſtellen, und ſodann die Erklaͤrung beyfuͤgen.

Lamb. Archit. I. B. HJn IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze

Jn dieſer Tabelle bedeutet nun:

* den Hauptbegriff der Soliditaͤt, + den dazu genommenen Beſtimmungsbegriff, = Begriffe, ſo bey + voraus geſetzet werden, ‒ Begriffe, die bey + als Beſtimmungen vor- kommen, · Begriffe, die bey ‒ und = als Beſtimmungen vorkommen.

§. 158.

Dieſe Tabelle, oder das, was ſie vorſtellet, mit Worten ausgedruͤcket, giebt nun, nach der Ordnung der Columnen, die folgende.

I°. Das Solide in Abſicht auf die Exiſtenz be- trachtet. 1°. Die Exiſtenz iſt eine abſolute Einheit (§. 103. Axiom. 1.). α) Demnach laͤßt das Solide in Abſicht auf die Exiſtenz keine andere Beſtimmung, oder Verſchiedenheit dem Grade nach zu, als daß es exiſtire, oder nicht exiſtire. β) Die Grade der Exiſtenz ſind ideal, und fuͤhren aufs Wahrſcheinliche, (§. 104.). 2°. Das Exiſtirende iſt der Zahl nach einerley, (§. 103. Axiom. 7. §. 127.). α) Daher iſt es ſelbſt nicht vielfach. β) Es kann aber, den Unterſchied der Zahl nach allein beybehalten, vielfach genom- men werden, (§. 129.). γ) Und und Forderungen der Jdentitaͤt. γ) Und dabey iſt die Aehnlichkeit abſolute vollſtaͤndig, (§. 132.). 3°. Das Exiſtirende dauert, (§. 103. Axiom. 3.). α) Demnach kommen dabey die Aehnlich- keiten und Verſchiedenheiten vor, welche die Dauer in ihren Beſtimmun- gen zulaͤßt, (§. 83.). II°. Das Solide in Abſicht auf die Dauer. 1°. Die Dauer hat keine beſtimmte Einheit, (§. 83. Axiom. 2.). α) Demnach kann ſie von jeder Groͤße, und bey verſchiedenem dauernden von gleicher oder ungleicher Groͤße, von gleichem oder ungleichem Anfang genommen werden, (§. 83. Poſtul. 2. 1.). 2°. Die Theile der Zeit ſind nicht zugleich, (§. 83. Axiom. 1.). α) Daher iſt hier eine nothwendige Ver- ſchiedenheit. III°. Das Solide in Abſicht auf die Ausdeh- nung. 1°. Die Ausdehnung oder der Raum hat keine beſtimmte Einheit, (§. 79. Axiom. 2.). α) Demnach kann ſie bey dem ausgedehnten Soliden von jeder gleichen oder un- gleichen Groͤße und Lage angenommen werden, (§. 88. Poſtul. 1.). 2°) Die Theile des Raumes ſind außer einan- der, (§. 79. Axiom. 1.). H 2%03B1;) Da- IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze α) Daher laͤßt ſich einerley Solides nicht zugleich an verſchiedenem Orte, noch verſchtedenes Solides zugleich an ei- nem Orte gedenken, (§. 103. Ax. 5. 6.). β) Hiebey iſt demnach eine nothwendige Verſchiedenheit. IV°. Das Solide in Abſicht auf die Kraft. 1°. Die Kraft hat keine beſtimmte Einheit, (§. 98. Axiom. 1.). α) Demnach kann ſie der Groͤße, Staͤrke und Dauer nach gleich oder ungleich angenommen werden, (§. 101. Poſt. 1.). 2°. Eine Kraft kann nicht zugleich vielfach angewandt werden, (§. 98. Axiom. 3.). α) Daher iſt hier eine nothwendige Ver- ſchiedenheit, der Zahl, der Zeit und dem Orte nach. V°. Das Solide, in Abſicht auf die Bewegung. 1°. Die Bewegung hat, in Abſicht auf die Rich- tung und Geſchwindigkeit und Dauer, jede beliebige Beſtimmung, (§. 85. Ax. 1. Poſtul. 1. 2. 3. 4. §. 101. Poſtul. 2.). α) Demnach bleibt hier in Abſicht auf die Aehnlichkeit und Verſchiedenheit jede Auswahl. Und zwar β) mit der einigen Einſchraͤnkung, daß ei- nerley Solides ſich nicht zugleich an mehrern Orten, noch verſchiedenes Solides an einerley Ort zugleich be- wegen oder ſeyn koͤnne, (§. 94. Axiom. 3. §. 103. Axiom. 5. 6.). VI°. Das und Forderungen der Jdentitaͤt. VI°. Das Solide in Abſicht auf die Einheit. 1°. Das Solide iſt in Abſicht auf die Dichtig- keit eine abſolute Einheit, (§. 88. Ax. 5.). α) Dieſes machet eine abſolute Aehnlich- keit. Man ſehe aber §. 91.

§. 159.

Dieſe beyden Tabellen enthalten demnach die erſte Grundlage zu jeden Aehnlichkeiten und Verſchie- denheiten, nebſt ihren verſchiedenen Arten, wel- che ſich nun leicht vorzaͤhlen laſſen. Denn

1°. Das Solide hat Aehnlichkeiten, ſo fern bey jedem die uͤbrigen einfachen Begriffe als Be- ſtimmungen vorkommen. 2°. So fern aber dieſe Beſtimmungen dem Grade nach verſchieden ſeyn koͤnnen, kann auch ein Solides von dem andern verſchieden ſeyn. 3°. Dieſer Unterſchied faͤllt aber nothwendig weg, wo die Einheit abſolut iſt. Denn da kommen keine Grade vor. 4°. Die einfachen Begriffe ſind an ſich ſchlechthin ungleichartig, (§. 134.). 5°. Hingegen iſt das, was jeder beſonders vorſtel- let, an ſich betrachtet, oder in ſeinen Theilen, und ſo auch in jedem Solidem, wo er vor- koͤmmt, ſchlechthin gleichartig, weil der Be- griff bey jedem Theile einfach bleibt, (§. 143.). 6°. Beſonders zieht das außereinanderſeyn der Theile der Zeit und des Raumes, an ſich, mit einander verglichen, und mit der Bewegung und Kraft verglichen eine nothwendige Ver- H 3ſchie- IV. Hauptſtuͤck. Grundſaͤtze ſchiedenheit nach ſich. (§. 158. II. 2. III. 2. IV. 2. V. 1.). 7°. Dagegen hat alles exiſtirende darinn eine nothwendige Aehnlichkeit, daß es das So- lide zum Grunde hat. Und dieſe Aehnlichkeit wird noch groͤßer, dafern alles Solide gleich- artig iſt, (§. 143. 91.).

§. 160.

Wir haben hiebey aus den oͤfters ſchon angefuͤhr- ten Gruͤnden (§. 29. 39. 48. 59. 62. 68. 109.), das tranſcendente, oder die Dinge der Jntellectualwelt nicht mitgenommen, weil wir hier eigentlich nur die erſte Anlage zu den in unſerer Erkenntniß vorkom- menden Aehnlichkeiten und Verſchiedenheiten betrach- tet haben, und weil wir die Jntellectualwelt durch- aus nur nach der Aehnlichkeit mit der Koͤrperwelt kennen, die Namen dazu von dieſer entlehnen und metaphoriſch machen. Dieſe Aehnlichkeit liegt da- bey in unſerer Erkenntniß zum Grunde, und ſie fin- det Statt, ſo ſehr auch beyde verglichene Dinge, naͤmlich der Koͤrperwelt und der Jntellectualwelt, ungleichartig ſind. Wir haben aber in beyden vor- hergehenden Hauptſtuͤcken bey jedem einfachen Be- griffe angezeiget, welche tertia comparationis da- her koͤnnen genommen werden, um die Analogie (§. 144.) zwiſchen beyden Welten in eine ſyſtemati- ſche und wiſſenſchaftliche Form zu bringen, (§. 26. 29.). Und dazu haben wir (§. 81.) den erſten und allgemei- nen Grundſatz angefuͤhret, welcher von der Aehn- lichkeit des Eindruckes der Dinge beyder Wel- ten hergenommen iſt, und wodurch wir ſelbſt auch die von dem ſinnlichen Scheine entlehnte Begriffe zur und Forderungen der Jdentitaͤt. zur Benennung der Dinge der Jntellectualwelt ge- brauchen. Man ſieht auch leicht, daß hiebey der dritte Grundſatz des 141ſten §. vorkoͤmmt, daß naͤm- lich Dinge, die man ſich auf einerley Art vorſtellen kann, in ſo fern einander aͤhnlich ſind, und daß hin- wiederum aͤhnliche Dinge ſich auf einerley Art vor- ſtellen laſſen. Denn ſo fern die Gegenſtaͤnde ver- ſchiedener Sinnen, und ſo auch die Gegenſtaͤnde der Jntellectualwelt, nach unſerer Art ſie uns vorzuſtel- len, einerley oder auch nur aͤhnliche Eindruͤcke ma- chen, ſtellen wir ſie uns allerdings unter einerley oder aͤhnlichen Bildern vor. Dieſes giebt ſodann die Grundlage zu der Fortſetzung der Analogie, die wir uns zwiſchen der Jntellectualwelt und Koͤrperwelt ge- denken, und wozu ſelbſt auch die Sprache ganz ein- gerichtet iſt, (§. 26. 28.). Man wird auch dieſe Analogie um deſto ſicherer und weiter fortſetzen koͤn- nen, je beſſer man ſich die tertia comparationis be- kannt gemacht hat, die uns die Koͤrperwelt, wobey ohnehin unſere ganze Erkenntniß anfaͤngt, dazu darbeut.

H 4Zweyter V. Hauptſtuͤck.

Zweyter Theil. Das Jdeale der Grundlehre.

Fuͤnftes Hauptſtuͤck. Das Allgemeine und Beſondere.

§. 161.

Wir ſind in dem bisherigen Vortrage der Grundlehre noch nicht weiter gekommen, als daß wir die einfachen Grundbegriffe vorgeleget, ihre unmittelbaren Verhaͤlt- niſſe aufgeſuchet, die daraus fließenden Grundſaͤtze| und Forderungen angegeben, und alles mit eingeſtreuten und in verſchiedenen Abſichten nothwendigen Anmer- kungen durchflochten haben. Jch wende mich nun zu denjenigen Hauptſtuͤcken der Grundlehre, welche vielmehr unſere Vorſtellungsart der Dinge, als die Dinge ſelbſt betreffen, wobey aber dennoch das ideale fuͤrnehmlich in Beziehung auf die Sachen ſelbſt in Betrachtung gezogen werden muß. Das erſte, was ſich hier anbeut, iſt die Lehre vom Allgemeinen und Beſondern. Dieſe nimmt man in den Ontologien noch immer mit, ungeachtet der Grund, den man von dem 11ten bis zum 15ten Jahrhunderte dazu hatte, ſo viel als ganz aufgehoͤret hat. Jn dieſen dunkeln Jahrhunderten zog man die von einander abgehenden Lehren des Plato, des Ariſtoteles, des Zeno und anderer alten Weltweiſen wiederum herfuͤr, und ver- anlaßte dadurch einen lange dauernden mit Federn, Faͤuſten, Das Allgemeine und Beſondere. Faͤuſten, Pruͤgeln und Degen gefuͤhrten gelehrten Krieg, wodurch entſchieden werden ſollte, ob die ſo genannten Entia uniuerſalia außer den einzeln Dingen an ſich, oder in dem goͤttlichen Verſtan- de, oder unter dem Bilde von Formen oder ſonſt auf eine Art, etwann wie Geſpenſter oder andere Abentheuer exiſtiren? Der Streit hoͤrete endlich ſo auf, daß man anfieng in der Ontologie ſo ziemlich einmuͤthig, und in Form einer definitiven Sentenz, zu ſprechen: daß die allgemeinen Dinge ſchlecht- hin nur in den ihnen untergeordneten einzeln Dingen exiſtiren. Dadurch wurde aber das onto- logiſche Hauptſtuͤck vom Allgemeinen und Beſon- dern ſehr entbloͤßt, weil außer dieſer Sentenz und der Erklaͤrung der Woͤrter, allgemein, beſonder, ein- zeln, Gattung, Art ꝛc. nicht viel anderes darinn vorkommen konnte. Ja da dieſe Erklaͤrungen eigent- lich zur Form der Erkenntniß gehoͤren, und daher bereits in der Vernunftlehre vorkommen mußten, ſo blieb außer der erſt angefuͤhrten Sentenz weiter nichts mehr zu ſagen. Wie reichhaltig wuͤrde hingegen die- ſes Hauptſtuͤck geworden ſeyn, wenn die Reales ih- ren Satz von der Exiſtenz vorbemeldeter Abentheuer haͤtten behaupten koͤnnen. Da demnach, was wir uͤber das Allgemeine und Beſondere zu ſagen ha- ben, vielmehr logiſch, als ontologiſch iſt, ſo werde ich mich auch auf dieſe Seite wenden, und die Lehre vom Allgemeinen und Beſondern, von den Ar- ten und Gattungen in Abſicht auf die daher ruͤh- rende Form unſerer geſammten Erkenntniß be- trachten. Die daruͤber anzuſtellende Unterſuchung wird daher groͤßtentheils logiſch ſeyn. Sie wird aber dadurch wichtig, weil ſie auf die Frage geht; wie fern die Eintheilung der Begriffe und Dinge, H 5wenn V. Hauptſtuͤck. wenn ſie nach Aehnlichkeiten, und folglich nach Gattungen und Arten eingerichtet wird, brauch- bar ſey, ob jemals dabey ein vollſtaͤndiges Ganzes zu hoffen ſtehe, und wie fern wir dadurch von der eigentlich wiſſenſchaftlichen Anordnung unſerer Erkenntniß abgeleitet werden?

§. 162.

Wir nehmen demnach aus dem obigen folgende Saͤtze und Forderungen vor.

1°. So viel man zuſammengeſetzte Begriffe und Dinge gedenken will, laſſen ſich noch mehrere gedenken, und ſie ſind den Graden und der Art nach ſtuffenweiſe von 0 bis ſo viel man will von einander verſchieden, (§. 122.). 2°. Es giebt nicht zwey durchaus und in allen Abſichten verſchiedene Dinge oder Begriffe, (§. 146.). 3°. Jede zwey Dinge, oder deren Begriffe, laſſen ſich in Abſicht auf die Jdentitaͤt und Aehnlich- keit mit einander vergleichen, (§. 142. Poſtul. 4. §. 124.).

Dieſen fuͤgen wir noch als ein Poſtulatum bey, (§. 109.).

4°. Das Aehnliche zweyer oder mehrerer Dinge oder Begriffe kann fuͤr ſich gedacht, und mit einem Namen benennet werden.

§. 163.

Der zweyte dieſer Saͤtze giebt in einer beſondern Abſicht betrachtet eine Art von Einſchraͤnkung des erſten, und zugleich auch den Unterſchied zwiſchen Etwas und Nichts an, (§. 146.). So lange naͤm- lich Begriffe noch Begriffe, und Dinge noch Dinge bleiben, behalten ſie noch Aehnlichkeiten, und dieſe hoͤren Das Allgemeine und Beſondere. hoͤren nur da auf, wo der Begriff nicht mehr gedenk- bar, und ein Ding nicht mehr real oder poſitiv iſt, das will ſagen, wo beyde nichts, widerſprechend, ſchlechthin unmoͤglich ꝛc. ſind. Solche Nichts ſind leere Einbildungen, und ſie koͤnnen vorkommen, wenn wir reale Begriffe zuſammenſetzen, die ſich nicht zuſammenſetzen laſſen, wie z. E. runde Vier- ecke, oder in der Algeber √ (1 ‒ 2). Wir druͤcken ſie indeſſen auch mit Worten und andern Zeichen aus, und in dieſer Abſicht ſind ſie dennoch brauchbar, weil ſolche Ungereimtheiten ſich zuweilen unter einander aufheben. Denn ſo z. E. kann das morndrige Ge- ſtern ſo viel als heute vorſtellen, weil das Heute ſich Morgen in Geſtern verwandelt. So geben die Bruͤche der Exiſtenz Grade der Wahrſcheinlich- keit, (§. 104.). Und (√ ‒ 3) ‒ 1 zur dritten Digni- taͤt erhoben, giebt 8, als eine reale Zahl ꝛc.

§. 164.

Auf eine aͤhnliche Art haben wir in der Sprache die Subſtantiua abſtracta, z. E. Vollkommenheit, Tu- gend, Verſtand ꝛc. welche eine ganz beſondere Claſſe ausmachen, und nicht Subſtanzen, aber etwas den Subſtanzen aͤhnliches vorſtellen. Wir merken dieſes hier um deſto mehr an, weil das vorangefuͤhrte Poſtu- latum (§. 162. Poſtul. 4.) durchaus auf dieſe Art ge- braucht wird. Denn indem wir das Aehnliche zweyer oder mehrerer Dinge fuͤr ſich gedenken, ſo abſtrahi- ren wir in Gedanken von allem uͤbrigen, worinn dieſe Dinge verſchieden ſind, und ſehen das Aehnliche in denſelben erdichtungsweiſe und auf eine bloß ideale Art, als etwas fuͤr ſich beſtehendes an, und benen- nen es ebenfalls, als wenn es fuͤr ſich und ohne die je- desmal damit verbundene Verſchiedenheiten exiſtirte.

§. 165. V. Hauptſtuͤck.

§. 165.

Dieſes geſchieht nun nicht fuͤr die lange Weile, ſondern wir legen dadurch den Grund, unſere Er- kenntniß von den zuſammengeſetzten Dingen allge- mein zu machen. Soll es nun auf eine ganz wiſſen- ſchaftliche Art geſchehen, ſo bleibt uns auch ſo wohl in der Zuſammenfaſſung der Aehnlichkeiten, als in derſelben Benennung weniger willkuͤhrliches. Wir werden dieſes ſtuͤckweiſe aus einander ſetzen.

§. 166.

Man gedenke ſich einige z. E. drey zuſammenge- ſetzte Begriffe P, Q, R. Sollen dieſe nun nicht ein und eben derſelbe Begriff ſeyn, ſo ſind ſie nothwendig in einigen Stuͤcken von einander verſchieden. Sie ſind es aber auch nicht durchaus, ſondern koͤnnen, je nachdem man ſie anders waͤhlet, ſtuffenweiſe mehr oder minder Aehnliches haben, (§. 162. N°. 2. 1.). Man faſſe dieſes Aehnliche zuſammen, und benenne es mit einem Namen A, ſo ſtellet A einen Begriff vor, der ſich fuͤr ſich gedenken laͤßt, (§. 162. N°. 4.). Die- ſer Begriff liegt nun in jedem der Begriffe P, Q, R; aber außer demſelben hat jeder noch etwas ihm eige- nes, welches wir p, q, r, nennen wollen. Demnach machen Ap, Aq, Ar die ganzen Begriffe P, Q, R aus, und wir haben folgende Saͤtze.

P iſt A,P iſt p,P iſt Ap, Q iſt A,Q iſt q,Q iſt Aq, R iſt A.R iſt r.R iſt Ar.

Kaͤme nun der Begriff A nicht nur in den vorge- nommenen Begriffen P, Q, R, ſondern noch in meh- rern andern S, T, V ꝛc. vor; ſo wuͤrden auch in An- ſehung dieſer Begriffe und ihrer eigenen, oder nicht allen den andern gemeinſamen, Merkmalen s, t, v ꝛc. eben Das Allgemeine und Beſondere. eben dergleichen Saͤtze Statt finden. Man ſieht auch leicht, daß ſich dieſe Betrachtung auf alle die Be- griffe ausdehnet, in welchen der Begriff A vorkoͤmmt, ſo viel auch ihrer ſeyn moͤgen.

§. 167.

Sodann haben auch alle dieſe Begriffe P, Q, R, S, T, V ꝛc. ſchlechthin nur den Begriff A gemein- ſam; und zwar, weil die anfangs vorgenommene Begriffe P, Q, R außer dem A weiter nichts gemein- ſames haben. Denn was auch nur zweenen von die- ſen Begriffen nicht gemeinſam iſt, das iſt eben da- durch ſchon nicht allen gemeinſam.

§. 168.

Hieraus folget nun aber noch nicht, daß die Merk- male p, q, r, s, t, v ꝛc. welche in jedem der Begriffe P, Q, R, S, T, V ꝛc. das nicht allen gemeinſame vorſtellen, an ſich durchaus von einander verſchieden ſind, ungeachtet jedes dieſer Merkmale etwas beſon- ders hat. Letzteres erhellet daraus, daß wenn z. E. p mit q einerley waͤre, auch Ap mit Aq, und folg- lich P mit Q einerley ſeyn muͤßte. Dieſes waͤre aber der Vorausſetzung zuwider, weil wir hier die Be- griffe P, Q, R, S, T, V ꝛc. als von einander verſchie- den annehmen. Hingegen aber koͤnnen p, q, r, s, t, v ꝛc. ſehr zuſammengeſetzte Merkmale ſeyn (§. 162. N°. 1.), und zu zwey und zwey, zu drey und drey genommen, gemeinſame Merkmale haben. Man ſetze z. E. die gemeinſamen Merkmale von p, r, t waͤren a, die ei- genen π ϱ τ; ſo haben wir wiederum aͤhnliche Saͤ- tze, wie vorhin,

p iſt a,p iſt π,p iſt aπ, r iſt a,r iſt ϱ,r iſt aϱ, t iſt a.t iſt τ.t iſt aτ.

und V. Hauptſtuͤck.

und nebſt dieſen noch

P iſt A, a, π, R iſt A, a, ϱ, T iſt A, a, τ.

§. 168.

Jn dieſer Betrachtung haben wir die Merkmale p, q, r, s, t, v ꝛc. nur noch in ſo ferne genommen, daß 1°. keines derſelben mit einem andern einerley ſey. 2°. Daß ſie kein Merkmal in ſich haben, wel- ches allen, und daher auch den Begriffen P, Q, R, S, T, V ꝛc. zukaͤme. Jndeſſen iſt es an ſich moͤg- lich, daß z. E. s in v ganz enthalten waͤre, und da- her v außer dem s noch einige beſondere Merkmale u haͤtte, (§. 162.). Man ſetze dieſen Fall; ſo haben wir die Saͤtze

v iſt u,V iſt A, v, u, s; v iſt s,S iſt A, s, und As iſt S, v iſt us.V iſt S.

Demnach wuͤrde in dieſem Falle auch der Begriff S in V ganz enthalten ſeyn, hingegen V nicht ganz in S, weil V außer den Merkmalen A, s, welche zu- ſammen genommen den Begriff S ausmachen, noch das Merkmal u hat. Dieſe Moͤglichkeit zeiget, daß ungeachtet die Begriffe P, Q, R, S, T, V ꝛc. imglei- chem p, q, r, s, t, v ꝛc. nicht einerley, ſondern ver- ſchieden ſind, man ſie eben nicht ſo unbedingt von einander verneinen koͤnne. Dieß wird nur angehen, wenn z. E. p nicht ganz in r, und hinwiederum r nicht ganz in p enthalten iſt. Denn ſo iſt p nicht r, r nicht p, und eben ſo iſt in ſolchem Falle auch P nicht R, und R nicht P.

§. 169. Das Allgemeine und Beſondere.

§. 169.

Hier bieten ſich nun von ſelbſt verſchiedene Anmer- kungen an, die wir, ohne noch dieſe Betrachtungen weiter fortzuſetzen, daruͤber machen koͤnnen. Einmal erhellet daraus, daß die (§. 164.) erwaͤhnte Erdich- tung und Moͤglichkeit, das Aehnliche mehrerer Be- griffe fuͤr ſich zu betrachten, die Vergleichung zuſam- mengeſetzter Begriffe leichter und vielfacher macht, und uns auf eine Menge von Saͤtzen fuͤhret, welche bey dieſer Vergleichung Abkuͤrzungen angeben, und Verhaͤltniſſe entwickeln, welche man Anfangs nicht vorausſahe, oder wenigſtens nicht bemerkte. So- dann ſieht man daraus ebenfalls, daß was man auch nur von den einzeln Merkmalen p, q, r, s, t, v ꝛc. weiß, mehr oder minder auf die Begriffe P, Q, R, S, T, V ꝛc. gezogen werden koͤnne. Und hievon haben wir die zween Faͤlle, die ſich dabey aͤußern koͤnnen, vorgeſtellet. Denn 1°. aus der Vorausſetzung, s ſey ganz in v ent- halten, folgte, daß auch S ganz in V enthalten ſey. Und 2°. folgte aus der Vorausſetzung, daß weder p in r, noch r in p ganz enthalten ſey, der Schluß, daß auch P und R nicht ganz in einander enthalten waͤren.

§. 170.

Sodann haben wir oben (§. 81.) bereits angemer- ket, daß die figuͤrlichen Ausdruͤcke, in und nicht in einander enthalten ſeyn, die Moͤglichkeit angeben, dieſe Vergleichung und Verhaͤltniſſe der Begriffe zu zeichnen. Man wird dabey ohne Muͤhe auf den Ein- fall kommen, jeden Begriff durch den Raum einer Figur vorzuſtellen, und eine Figur ganz oder nicht ganz in die andere zu zeichnen, je nachdem die da- durch vorgeſtellten Begriffe ganz oder nicht ganz in einander enthalten ſind. So wird man z. E. bey den V. Hauptſtuͤck. den vorhin angegebenen Vorausſetzungen die Figur s in die Figur v, ſo ebenfalls S in V, hingegen weder die Figuren p, r noch P, R ganz in einander zeichnen muͤſſen, um die Saͤtze

v iſt s,p iſt nicht r,P iſt nicht R, V iſt S.r iſt nicht p.R iſt nicht P.

vorzuſtellen. Ob man zu ſolchen Figuren Triangel, Vierecke, Cirkel oder andere waͤhlen ſoll, das bleibt hiebey noch gleichguͤltig, ungeachtet es, wenn man alle oder wenigſtens mehrere Verhaͤltniſſe von jeden und mehreren zuſammen geſetzten Begriffen auf dieſe Art zeichnen wollte, allerdings nicht gleichguͤltig blei- ben wuͤrde. Jch werde indeſſen gelegentlich hier an- merken, daß mir vor weniger Zeit des ehemaligen oͤffentlichen Lehrers der Weltweisheit zu Gießen, Jo- hann Chriſtian Langens, Nucleus Logicae Wei- ſianae zu Geſichte gekommen, wo die ganze Syllogiſtic durch in und nicht in einander gezeichnete Cirkel, ſo wie auch durch vor, nach und unter einander ge- zeichnete Vierecke und andere figuͤrliche Vorſtellungen vor Augen gemalt iſt. Das Buch kam bereits 1712. heraus, und iſt der Koͤnigl. Preußiſchen Societaͤt der Wiſſenſchaften, und damit Leibnitzen, ihrem da- mals noch lebenden Praͤſidenten, dedicirt. Ob es Wolfen unbekannt geblieben, ſteht dahin.

§. 171.

Ferner haben wir bisher nur die nicht allen den Begriffen P, Q, R, S, T, V ꝛc. gemeinſame Merk- male p, q, r, s, t, v ꝛc. betrachtet, ohne den Be- griff A, welcher allen gemeinſam iſt, beſonders vor- zunehmen. Wir merken demnach an, daß der Aus- druck alle A, die Begriffe P, Q, R, S, T, V ꝛc. gleich- ſam Das Allgemeine und Beſondere. ſam zuſammenfaſſe, ſo daß was man von allen A ſa- gen kann, von jedem dieſer Begriffe P, Q, R, S, T, V ꝛc. ſo viel ihrer naͤmlich das Merkmal A ge- meinſam haben, beſonders koͤnne geſagt werden. Man ſetze, der Begriff A beſtehe aus ſehr vielen Merkmalen, ſo wird jedes derſelben von jedem der Begriffe P, Q, R ꝛc. geſagt, oder als ebenfalls in denſelben befindlich angeſehen werden koͤnnen. Hin- gegen faſſet der Ausdruck: Etliche A, nicht alle die Begriffe P, Q, R, S, T, V ꝛc. zuſammen, und zwar, weil etliche, nicht alle ſind. Man ſetze z. E. wie vorhin (§. 167.) a ſey ein gemeinſames Merkmal von p, q, r, oder von P, Q, R, ohne zugleich ein gemeinſa- mes Merkmal von den uͤbrigen Begriffen S, T, V ꝛc. zu ſeyn: ſo wird man nicht von allen, ſondern nur von etlichen A ſagen koͤnnen, daß ſie a ſind, oder daß der Begriff a ihnen ganz zukomme, oder in denſelben ganz enthalten ſey. Von den uͤbrigen A hingegen wird man ſagen koͤnnen, daß ſie nicht a ſind, oder daß a ihnen wenigſtens nicht ganz zukomme, oder wenigſtens nicht ganz in denſelben enthalten ſey.

§. 172.

Waͤren nun bey eben dieſer Vorausſetzung P, Q, R, die einigen Begriffe, denen a als ein gemeinſames Merkmal zukaͤme, ſo wuͤrde man allerdings ſagen koͤnnen, daß alle a, A ſind. Denn ſo koͤnnte man durch alle a nicht mehr, als die drey Begriffe P, Q, R, verſtehen, und dieſe haben ſaͤmmtlich das gemein- ſame Merkmal A. Hingegen wuͤrde man nur von etlichen a ſagen koͤnnen, daß ſie A ſind, ſo bald a auch ein Merkmal von ſolchen Begriffen waͤre, in welchen A nicht oder nicht ganz vorkoͤmmt.

Lamb. Archit. I. B. J§. 173. V. Hauptſtuͤck.

§. 173.

Wir haben ferner den Begriff A ſo genommen, daß er die in den Anfangs willkuͤhrlich vorgenomme- nen dreyen Begriffen P, Q, R vorkoͤmmt, und die dieſen dreyen Begriffen gemeinſame Merkmale zu- ſammenfaſſet (§. 166.). Dieſes geht ohne alle Ein- ſchraͤnkung an, weil bey der an ſich auch uneinge- ſchraͤnkten Mannichfaltigkeit zuſammen geſetzter Be- griffe keiner mit dem andern weder durchaus einerley noch durchaus verſchieden iſt (§. cit.), und ſich folg- lich, ſo viel man derſelben auch willkuͤhrlich zuſam- men nimmt, noch immer Merkmale gedenken laſſen, die den zuſammen genommenen gemeinſam ſind. Da es aber geſchehen kann, daß außer den drey Be- griffen P, Q, R, noch mehrere ſind, die die Merkmale des A haben, oder in welchen A ganz vorkoͤmmt, ſo haben wir auch dieſen Fall betrachtet, und zu dieſen drey Begriffen noch andere S, T, V ꝛc. mitgenommen, deren Anzahl wir unbeſtimmt ließen. So groß wir aber dieſe Anzahl gedenken, ſo laſſen ſich noch mehrere und ſtufenweiſe verſchiedene gedenken (§. 162. N°. 1.). Nehmen wir demnach zu den Begriffen P, Q, R, S, T, V ꝛc. die ſaͤmmtlich A ſind, noch andere H, I, K ꝛc. hinzu; ſo wird nun A nicht mehr allen dieſen gemein- ſam, ſondern nur in den erſtern ganz enthalten ſeyn, und der Begriff, der nunmehr die allen dieſen Be- griffen gemeinſame Merkmale zuſammenfaſſet, und den wir B nennen wollen, enthaͤlt nun nothwendig minder Merkmale in ſich, als A enthielte. Denn ſo fallen von A alle die weg, die nicht in jedem der Begriffe H, I, K ꝛc. ganz enthalten ſind, weil B in jedem der nunmehr zuſammen genommenen Begriffe ganz enthalten ſeyn ſolle. Auf dieſe Art dehnt ſich der Begriff B weiter aus, als der Begriff A, weil derſelbe Das Allgemeine und Beſondere. derſelbe in mehrern Begriffen vorkoͤmmt, als A. Und da eben ſo A in mehrern Begriffen vorkoͤmmt, als a (§. 167.), ſo hat auch A eine groͤßere Ausdeh- nung, als a.

§. 174.

Man ſieht hieraus, daß unter den Begriffen, die wir in mehrern zuſammengeſetzten Begriffen gemein- ſam finden, und ſie von denſelben abſtrahiren (§. 162. N°. 4.), eine Art von Rangordnung ſtatt findet, ſo fern ſie nicht nur der Ordnung nach in einander ent- halten, ſondern auch ſtufenweiſe von groͤßerer Aus- dehnung ſind. Zu dieſen beyden figuͤrlichen Vor- ſtellungen der Verhaͤltniſſe zuſammengeſetzter und da- von abſtrahirter Begriffe, beut uns die Sprache, als welche laͤngſt ſchon dazu eingerichtet iſt, noch andere Ausdruͤcke an, die dieſe Rangordnung figuͤrlich ma- chen, und dieſe ſind; daß ein Begriff unter den andern, oder nicht unter den andern gehoͤre. So haben wir, um bey eben den Vorausſetzungen zu bleiben, die Saͤtze:

1°. Alle A ſind B. 2°. B iſt in A ganz enthalten. 3°. B hat eine groͤßere Ausdehnung als A, oder 4°. B koͤmmt in mehrern Begriffen ganz vor als A. 5°. A gehoͤret ganz unter B, oder 6°. Jedes A gehoͤret unter die Dinge, die B ſind.

§. 175.

Jn Anſehung dieſer Saͤtze koͤnnen wir nun anmer- ken, daß die Ausdehnung der Begriffe ſich ſowohl auf den zweyten als auf den fuͤnften beziehen laͤßt. Die figuͤrliche Vorſtellung leidet beydes. Denn eine Ausdehnung kann ein Theil einer groͤßern Ausdeh- J 2nung, V. Hauptſtuͤck. nung, und folglich in dieſer enthalten ſeyn. Hiezu haben wir oben (§. 170.), wo wir dieſer Zeichnungs- art Erwaͤhnung gethan haben, die Ausdehnung nur dem Flaͤchenraume nach genommen. Eben ſo laͤßt ſich eine Ausdehnung nach jeder von ihren drey Di- menſionen uͤber oder unter der andern gedenken, weil dieſe Praͤpoſitionen in ihrer urſpruͤnglichen Bedeu- tung Verhaͤltnißbegriffe des Ortes ſind. Hingegen paſſet der zweyte und fuͤnfte Satz nicht ſo gut, weil das in einander und das unter einander nicht zu- gleich ſeyn koͤnnen, wenn man naͤmlich durch unter nicht inter, ſondern ſub verſteht. Wir haben dem- nach hiebey zwey an ſich verſchiedene tertia compara- tionis, und ihr Unterſchied erſtrecket ſich allerdings auch auf die verglichene Sache, und die Verhaͤltniſſe, welche dadurch vorgeſtellet werden. Dieſer Unter- ſchied laͤßt ſich leicht aufklaͤren, wenn wir den Be- griff der Ausdehnung bey dem zweyten und fuͤnften Satze beſonders anwenden. Denn ſo iſt ſie im zwey- ten Satze bey dem Begriffe A groͤßer, weil B in A enthalten iſt. Hingegen in dem fuͤnften Satze iſt die Ausdehnung bey dem Begriffe B groͤßer, weil A ganz unter B gehoͤret, oder weil B ſich noch auf mehrere Begriffe erſtreckt, oder in mehrern vorkoͤmmt, als A (§. 173.). Vermittelſt der Vorſtellungsart des zwey- ten Satzes fuͤllen wir gleichſam mit den Merkmalen des A zuſammen genommen einen Raum aus, und in dieſem Raume ſind nun die ſaͤmmtlichen Merkmale des B, oder welches einerley iſt, der Begriff B ſchon ganz enthalten. Hingegen bey der Vorſtellungsart des fuͤnften Satzes iſt eigentlich von den Merkmalen des A und B die Rede nicht; ſondern von allen und jeden Begriffen P, Q, R ꝛc. H, I, K ꝛc. in welchen A oder B ganz vorkommen. Dieſe Begriffe oder die Dinge, Das Allgemeine und Beſondere. Dinge, ſo ſie vorſtellen, nehmen wir gleichſam in einen Haufen zuſammen, oder wir ſtellen ſie uns wie in einer Reihe vor. Und indem wir auf dieſe Art alle B zuſammen nehmen, ſo finden wir an ſich ſchon alle A unter denſelben, weil alle A, B ſind. Es iſt fuͤr ſich klar, daß dieſe Reihe deſto laͤnger werde, je groͤßer die Anzahl der Begriffe iſt, die B ſind. Und da bey den obigen Vorausſetzungen nicht alle von die- ſen Begriffen A ſind, ſo gehoͤren auch weniger Be- griffe unter A, und die Reihe derer, die A ſind, iſt kuͤrzer. Auf dieſe Art geben wir dem Begriffe B eine groͤßere, dem Begriffe A eine kleinere Ausdehnung. Da hiebey nur eine Dimenſion in Betrachtung koͤmmt, ſo iſt die lineare Vorſtellung dazu hinreichend, und um die Verhaͤltniſſe vorzuſtellen, iſt es ebenfalls genug, die Linie des A kuͤrzer zu nehmen, und unter die Linie des B zu zeichnen. Jch habe dieſe Zeichnungsart auch in der Dianoiologie nur in ſo weit vorgenom- men, und dabey gezeiget, daß ſie zugleich mit unſerer Erkenntniß noch viel beſtimmter werden koͤnnte, daß ſie aber, ſo unbeſtimmt dieſe noch dermalen iſt, zum Beweiſe der Theorie der Schluͤſſe und auch anderer zuſammengeſetzterer Methoden gebraucht werden koͤn- ne, und das eigene Merkmal durchaus wiſſenſchaft- licher Zeichen an ſich habe (Dianoiol. §. 194. 201. ſeqq. Semiot. §. 29. Phaͤnomenol. §. 180.).

§. 176.

Wir haben ferner die Begriffe A, B bisher nur ſo betrachtet, wie ſie aus einer ganz willkuͤhrlichen Zu- ſammenfaſſung mehrerer zuſammengeſetzten Begriffe P, Q, R, S, T, V ꝛc. H, I, K ꝛc. entſtehen. Dieſes Willkuͤhrliche iſt nun in ſo ferne uneingeſchraͤnkt, als man von den zuſammengeſetzten Begriffen mit einem J 3male V. Hauptſtuͤck. male zuſammenfaſſen kann, ſo viel man will (§. 161. N°. 1.). Man wird immer noch Merkmale finden, die den zuſammen genommenen Begriffen gemeinſam ſind (§. 161. N°. 2.). Man ſtelle ſich dieſe gemein- ſamen Merkmale unter dem Begriffe B vor, ſo kommt B in jedem dieſer Begriffe ganz vor. Ob er aber nicht in noch mehrern Begriffen ebenfalls ganz vorkomme, iſt eine ganz andere Frage, die ſich faſt nothwendig bejahen laͤßt. Wenn man die Begriffe P, Q, R ꝛc. in der That willkuͤhrlich, und gleichſam, wie ſie ſich angebothen haben, zuſammen genommen, ohne alle Begriffe aufzuſuchen, in welchen B ganz vorkoͤmmt. Der Begriff B iſt demnach in ſo fern will- kuͤhrlich, als man die Begriffe P, Q, R ꝛc. H, I, K, willkuͤhrlich zuſammen nimmt. Hat man aber B ein- mal angenommen, ſo bleibt bey dem Aufſuchen aller Begriffe, die B ſind, oder in denen B ganz vorkoͤmmt, keine. Auswahl mehr, ſo fern man ſie naͤmlich alle haben will. Man wird hiebey eine ſehr allgemeine Anwendung der Erforderniß der Grundlehre finden, wie naͤmlich mit einigen fuͤrgegebenen Stuͤcken nothwendig mehrere gegeben, das will ſagen, in einer ſolchen Verbindung ſind, daß man dieſe nicht mehr als von jenen unabhaͤngig an- ſehen kann (§. 15.). Wir haben aber dieſe Erfor- derniß an angefuͤhrtem Orte noch beſtimmter vorge- tragen, weil die Anzahl der fuͤrgegebenen Stuͤcke die geringſte ſeyn ſolle. Auch dieſes aber laͤßt ſich hier erhalten, weil man naͤmlich, um aus den Begriffen P, Q, R, S, T, V ꝛc. H, I, K ꝛc. den allen denſelben gemeinſamen Begriff B zu finden, von dieſen Begrif- fen nur die zween herausnimmt, die unter ſich mehr als von jeden der uͤbrigen verſchieden ſind. Denn dieſe zween Begriffe haben außer dem Begriffe B nichts Das Allgemeine und Beſondere. nichts Gemeinſames mehr. Daher laͤßt ſich B aus denſelben am unmittelbarſten abſtrahiren. Man ſehe auch oben (§. 16.) und (Dianoiol. §. 41. 42.).

§. 177.

Es iſt aber die oben (§. 17.) angegebene Erfor- derniß noch ungleich betraͤchtlicher, daß man naͤm- lich auf alle Arten zuſammengehoͤrende Stuͤcke zuſammen nehmen muͤſſe. Nun koͤnnen zuſammen geſetzte Begriffe auf ſo vielerley Arten zuſammen ge- nommen werden, als ſich Begriffe B gedenken laſſen, die den zuſammen genommenen gemeinſam ſind. Man ſieht leicht, daß hiebey Abwechſelungen und Mannichfaltigkeiten vorkommen, die bis in das Un- endliche gehen, und daß man daher wenigſtens in ſo weit auf allgemeine Abkuͤrzungen denken muͤſſe, (§. 16.) als ſich, in Anſehung der Rangordnung und folglich der Subordination und Coordination der Begriffe, allgemeine Regeln, Geſetze und Verhaͤltniſſe beſtim- men laſſen (§. 38.). Dieſes iſt nun in Abſicht auf die Begriffe in den Vernunftlehren, in Abſicht auf die dadurch vorgeſtellten Dinge in der Ontologie, man kann ſagen, gewiſſermaßen, geſchehen. Man hat die Lehre von den einzeln Dingen, von den Ar- ten und Gattungen (§. 132.) in dieſen beyden Wiſ- ſenſchaften uͤberhaupt betrachtet, die Gattungen in ſtufenweiſe hoͤhere, und die Arten in ſtufenweiſe niedrigere unterſchieden, und einige allgemeinere Verhaͤltniſſe dabey angemerket. Die unmittelbarſte Veranlaſſung dazu gab die Natur ſelbſt, indem ſie uns in den Thieren, Pflanzen, Steinen ꝛc. Aehnlich- keiten und Verſchiedenheiten vorlegt, die wir ſtufen- weiſe groͤßer finden, und da wir die Aehnlichkeiten mit beſondern Namen benennen, ſo theilen wir dadurch J 4unver- V. Hauptſtuͤck. unvermerkt dieſe Gattungen in Arten ein. Die Aehn- lichkeiten in den Handlungen und Veraͤnderungen ga- ben zugleich mit ihren Benennungen aͤhnliche Anlaͤſſe zu Eintheilungen, und auf dieſe Art wurde die Moͤglichkeit, Gattungen und Arten zu finden, auch auf das Gedankenreich und auf die Jntellectualwelt ausgedehnt.

§. 178.

So fern man hierinn nur bey den allgemeinen Aehnlichkeiten, Verhaͤltniſſen, Geſetzen ꝛc. ſtehen bleibt, laͤßt ſich alles ſehr ordentlich und auf eine Art aus einander ſetzen, die, ſo weit ſie reicht, brauchbar iſt. Wir koͤnnen das Allgemeinſte davon in folgen- den Saͤtzen vortragen.

1°. Man gedenkt ſich einzelne Dinge (Indiui- dua), ſo viele und ſo verſchieden man will; und dieſes geht an, es ſey daß man fie unmittel- bar aus der Erfahrung und folglich a poſteriori nehme, wie ſie die Natur uns darbeut, oder daß man ihre uneingeſchraͤnkte Mannichfaltig- keit aus den Poſtulatis herleite, die uns die ein- fachen Begriffe angeben (§. 118-123.). 2°. Dieſe Indiuidua theilet man ſaͤmmtlich in Claſſen, ſo daß in jeder Claſſe die beyſam- men ſeyn, welche die groͤßte Aehnlichkeit haben. Dieſes geſchieht, in Abſicht auf die wirkliche Welt, in der Naturgeſchichte, ſo daß man bey den einzeln Arten von Pflanzen, Thieren ꝛc. anfaͤngt. Jm Reiche der Moͤg- lichkeit aber faͤngt man um eine Stufe tiefer an, weil man in dieſe unterſte Claſſen Indiuidua nimmt, die nur der Zahl nach verſchieden ſind (§. 129. 130. 132.). 3°. Von Das Allgemeine und Beſondere. 3°. Von dieſen unterſten Arten nimmt man wiederum diejenigen zuſammen, die die groͤßte Aehnlichkeit haben, und benennet ſie dieſen Aehnlichkeiten nach mit beſon- dern Namen, welche dieſe Aehnlichkeiten andeuten, und den allen den zuſammen genommenen Arten gemeinſamen Begriff der Gattung vorſtellen. Die jeder Art eige- nen Merkmale, wodurch ſie ſich von den uͤbrigen unterſcheidet, machen zuſammen genommen den Unterſchied der Art (Differentia ſpecifica) aus. Und dieſe wird ſo beſtimmet, daß der Begriff der Gattung nebſt dem Begriffe des Unterſchiedes der Art, den ganzen Begriff der Art erſchoͤpfen. 4°. Von den auf dieſe Weiſe gefundenen er- ſten oder unterſten Gattungen werden ſo- dann wiederum die aͤhnlichſten zuſammen genommen. Der Begriff, der ihre Aehn- lichkeiten zuſammenfaſſet, ſtellet die naͤchſt hoͤ- here Gattung vor, und die jeder Gattung eigene Merkmale werden daraus weggelaſſen. An ſich betrachtet und bey jeder Gattung zu- ſammen genommen machen ſie den Unterſchied der Gattung (Differentia generica) aus. 5°. Auf dieſe Art faͤhrt man fort, hoͤhere Gattungen aufzuſuchen, bis man zu ſol- chen Aehnlichkeiten koͤmmt, die ſchlecht- hin jeden einzeln Dingen gemeinſam ſind, und daher den Begriff der hoͤchſten Gat- tung ausmachen. 6°. Da man in dem Begriffe jeder hoͤhern Gat- tung die Unterſchiede der niedrigern weglaͤßt, ſo J 5abſtra- V. Hauptſtuͤck. abſtrahirt man dieſen Begriff von ſeinen nie- drigern Arten oder Gattungen, und der Begriff ſelbſt wird ein abgezogener oder abſtracter Begriff genennet. 7°. Da ferner dieſer Begriff in jeder ſeiner niedri- gern Gattungen, Arten und einzeln Dingen, die darunter gehoͤren, vorkoͤmmt, ſo nennet man ihn einen allgemeinern, ausgedehntern oder hoͤhern Begriff. 8°. Da wir endlich durch das Wort Ding bald alles, was ſich benennen laͤßt, vorſtellen, es mag nun moͤglich, wirklich, eingebildet, unge- reimt ꝛc. ſeyn; ſo hat man auch das, was jeder allgemeine Begriff vorſtellet, ein Ding genennet. Und zwar ein allgemeines Ding (Ens vniuer- ſale), um es von den einzeln Dingen (Indiui- duum, Ens ſingulare) zu unterſcheiden. 9°. Dieſen Unterſchied hat man daher zu machen fuͤr dienlich erachtet, weil man in der Ontologie die Dinge (Ens), in Abſicht auf die Exiſtenz, betrachtet. Und daher iſt der Satz entſtanden, daß allgemeine Dinge nirgends als in den einzeln exiſtiren. Es zeiget aber dieſer Satz nur eine Vieldeutigkeit des Wortes Ding oder Ens an, und wenn man ihn auf die Begriffe der Art und Gattung bezieht, indem man ſagt, daß die Arten und Gattungen nur in den Indiuiduis exiſtiren, ſo will man da- durch auch nicht mehr ſagen, als daß zum Exiſtiren mehr als etwas bloß Jdeales und Er- dichtetes erfordert werde (§. 164. 169.), und daß aus der Moͤglichkeit, einige Merkmale von exiſtirenden Dingen, ohne Ruͤckſicht auf die uͤbrigen Das Allgemeine und Beſondere. uͤbrigen zu denken und ſie mit einem Namen zu benennen (§. 162. N°. 4.), noch nicht folge, daß dieſe Merkmale fuͤr ſich und ohne Ruͤckſicht auf die uͤbrigen exiſtiren koͤnnen. Man ſieht leicht, daß dieſes mit dem Unterſchiede, den man in der Ontologie zwiſchen Subſtanzen und Accidenzen macht, ungefaͤhr auf eines hinauslaͤuft, nur daß das Wort Ding mehrere Vieldeutigkeiten hat, die bald ehender gram- matiſch als ontologiſch ſind. 10°. Da demnach die Eintheilung und Subordi- nation der Gattungen in niedrigere und hoͤhere ideal iſt, und ſich dabey dennoch auf wirkliche Unterſchiede der Dinge gruͤndet, wodurch wir ſie abkuͤrzungsweiſe in Claſſen eintheilen; ſo laͤßt ſich vorgedachte Ordnung allerdings dabey gedenken, und beut uns verſchiedene brauchbare Saͤtze an. Denn ſo gelten folgende. 11°. Die Begriffe der Gattungen und Arten ſtellen uns mit einem male die Aehnlichkeiten von gan- zen Claſſen einzelner Dinge vor. 12°. Was von einer ganzen Gattung geſagt werden kann, gilt auch von jeden ihrer Arten, und uͤberhaupt von jedem einzeln Dinge, ſo unter dieſe Gattung oder ihre Arten gehoͤret. 13°. Jn dem Begriffe jeder Gattung iſt der Be- griff jeder hoͤhern Gattung enthalten. Denn ſie iſt daraus abſtrahirt. 14°. Wenn alle A, B ſind: ſo laͤßt ſich B als eine hoͤhere Gattung anſehen, unter welche A gehoͤret. 15°. Wenn A unter eine hoͤhere Gattung B gehoͤret, ſo gehoͤret entweder A unter eine der niedrigern Arten von B, oder A iſt ſelbſt eine dieſer niedri- gern Arten. 16°. Wenn V. Hauptſtuͤck. 16°. Wenn B eine Gattung iſt, ſo bedeutet der Ausdruck jedes B, jede niedrigere Arten und jede Indiuidua, ſo darunter gehoͤren. Denn alle dieſe ſind B. 17°. Hingegen bedeutet der Ausdruck: Etliche B, nicht jede, ſondern nur etliche dieſer Arten, oder gar nur einige unter B gehoͤrende Indiuidua. 18°. Die Arten einer Gattung ſchließen einander aus, oder eine iſt nicht die andere. Denn jede hat ihre eigene Merkmale, welche den Unter- ſchied der Art ausmachen. 19°. Die naͤchſten Arten einer Gattung zuſammen genommen, haben mit der Gattung ſelbſt eine gleiche Ausdehnung, oder es gehoͤren weder mehr noch minder Indiuidua unter die Gattung, als zuſammen genommen unter ihre naͤchſte Ar- ten gehoͤren. 20°. Was die eigenen Merkmale einer Art oder einer Gattung hat, gehoͤret unter dieſelbe. Was ſie aber nicht hat, oder auch nur nicht alle hat, gehoͤret nicht unter dieſelbe. 21°. Was unter eine Gattung gehoͤret, und man weiß, daß es auch nur eines von den eigenen Merkmalen einer ihren naͤchſten Arten hat, das gehoͤret unter dieſe naͤchſte Art, und hat ihre uͤbrigen eigenen Merkmale ebenfalls, wenn deren mehrere ſind. 22°. Wenn A unter eine der Arten von der Gat- tung B gehoͤret, ſo ſind etliche B, A, und etliche B ſind nicht A. 23°. Hinwiederum wenn nur etliche B, A ſind: ſo ge- hoͤret A unter eine der Arten von der Gattung B. 24°. Was unter eine der Arten einer Gattung ge- hoͤret, das gehoͤret nicht unter eine ihrer Neben- arten, Das Allgemeine und Beſondere. arten, ſondern wird davon verneint. Denn es hat die eigenen Merkmale der Art, unter welche es gehoͤret. 25°. Wenn man von einer der naͤchſten Arten einer Gattung ein Merkmal findet, welches nicht ein Merkmal der Gattung iſt; ſo iſt es ein eigenes Merkmal der Art, in welcher man es gefunden. Denn jede der naͤchſten Arten einer Gattung hat außer ihren eigenen Merkmalen keine an- dere, als ſolche, die ihren Nebenarten ſaͤmmt- lich gemeinſam, und folglich Merkmale der gan- zen Gattung ſind. 26°. Der Begriff der Gattung wird von jeder ih- rer Arten allgemein bejaht, der Begriſſ einer jeden der Arten wird von dem Begriffe der Gattung particular ſowohl bejaht als verneint. Hingegen werden die Begriffe der Nebenarten einer Gattung allgemein von einander verneint. 27°. Das Aufſteigen von den Arten zu den Gat- tungen iſt determinirt, hingegen das Herunter- ſteigen von den Gattungen indeterminirt. Denn jede Art hat nur eine naͤchſt hoͤhere Gattung; hingegen hat jede Gattung mehrere naͤchſt nie- drigere Arten unter ſich, weil ſie aus ihren ge- meinſamen Merkmalen beſteht. 28°. Demnach wenn eine Art gegeben iſt, ſo ſind ihre hoͤhere Gattungen zugleich mit gegeben. Hingegen wenn eine Gattung gegeben iſt, ſo iſt dieſe oder jene von ihren Arten noch nicht zu- gleich mit gegeben. 29°. Was nur einige von den eigenen Merkmalen einer fuͤrgegebenen Art oder Gattung hat, gehoͤ- ret nicht unter dieſelbe, ſondern unter eine ihrer hoͤhern V. Hauptſtuͤck. hoͤhern Gattungen. Hat es außer dieſen Merk- malen keine andere mehr, ſo iſt es ſelbſt eine der hoͤhern Gattungen. Hat es aber noch andere Merkmale, ſo gehoͤret es in eine andere Ablei- tungslinie von einer der hoͤhern Gattungen, oder iſt mit der fuͤrgegebenen Art oder Gattung mehr oder minder verwandt. 30°. Was nicht unter eine fuͤrgegebene Gattung gehoͤret, das gehoͤret auch unter keine von ihren Arten. Und hinwiederum, was nicht unter eine der Arten einer fuͤrgegebenen Gattung gehoͤret, das gehoͤret auch unter die Gattung ſelbſt nicht.

§. 179.

Dieſe Saͤtze zeigen nun auf eine umſtaͤndlichere Art an, wie die Abtheilung der Dinge und der zu- ſammen geſetzten Begriffe in Arten und Gattungen ausſehen ſollte, und wie ſie ſodann zu gebrauchen waͤre. Wir haben allerdings noch lange kein voll- ſtaͤndiges Syſtem jeder Arten und Gattungen. So unvollſtaͤndig wir es aber noch dermalen haben, ſo laſſen ſich dennoch die meiſten von dieſen Saͤtzen dabey anwenden, den ein und zwanzigſten und den fuͤnf und zwanzigſten allein ausgenommen, als welche nur da ſicher anwendbar ſind, wo die Eintheilung nach aller Schaͤrfe richtig und genau getroffen worden. Dieſe beyden Saͤtze ſind aber gerade diejenigen, die ſich am vortheilhafteſten gebrauchen ließen, wie es aus dem im fuͤnften Hauptſtuͤcke der Phaͤnomenologie (§. 176. ſeqq.) angefuͤhrten Beyſpiele erhellet. Denn beyde geben ein Mittel an, vom Theile auf das Ganze zu ſchließen, und ſolche Mittel ſind an ſich allemal ein Vorzug der wiſſenſchaftlichen Erkenntniß, (§. 15.).

§. 180. Das Allgemeine und Beſondere.

§. 180.

Es ſind aber unſere bisherigen Eintheilungen von der hier angegebenen noch auf eine andere Art ver- ſchieden, weil wir einerley Begriffe in verſchiedenen und ſehr vielerley Abſichten eintheilen. Man kann die Abtheilungen der Menſchen, in Abſicht auf ihr Geſchlecht, Alter, Talente, Vermoͤgen, Berufs- umſtaͤnde, Beſchaͤfftigungen, Begierden und Ge- muͤthsart ꝛc. zum Beyſpiele nehmen. Daher koͤmmt es, daß die Arten, ſo man nach der Eintheilung in einer Abſicht findet, eine ganz andere Vertheilung von den Indiuiduis fordern, als die Arten, ſo man nach der Eintheilung in einer andern Abſicht heraus- bringt. Dieſes verurſacht auch, daß wir Particular- ſaͤtze haben, die gerade und umgekehrt particular blei- ben. Solche aber finden ſich nach der erſt beſchrie- benen Geſchlechtstafel der Begriffe (§. 178.) nicht. Denn die in dem ſechs und zwanzigſten Satze ange- fuͤhrte Particularſaͤtze werden umgekehrt allgemein bejahend.

§. 181.

Hiebey entſtehen nun allerdings verſchiedene Zwei- fel und Fragen. Man kann vermuthen, dieſe Ein- theilungen eines Begriffes in vielerley Abſichten ſeyn nur Huͤlfsmittel, den Mangel einer vollſtaͤndigen Geſchlechtstafel der zuſammen geſetzten Begriffe ſtuͤck- weiſe zu erſetzen, oder ſie dienen als Abkuͤrzungen, oder das Willkuͤhrliche der Sprache, die uns nicht zu jeden Begriffen eigene Woͤrter giebt, ziehe ſie als eine Folge nach ſich, oder es fehle zu dieſen Einthei- lungen in gewiſſen Abſichten, noch die weſentliche Ein- theilung, welche auf die vorhin angezeigte Art ein- gerichtet ſeyn wuͤrde, oder wenn die Eintheilungen noth- V. Hauptſtuͤck. nothwendig nur in gewiſſen Abſichten geſchehen muͤſ- ſen, ſo gebe es nicht eine ſo einfache Geſchlechtstafel, wie ſie vorhin beſchrieben worden (§. 178.), ſondern es gebe derſelben unzaͤhlige, die ſaͤmmtlich mit einan- der durchflochten werden muͤſſen, weil bey allen, wenn ſie vollſtaͤndig ſind, einerley Indiuidua, naͤmlich alle moͤgliche, zum Grunde liegen ꝛc.

§. 182.

Jn allen dieſen Vermuthungen iſt nun etwas Wah- res, und etwas Unvollſtaͤndiges, welches in denſel- ben einen Mangel des Zuſammenhanges nach ſich zieht, und zugleich fordert, daß die Natur der Ein- theilungen noch genauer muͤſſe entwickelt werden. Einmal, ſo wie unſere Sprachen und mit denſelben auch viele, beſondere abſtracte, Begriffe eingerichtet ſind, koͤnnen wir die Eintheilungen in verſchiedenen Abſichten, ſo unvollſtaͤndig wir auch dieſe noch haben, dennoch gebrauchen, und wenn eine Abſicht bey der Eintheilung zum Grunde geleget iſt; ſo geht die Ein- theilung nach der vorhin beſchriebenen Art (§. 178.) vor ſich. Jede Art kann wiederum in gewaͤhlte Abſichten eingetheilet werden, und ſo koͤmmt man endlich auf Indiuidua. Man kann hieruͤber das zweyte Hauptſtuͤck der Dianoiologie nachſehen, wo dieſe Theorie der Eintheilungen abgehandelt iſt, und zugleich gezeiget wird, wie die Eintheilungen in ver- ſchiedenen Abſichten mit einander durchflochten ſind, und combinirt werden koͤnnen.

§. 183.

Wir koͤnnen aber aus der vorhin gegebenen Be- ſchreibung der Art, wie die Eintheilungen gemacht werden, leicht ſehen, daß wir darinn etwas unbe- ſtimmt Das Allgemeine und Beſondere. ſtimmt gelaſſen haben, (§. 178.). Denn ſo z. E. um die unterſten Arten, oder auch aus dieſen ihre naͤchſt hoͤhere Gattung zu finden, wird dabey ge- fordert, daß man auf die groͤßte Aehnlichkeiten ſehen muͤſſe, damit man naͤmlich die Indiuidua, oder die Arten nach ſolchen groͤßten Aehnlichkeiten in be- ſondere Claſſen bringen koͤnne. Hiezu aber haben wir allerdings noch den Maaßſtab nicht, daß wir damit die Groͤße des Unterſchiedes beſtimmen, und den kleinſten Unterſchied finden ſollten. Und es muß nothwendig dabey etwas willkuͤhrliches bleiben, ſo bald dieſe Unterſchiede den Stuffen nach von 0 bis auf 1 gehen, weil man bey den Graden Abtheilun- gen machen kann ſo viel man will. Auf dieſe Art aber muͤſſen wir uns nach der Sprache und denen Woͤrtern richten, die ſie uns zur Benennung ſolcher Aehnlichkeiten und Unterſchiede darbeut. Und je nachdem dieſe Woͤrter in ihrer Bedeutung mehr oder minder Merkmale zuſammenfaſſen, erhalten wir auch Arten und Gattungen, die nicht ſo faſt ſtuffen- weiſe, als vielmehr ſprungsweiſe einander ſubordi- nirt werden. Auf dieſe Art z. E. ſehen wir das Praͤ- dicat eines jeden allgemein bejahenden Satzes, wenn er nicht identiſch iſt, als eine Gattung, und das Subject deſſelben, als eine Art dieſer Gattung an, ohne dabey beſtimmen zu koͤnnen, um wie viele Stuffen dieſe Gattung hoͤher iſt, als die naͤchſt hoͤhere Gattung des Subjectes. Auf eine aͤhnliche Art ſe- hen wir Subject und Praͤdicat eines allgemein vernei- nenden. Satzes als Arten an, die unter verſchiedene Gattungen gehoͤren, weil wir nicht dabey ſo gleich beſtimmen koͤnnen, ob ſie nicht unter eine naͤchſt hoͤ- here Gattung gehoͤren. Jn Anſehung des 21ſten und 25ſten Satzes des §. 178. haben wir bereits ange- Lamb. Archit. I. B. Kmerket, V. Hauptſtuͤck. merket, daß wir ſie aus dieſem Grunde ſelten ſicher gebrauchen koͤnnen, (§. 179.).

§. 184.

Sodann nehmen wir bey der Eintheilung einer Gattung in ihre Arten einen dem vorhin (§. 178.) beſchriebenen Abſtrahiren ganz entgegengeſetzten Weg. Denn um aus den Arten die Gattung zu finden, laſſen wir die eigene Merkmale, Beſtimmungen und Verhaͤltniſſe der Arten ganz weg, damit nur die ge- meinſamen bleiben. Hingegen, wenn aus der Gat- tung die Arten gefunden werden ſollen; ſo muͤſſen wir alle dieſe Merkmale, Beſtimmungen und Ver- haͤltniſſe wiederum zuſetzen. Dieſes thun wir nun gemeiniglich nur ſtuͤckweiſe, und eben daher entſtehen auch unſere Eintheilungen in einzeln Abſichten. Wir nehmen einen Theil oder ein Merkmal des Begrif- fes beſonders heraus, und ſehen wie vielerley Be- ſtimmungen es leidet, ſo daß wenn dieſes Merkmal die eine von dieſen Beſtimmungen hat, es nicht zu- gleich die andere haben koͤnne. Jſt dieſes geſche- hen, ſo ſehen wir den ganzen Begriff als eingetheilet an, und machen ſo viele Arten, als wir Beſtimmun- gen des Merkmales gefunden. Dieſes Verfahren ſcheint nun ſehr ordentlich zu ſeyn. Die Gewohn- heit, die Einrichtung der Sprache und etwann auch das Bewußtſeyn einiger Faͤlle, wo es mag angehen, helfen ſaͤmmtlich, die dabey vorkommenden Unvoll- ſtaͤndigkeiten, Luͤcken, Verwirrungen und Fehler zu bedecken, und machen zugleich, daß ſich der Begriff von weſentlichen Eintheilungen ſchwerer entwickeln laͤßt. Wir werden demnach ſehen, wie ferne ſich in dieſer Sache Licht und Ordnung finden laſſe. Die Aufgabe iſt zwar, wie verſchiedene bisherige Be- trach- Das Allgemeine und Beſondere. trachtungen, bloß logiſch. Man kann ſie aber als ein logiſches Lemma anſehen, dergleichen in den Wiſ- ſenſchaften haͤufiger vorkommen ſollten, (Dianoiol. §. 444-467.).

§. 185.

Um hiebey den einfachſten Fall vorzunehmen, ſo ſey der Begriff der Gattung A, ſeine Merkmale, Theile, oder Verhaͤltniſſe B, C. Man nehme nun B beſonders vor, und ſetze, daß es die Beſtimmungen m, n, p zulaſſe, und folglich mB, nB, pB ſeyn koͤnne, ſo ſetzen wir auf erſtbeſchriebene Art, daß A die Ar- ten mA, nA, pA habe. Dieſer Schluß iſt nun zu- weilen wirklich falſch und unrichtig. Denn iſt B eine hoͤhere Gattung von A, ſo iſt es moͤglich, daß mB, nB, pB ſolche Arten dieſer Gattung ſind, unter deren eine die Art A ganz gehoͤret, und folglich von den uͤbrigen ausgeſchloſſen iſt. So z. E. wenn A einen Cirkel, B eine Figur bedeutet, ſo iſt allerdings B ein Merkmal von A. Man theile nun die Figuren in geradlinichte und krummlinichte, und in ſolche die beydes zugleich ſind: ſo wuͤrde man ungereimt auch A oder einen Cirkel in ſolche Claſſen eintheilen, weil A nur unter eine dieſer Arten gehoͤret. Ein ge- radlinichter und ſo auch ein vermiſchtlinichter Cirkel iſt ein unmoͤglich Ding. Haͤtte man aber fuͤr A den Begriff eines Triangels genommen, ſo waͤre die Ein- theilung angegangen. Man ſieht demnach, daß nicht jede Beſtimmungen, die ein Merkmal B an ſich betrachtet zulaͤßt, demſelben in dieſem oder jenem Begriffe A, in welchem B vorkoͤmmt, zugeſetzet wer- den koͤnnen. Denn in A koͤnnen bereits andere Be- ſtimmungen ſeyn, die einige an ſich gar wohl moͤg- liche Beſtimmungen des B nicht zulaſſen.

K 2§. 186. V. Hauptſtuͤck.

§. 186.

Wenn es aber auch in einem vorgegebenen Falle angeht, daß jede Beſtimmungen des B auch dem A beygeleget werden koͤnnen, ſo weiß man nunmehr nur ſo viel, daß A die Arten mA, nA, pA habe, oder ſich in Abſicht auf das Merkmal B in ſolche einthei- len laſſe. Damit iſt aber der Begriff von dieſen Ar- ten noch ſehr unvollſtaͤndig und unbeſtimmt, weil noch in Abſicht auf die Merkmale C und ihre Verhaͤltniſſe zu B, m, n, p gar nichts ausgemacht iſt. Nimmt man demnach C beſonders vor, und findet, daß es an ſich betrachtet die Beſtimmungen μ ν π leidet, ſo koͤmmt ebenfalls die Frage vor, ob C auch in dem Begriffe A dieſe Beſtimmungen μ ν π leide? Und da koͤnnen wiederum einige wegfallen. Wenn ſie aber auch alle bleiben; ſo entſteht die fernere Frage, ob die Beſtimmungen μ ν π ohne Unterſchied bey jeder der Beſtimmungen m, n, p ſeyn koͤnnen? Die- ſes geht nun ſelten ohne Einſchraͤnkung an. Wie aber hiebey zu verfahren, das habe ich in dem zwey- ten Hauptſtuͤcke der Dianoiologie umſtaͤndlich ange- zeiget.

§. 187.

Bey allem dieſem haben wir noch ununterſucht ge- laſſen, ob die Merkmale B, C einfache oder zuſam- mengeſetzte Begriffe ſind? Denn ſind ſie zuſammen- geſetzt, ſo geſchieht es wiederum und zwar faſt im- mer, daß die z. E. dem Merkmale B zugeſetzten Be- ſtimmungen m, n, p, nicht dem ganzen Begriffe B, ſondern nur einem von ſeinen Merkmalen b zugeſetzt werden, und folglich ſeine uͤbrigen Merkmale β noch unbeſtimmt bleiben. Denn die Sprache iſt ſo ein- gerichtet, daß wir die Beſtimmungen einzeler Theile und Das Allgemeine und Beſondere. und Merkmale dem ganzen Begriffe beylegen, und z. E. eine Uhr guͤlden nennen, obgleich hoͤchſtens nur das Gehaͤuſe von Gold iſt. Die Redensart: A po- tiori fit denominatio, erhaͤlt ihre Wahrheit von dieſer Einrichtung der Sprache. Wo man aber in einzeln vorkommenden Faͤllen nicht weiß, daß die Benen- nung nur a potiori iſt, oder die einem Begriffe bey- gelegte Beſtimmungen nur eines ſeiner Theile, Merk- male oder Verhaͤltniſſe angeht, da entſtehen Verwir- rungen, Luͤcken und Widerſpruͤche. Denn gehoͤren die Beſtimmungen m, n, p in der That nur dem Merkmale b, nicht aber dem ganzen Begriffe B zu; ſo gehen die Begriffe mβ, nβ, pβ nicht an. Man kann daher die Begriffe mB, nB, pB im ganzen be- trachtet, und nach dem Sprachgebrauche, richtig, hin- gegen in den einzeln Theilen mβ, nβ, pβ unrichtig finden, ohne daß man ſogleich bemerket, woher die- ſer Unterſchied entſteht. Laͤßt man es aber bey den Beſtimmungen mb, nb, pb bewenden, ſo fehlen noch die Beſtimmungen, welche die Merkmale β haben ſollten, und die Begriffe der Arten mA, nA, pA blei- ben dadurch unvollſtaͤndig, und in Abſicht auf die Merkmale β unbeſtimmt.

§. 188.

Dieſe Luͤcken koͤnnen nun nicht wohl anderſt gefun- den und ausgefuͤllet werden, als wenn man den vor- gegebenen Begriff der Gattung A in ſeine einfache Merkmale und Partes integrantes aufloͤſet, und die Beſtimmungen, deren jedes dieſer Merkmale fuͤr ſich betrachtet faͤhig iſt, beſonders vornimmt, um ſodann zu ſehen, wie fern die Beſtimmungen des ei- nen, mit den Beſtimmungen der uͤbrigen verbunden, beyſammen ſeyn koͤnnen. Von ſolchen Combinatio- K 3nen V. Hauptſtuͤck. nen fallen nun faſt immer einige weg, weil ſie nicht angehen. Andere fallen zwiſchen gewiſſe Schranken der Moͤglichkeit, und dadurch werden allerdings die Arten, die man ſuchte, auf eine genaue und vorge- zaͤhlte Art getroffen. Man wird dieſes Verfahren in der Vernunftlehre bey der Beſtimmung der Schluß- figuren und ihrer beſondern Schlußarten, als in einem einfachen Beyſpiele genau beobachtet finden.

§. 189.

So fern man die Eintheilungen in vorgegebe- nen oder gewaͤhlten Abſichten den weſentlichen entgegenſetzet; hat man durch letztere ohne Zweifel ſolche verſtanden, welche den ganzen Begriff A, nicht aber ſeine einzeln Merkmale B, C angehen. Dem- nach ſetzet man, der Begriff A koͤnne Beſtimmungen M, N, P haben, die ſich nicht nur auf eines oder etliche ſeiner Merkmale, ſondern auf den ganzen Be- griff, oder auf alle ſeine innere Merkmale erſtrecken. Denn gehen ſie nur auf eines oder auf einige ſeiner Merkmale, ſo wird A auch nur in Abſicht auf dieſe eingetheilet, und zu dieſer Eintheilung koͤnnen noch andere in Abſicht auf die uͤbrigen Merkmale kom- men, welche von gleichem Werthe, naͤmlich Ein- theilungen in einzeln Abſichten ſind. Wie ferne aber alle Merkmale B, C eines Begriffes A einerley Be- ſtimmungen M, N, P leiden, oder ob, wenn ſie auch ſolche leiden, nicht immer jedes Merkmal andere ihm eigene Beſtimmungen haben muͤſſe, das iſt eine ganz andere Frage. Erſteres kann ſeyn, letzeres aber iſt nothwendig, weil die Merkmale ſonſt nicht verſchieden waͤren. Damit aber verfallen wir auf die vorhin (§. 188.) angezeigte Art, Eintheilungen zu machen. Naͤmlich wenn man einen Begriff in Das Allgemeine und Beſondere. in ſeine Arten richtig eintheilen und die Be- griffe dieſer Arten, ohne Luͤcken darinn zu laſſen, vollſtaͤndig beſtimmen will; ſo muß man anfangen, den Begriff in ſeine einfachen Merkmale oder partes integrantes aufzuloͤſen, die Beſtimmungen, deren jedes an ſich faͤhig iſt, vornehmen, und nach vorgenommener Com- bination derſelben ſehen, wie fern jede Beſtim- mung des einen Merkmales mit den Beſtim- mungen der andern Merkmale zugleich ſeyn, oder in einem zuſammengeſetzten Begriffe vor- kommen koͤnne. So vielerley Moͤglichkeiten hiebey allgemein bleiben, ſo viele Arten wird man herausbringen. Demnach beſteht die we- ſentliche Eintheilung eines Begriffes in der Ausfin- dung und Vorzaͤhlung der Moͤglichkeiten, die Be- ſtimmungen, ſo jedes ſeiner Merkmale leidet, mit den Beſtimmungen der uͤbrigen Merkmale, ſo fern zu combiniren, daß ſie beyſammen ſeyn koͤnnen. So z. E. (§. 186.) ſieht man, ob μm, μn, μ, νm, νn, νp, πm, πn, πp moͤgliche Begriffe ſind, und laͤßt die unmoͤglichen weg, ſo werden die uͤbrigen die geſuch- ten Arten von A angeben. Man ſieht leicht, daß wo ein Begriff ſehr viele Merkmale und partes inte- grantes hat, dieſes Verfahren ungemein weitlaͤuftig wird, und daß daher die Eintheilungen in einzeln Abſichten in der That Abkuͤrzungen ſind, mit welcher wir uns in Ermangelung vollſtaͤndiger Eintheilungen begnuͤgen muͤſſen.

§. 190.

Wir haben hiebey gefordert, daß man den Be- griff, den man in ſeine Arten eintheilen will, in ſei- ne einfachen Merkmale aufloͤſen oder zerfallen muͤſſe, um die Beſtimmungen, die jedes derſelben fuͤr ſich K 4leidet, V. Hauptſtuͤck. leidet, mit einander zu combiniren. Dieſe Forde- rung machet ſich dadurch nothwendig, daß, wenn man einige Merkmale ungetrennet laͤßt, und ſie ſich zuſammen genommen unter einem Begriffe vorſtel- let, man gar leicht dieſem Begriffe Beſtimmungen zuſetzet, die in der That nur Beſtimmungen von ei- nem ſeiner einfachen Merkmale ſind, oder daß man die Beſtimmungen ſolcher einfachen Merkmale mit einander vermenget, ohne ſie genau vorzaͤhlen noch finden zu koͤnnen, wie weit jedes reichet. Demnach wuͤrde bey dieſem Verfahren die genaue und erweis- bare Richtigkeit wegfallen, und ſtatt einer durchgaͤn- gigen Ordnung und Deutlichkeit haͤtte man nur eine mehr oder minder verwirrte Eintheilung.

§. 191.

Setzen wir nun, B, C waͤren zwey ſolche einfache Merkmale, B laſſe die Beſtimmungen m, n, p; hin- gegen C die Beſtimmungen μ ν π zu: ſo ſind uͤber- haupt betrachtet, die Combinationen mμ, nμ, pμ, mν, nν, pν, mπ, nπ, pπ moͤglich. Hingegen koͤn- nen dieſe Beſtimmungen in beſondern Faͤllen von ſol- cher Art ſeyn, daß dieſe Combinationen nicht ſaͤmmt- lich angehen. Dieſes muß nun jedesmal aus ihrer beſondern Beſchaffenheit eroͤrtert werden. So fern wir nun annehmen koͤnnen, daß die Anzahl einfacher Begriffe, und ſo auch die Anzahl der Beſtimmungs- arten, die bey jedem vorkommen, nicht gar groß ſey; ſo laͤßt ſich dieſe Combination, und wie fern da- bey ſolche vorkommen, die nicht angehen, ein fuͤr allemal und uͤberhaupt abzaͤhlen, und die unzulaͤßi- gen Combinationen werden durch Grundſaͤtze beſtim- met und kenntlich gemacht, die von dieſen einfachen Begriffen unmittelbar hergenommen ſind.

§. 192. Das Allgemeine und Beſondere.

§. 192.

So weit haben wir nun die an ſich bloß logiſche Aufgabe von der Beſchaffenheit weſentlicher Einthei- lungen und von ihren Verhaͤltniſſen zu den Einthei- lungen in einzeln Abſichten hier in Form eines Lem- ma vorgetragen und entwickelt. Es wird nun nicht ſchwer ſeyn, die Anwendung davon auf die Grund- lehre zu machen, und zuſehen, wie weit wir damit reichen. Zu dieſem Ende merken wir an, daß wir die einfachen Grundbegriffe unſerer Erkenntniß im vorgehenden bereits ſchon vorgetragen, und dabey gezeiget haben, auf wie vielerley Arten ſie ſich zu- ſammen nehmen laſſen. Dieſes ſtellet die (§. 53.) angegebene Tabelle nebſt der beygefuͤgten Erklaͤrung vor. Sodann haben wir jeden dieſer Begriffe be- ſonders vorgenommen, und die an ſich uneingeſchraͤnk- ten Moͤglichkeiten der Beſtimmungen, die er leidet, auf Poſtulata gebracht, und ſo auch unter den Grund- ſaͤtzen diejenigen mit angegeben, welche die Zuſam- menſetzung ſolcher Moͤglichkeiten einſchraͤnken, oder als ganz unthunlich angeben. Ferner haben wir (§. 118. ſeqq.) das Product von den Moͤglichkeiten, die dabey noch ſtatt haben, uͤberhaupt angegeben, und die uneingeſchraͤnkte Mannichfaltigkeit zuſam- mengeſetzter Begriffe daraus hergeleitet. Endlich konnten wir (§. 157. ſeqq.) die Grundlage zu den noth- wendigen und moͤglichen Aehnlichkeiten und Verſchie- denheiten, welche ebenfalls die Grundlage zu den Eintheilungen iſt, in Tabellen vor Augen ſtellen. Wir haben demnach nun die daraus entſtehende Moͤglichkeit weſentlicher Eintheilungen, und wie weit wir damit reichen koͤnnen, hier noch etwas umſtaͤnd- licher zu betrachten.

K 5§. 193. V. Hauptſtuͤck.

§. 193.

Zu dieſem Ende merken wir an, daß die Mathe- matiker, wie in allem, was Methode heißt, ſo auch hierinn den Philoſophen mit einem guten Beyſpiele vorgegangen. Um dieſes zu zeigen, werde ich die in dem zweyten Hauptſtuͤcke der Dianoiologie (§. 110.) gemachte Anmerkung hier wiederholen. Die Ma- thematiker ſuchen naͤmlich allerdings auch ihre Be- griffe, Saͤtze und Aufgaben allgemeiner zu machen, allein dieß geſchieht nicht ſo, daß ſie im abſtrahiren bald alles wegließen, ſondern ſie nehmen ehender noch mehr Umſtaͤnde dazu, und dadurch ſehen ihre allgemeinen Formeln viel zuſammengeſetzter aus, als die ſpecialen, weil ſie in jenen alle Varietaͤten bey- behalten, die in beſondern Faͤllen vorkommen, und in vielen von dieſen zum Theil wegbleiben. Man kann die allgemeinen Gleichungen fuͤr jede krumme Linien vom zweyten, dritten, vierten ꝛc. Grade, die Newtoniſche Binomialformel ꝛc. zum Beyſpiele nehmen.

§. 194.

Hingegen wird bey dem philoſophiſchen Abſtrahi- ren von den ſpecialeñ Begriffen deſto mehr ganz weg- gelaſſen, je abſtracter oder je allgemeiner man ſie machet. Und dieſer Weg iſt dem erſtbeſchriebenen ſo entgegengeſetzt, daß da die Mathematiker ihre Be- griffe und Formeln mit vieler Muͤhe und Sorgfalt allgemeiner machen, um die ſpecialern nicht nur alle zu haben, ſondern ſie leicht daraus herleiten zu koͤn- nen; den Philoſophen hingegen das Abſtrahiren ſehr leicht, dagegen aber die Beſtimmung des Specialen aus dem Allgemeinen deſto ſchwerer wird. Denn bey dem Abſtrahiren laſſen ſie alles Speciale derge- ſtalt Das Allgemeine und Beſondere. ſtalt weg, daß ſie es nachher bald nicht mehr wieder finden, und noch weniger die Abwechſelungen, die es leidet, genau abzaͤhlen koͤnnen. Um dieſes augen- ſcheinlich zu machen, doͤrfen wir nur aus dem §. 81. der Dianoiologie wiederholen, wie vielerley bey dem Abſtrahiren weggelaſſen wird, wenn man aus den Begriffen der Arten den Begriff ihrer Gattung ab- ſtrahirt, und in dieſem nur die gemeinſamen Merk- male der Arten beybehaͤlt. Das Weggelaſſene beſteht

1°. in den eigenen Merkmalen jeder Art; 2°. in den beſondern Beſtimmungen der gemein- ſamen Merkmale in jeder Art; 3°. in den Verhaͤltniſſen der gemeinſamen Merk- male mit den eigenen Merkmalen jeder Art; 4°. in den Verhaͤltniſſen, ſo die gemeinſamen Merkmale in jeder Art unter ſich beſonders haben; 5°. in jeden Verhaͤltniſſen gegen andere Dinge, ſo jede Art ſowohl in Abſicht auf die gemeinſamen, als eigenen Merkmale, beſonders hat.

§. 195.

Die Begriffe der Gattungen kommen demnach in den Arten und Indiuiduis lange nicht ſo abſtract vor, und indem man ſie abſtrahirt, laͤßt man gar zu viel weg, weil man fuͤglich noch mehr beybehalten koͤnnte, und in der That auch ſollte, um aus dem Begriffe der Gattung die Begriffe der Arten leichter finden und vollſtaͤndiger beſtimmen zu koͤnnen. Warum das meiſte weggelaſſen wird, davon laſſen ſich einige Gruͤnde angeben, und dieſe ſind 1°. die Kuͤrze des Ausdruckes. 2°. Der Mangel an Woͤrtern, und 3°. oͤfters auch die Schwierigkeit, alles was in dem Be- griffe der Gattung beybehalten werden ſollte, genau zu V. Hauptſtuͤck. zu finden. Zu dieſen Urſachen koͤmmt etwann auch noch, daß man Arten zuſammen nimmt, die nicht zuſammen gehoͤren, und das Vieldeutige in den Wor- ten von dem wirklich allgemeinen nicht behoͤrig un- terſcheidet. Wenn aber auch dieſes letztere wohl hin- geht, oder dieſe Urſache nicht vorkoͤmmt, ſo machen doch die drey erſtern, daß in den Definitionen nicht alles ausgedruͤcket wird, was der Begriff in ſich ſchleußt. Denn ſo habe ich an angefuͤhrtem Orte der Dianoiologie bereits angemerket, daß wenn uns die unter eine Gattung gehoͤrenden Indiuidua recht bekannt ſind, der Begriff, den wir von der Gattung haben, auch noch bis in den kleinern Theilen uns gleichſam das Modell, Bild, Formular, oder wie man es nennen will, von den Indiuiduis vorſtellet. (Dianoiol. §. 111. 112.). Das Allgemeine in den be- ſondern Beſtimmungen und Verhaͤltniſſen ſollte in der Definition der Gattung noch mit beybehalten werden, und es koͤnnte geſchehen, wenn es genau aus- geſondert wuͤrde, und die Sprache Woͤrter dazu haͤtte.

§. 196.

Wenn aber auch dieſes immer erhalten werden koͤnnte, ſo wuͤrden die Begriffe der Gattungen da- durch zwar weitlaͤuftiger und vollſtaͤndiger, als ſie der- malen ſind; ſie wuͤrden aber noch nicht weitlaͤuftiger, als die Begriffe von den beſondern Arten und Indiui- duis, ſo darunter gehoͤren, weil dieſe noch immer eini- ge Beſtimmungen, und zwar der Zahl nach, mehr haben wuͤrden. Dieſes wuͤrde ſie demnach noch im- mer von den mathematiſchen allgemeinen Begriffen und Formeln verſchieden machen, als welche zugleich mit der groͤßern Allgemeinheit weitlaͤuftiger werden, weil ſie ſich auf mehrere Faͤlle ausdehnen. Wir wer- den den Grund dieſes Unterſchiedes leicht darinn fin- den, Das Allgemeine und Beſondere. den, daß die Mathematiker Mittel haben, auch die Beſtimmungen und Verhaͤltniſſe allgemein auszu- druͤcken, welche hingegen bey dem philoſophiſchen Ab- ſtrahiren ganz weggelaſſen werden. Man giebt da- fuͤr den Grund an, daß die Beſtimmungen der be- ſondern Arten gar zu verſchieden ſind, als daß man ſie, oder etwas allgemeines davon beybehalten koͤnnte. Dieſer Grund will aber, genauer betrachtet, nicht mehr ſagen, als daß entweder die Arten, aus wel- chen man den Begriff der Gattung abſtrahirt, uͤbel getroffen worden, oder die Sprache nicht Woͤrter ha- be, die das Allgemeine in den beſondern Beſtim- mungen und Verhaͤltniſſen genau ausdruͤcken. Denn die beſondern Beſtimmungen ſollten nur Modifica- tionen dieſes Allgemeinen ſeyn, wie z. E. die beſon- dern Beſtimmungen des Ortes und der Zeit nur Mo- dificationen des allgemeinen Begriffes des Ortes oder der Zeit, und deren Verhaͤltniſſe ſind.

§. 197.

Wenn wir hiebey, ohne auf das tranſcendente der Jntellectualwelt mit zu ſehen, bey den erſten Grund- begriffen ſtehen bleiben, ſo koͤnnen wir uns ein Sy- ſtem von Arten und Gattungen vorſtellen, welches nach der hier verlangten Art eingerichtet iſt. Jedes einzele oder einfache Indiuiduum, dabey iſt ein Soli- des, und dieſes leidet Beſtimmungen der Figur, Lage, Groͤße, Dauer des Ortes und der Zeit, der Bewegung, Direction, Geſchwindigkeit und Kraft, welche nach den oben angegebenen Po- ſtulatis angenommen werden koͤnnen, ſo fern naͤmlich jedes als eins und fuͤr ſich betrachtet wird. Man gedenke ſich derer nun zwey: ſo ſieht man leicht, daß eben dieſe Beſtimmungen bey jedem vorkommen, und V. Hauptſtuͤck. und daß nunmehr bereits auch Verhaͤltniſſe zwiſchen beyden gedacht werden koͤnnen. Dieſe Verhaͤltniſſe aͤndern ſich, je nach dem man die Beſtimmungen eines jeden der beyden Soliden anders annimmt. Sie ſind auch an ſich die einfachſten, weil wir nur noch zwey Solide annehmen. Sodann wird auch die Auswahl der Beſtimmungen beyder Soliden durch einige bereits oben angezeigte Grundſaͤtze ein- geſchraͤnket, z. E. daß ſie nicht zugleich an einem Orte ſeyn koͤnnen ꝛc. Man gedenke ſich nun drey Solide, ſo kommen hier die Beſtimmungen, Ver- haͤltniſſe und Einſchraͤnkungen dreyfach vor, weil ſie ſich zwiſchen jeden zweyen gedenken laſſen. Auf eine aͤhnliche Art kann man ſich 4, 5, 6 ꝛc. und uͤber- haupt jede beliebige Anzahl von Soliden gedenken, aus denſelben ganze Syſtemen machen, und von die- ſen Syſtemen wiederum eine jede beliebige Anzahl zuſammen nehmen und mit einander in Verbindung bringen. Es iſt unſtreitig, daß man dabey Aehn- lichkeiten und Verſchiedenheiten, Gleichartigkeiten und Ungleichartigkeiten heraus bringen kann, ſo viel man will. Die dabey vorkommenden Geſetze ſind aber zu weitlaͤuftig, als daß wir auch nur einige der allgemeinſten und einfachſten hier ſollten anfuͤhren koͤnnen. Wir merken daher nur an, daß die Theorie ſolcher einzeln Syſteme deſto allgemeiner wird, je mehrere Solide man zu einem Syſteme nimmt, und daß die Theorie eines einfachern Syſtemes in der Theorie eines zuſammengeſetztern oder aus mehrern Soliden beſtehenden Syſtemes nicht nur ganz, ſon- dern auf eine vielfache Art enthalten iſt, weil erſtere aus dieſer hergeleitet wird, ſo bald man in dieſer die behoͤrige Anzahl von Soliden = 0 ſetzet. Dieſes = 0 ſetzen iſt aber von dem Weglaſſen bey dem philoſo- phiſchen Das Allgemeine und Beſondere. phiſchen Abſtrahiren ganz verſchieden. Denn wer- den einige Solide in dem Syſteme = 0 geſetzet, ſo fallen ihre Beſtimmungen, Verhaͤltniſſe und Ein- ſchraͤnkungen, und alles, was ſie nach ſich zogen, aus dem Syſteme ganz weg, und die Theorie des Syſtemes verwandelt ſich in eine andere, welche auf weniger Solide geht, und daher einfacher und weniger allgemein iſt, weil ſie ſich nicht mehr ſo weit erſtrecket.

§. 198.

Von dieſer Art Theorie kommen in der Mechanic bereits die erſten Anfaͤnge vor, wenigſtens ſo fern man darinn die Geſetze der Bewegung von Syſte- men von Soliden oder Koͤrpern betrachtet. Die Vernunftlehre verfaͤhret auf eine aͤhnliche Art in Ab- ſicht auf einige Stuͤcke der Jntellectualwelt. Sie nimmt anfangs nur einen Begriff, und betrachtet die Beſtimmungen, die er haben kann. Sodann vergleichet ſie zween Begriffe und ihre Verhaͤltniſſe. Von dieſen ſchreitet ſie zu dreyen, und ſodann zu mehrern fort, und die Theorie wird allgemeiner, auf je mehrere Begriffe, der Zahl nach, ſie ſich aus- dehnet. Wie dabey die Lehre von den Combinatio- nen gebraucht werde, um alle Arten und Faͤlle abzu- zaͤhlen, habe ich in der Dianoiologie ſo fern gezeiget, als es ſich, ohne nicht zu weitlaͤuftig zu werden, thun ließe. Bey dieſer Art zu verfahren, kommen nicht nur Arten, ſondern genau beſtimmte und abgezaͤhlte Arten zum Vorſcheine. Man kann die vier Arten von Saͤtzen (Dianoiol. §. 123.), die neunzehn Schluß- arten (Dianoiol. §. 218.), die fuͤnf, zwanzig oder gar achtzig Arten bedingter Saͤtze (Dianoiol. §. 265.), die ſieben Arten zuſammengeſetzter Schluͤſſe, und die zwanzig V. Hauptſtuͤck. zwanzig Arten von naͤchſten Umwegen im Schließen (Dianoiol. §. 281. 306. 307.) ꝛc. zum Beyſpiele neh- men. Denn dabey iſt alles abgezaͤhlet. Die Ver- nunftlehre hat ihre Unveraͤnderlichkeit ſolchen ge- nauen und vorgezaͤhlten Beſtimmungen der Arten großentheils zu danken, weil auf dieſe Art Verwir- rungen, Luͤcken und Widerſpruͤche ein fuͤr allemal gehoben werden, und ganz wegfallen. Und wenn die metaphyſiſche Erkenntniß unveraͤnderlich werden ſoll; ſo wird es nicht wohl anders, als auf eben die Art geſchehen koͤnnen.

§. 199.

Wir haben bereits ſchon einige mal angemerket, daß die Eintheilungen in einzeln Abſichten, wenn ſie richtig gemacht ſind, als Abkuͤrzungen dienen koͤn- nen, und dieſes hat beſonders ſtatt, wo wir, wie es in ſpecialen Theorien geſchieht, die Dinge nicht in allen, ſondern nur in den dahin dienenden Abſichten betrachten, ſo wie ſie z. E. in der Meßkunſt in Ab- ſicht auf die Groͤße, in der Dynamic in Abſicht auf die Kraͤfte ꝛc. betrachtet werden. Will man aber einen Begriff, oder die Sache, die er vorſtellet, von allen Seiten betrachten, und die Theorie davon in jeden Theilen vollſtaͤndig machen; ſo iſt es noth- wendig, die Eintheilungen in jeden Abſichten vorzu- nehmen. Nun laſſen ſich dieſe Abſichten fuͤglich in allgemeine Claſſen bringen, deren Vorzaͤhlung in der Grundlehre vorkommen ſoll, ungeachtet ſie darinn nur unter ſehr allgemeinen Begriffen vorgeſtellet wer- den koͤnnen. Wir merken demnach folgende an.

1°. Wenn die Sache ein aus ſoliden Theilen zu- ſammengeſetztes Ganzes iſt; ſo wird ſie an ſich in dieſe Theile zerfaͤllt oder zergliedert. 2°. Jedes Das Allgemeine und Beſondere. 2°. Jedes dieſer Theile iſt der vorhin (§. 197.) er- waͤhnten Beſtimmungen, und deren Modi- ficationen (§. 196.) und Verhaͤltniſſe faͤhig. Die Modificationen jeder Beſtimmung geben Eintheilungen fuͤr jeden Theil, ihre Com- binationen aber leiden Einſchraͤnkungen (§. 197.), welche ſich ebenfalls auf die dabey vorkommenden Verhaͤltniſſe erſtrecken. Die naͤhern Einſchraͤnkungen ſolcher Combinationen ergeben ſich aus den fuͤr die Zuſammenſetzung der Theile angenommenen oder dabey vorkom- menden Bedingungen. 3°. Wenn die Sache nicht aus phyſiſchen Theilen, ſondern Merkmalen beſteht, ſo wird ſie in dieſe aufgeloͤſt oder analiſirt. Und ſo fern jedes Merkmal naͤhere Beſtimmungen und Modifica- tionen derſelben leidet, koͤnnen dadurch Einthei- lungen gemacht, und auf eine aͤhnliche Art, wie N°. 2. Combinationen vorgenommen, Verhaͤlt- niſſe und Einſchraͤnkungen beſtimmet werden. 4°. Da das Solide die Grundlage zu jedem Ab- ſtracten iſt, ſo ſtehen die beyden erſt betrachteten Faͤlle ſo in Verhaͤltniß, daß welchen von beyden man vor ſich hat, der andere mit dabey vorge- nommen werden kann. 5°. Die Verhaͤltniſſe der Theile, des Ganzen, der Merkmale und Beſtimmungen, ſowohl un- ter ſich als zu andern damit vergleichbaren Din- gen, geben ebenfalls wiederum Abſichten, in welchen eine Sache oder mehrere eingetheilet werden koͤnnen, und die Beſtimmungen und Modificationen eines jeden Verhaͤltniſſes, wel- ches vorkoͤmmt oder angenommen wird, kann Lamb. Archit. I. B. Lin V. Hauptſtuͤck. in den Dingen und in den andern mit dazu kommenden Verhaͤltniſſen oder dabey vorkom- menden Theilen, Merkmalen und Beſtimmun- gen ꝛc. Einſchraͤnkungen der Auswahl nach ſich ziehen.

§. 200.

Dieſes waͤre hier uͤberhaupt und gleichſam voraus anzuzeigen, um die Mannichfaltigkeit der Abſichten, in welchen Eintheilungen gemacht werden koͤnnen, mit einem Anblicke zu uͤberſehen. Die Frage, wie fern die fuͤr jede beſondere Eintheilung gefundene Glieder mit den Gliedern jeder der uͤbrigen Einthei- lungen in einem Indiuiduo beyſammen ſeyn koͤnnen, wird dabey allerdings ſehr weitlaͤuftig, und man muß, um ſie jedesmal zu eroͤrtern, bey den einfachern und einzeln Einſchraͤnkungen der Moͤglichkeit ſolcher Combinationen anfangen, um nicht alles zugleich in die Rechnung zu ziehen, und weil, was davon fuͤr ſich betrachtet ſchon ausgeſchloſſen bleibt, auch im Ganzen betrachtet nicht vorkoͤmmt. Ueberdieß ziehen auch mehrentheils einige angenommene Beſtimmun- gen andere nach ſich, oder ſetzen ſie voraus, und in Anſehung dieſer faͤllt ſodann jede fernere Auswahl weg. Wir begnuͤgen uns aber, alles dieſes hier nur uͤberhaupt anzuzeigen, weil die Theorie der Beſtim- mungen und Verhaͤltniſſe, ſo wie die von dem Zu- ſammenhange, Verbindung, Einfluſſe, Zuſam- menſetzung ꝛc. in der Grundlehre beſonders vokom- men, und ſich auf die beſondern Arten ausdehnen muß, wenn ſie recht brauchbar gemacht werden ſollen. Uebrigens ſo ferne man eine Sache fuͤr ſich betrachtet, kann man von ihren Verhaͤltniſſen zu andern Dingen abſtrahiren, und dadurch wird die Theorie davon nicht nur abgekuͤrzt, ſondern mehrentheils auf eine beſtimmte Das Allgemeine und Beſondere. beſtimmte und ſehr geringe Anzahl von Haupttheilen gebracht. Man bleibt bey den Theilen und innern Beſtimmungen der Sache ſelbſt, da hingegen, ſo bald man auf aͤußere Verhaͤltniſſe verfaͤllt, die Ab- zaͤhlungen derſelben ſo gleich in das Unendliche hin- auslaͤuft, weil jede andere Sache andere Verhaͤltniſſe angiebt. Man verfaͤllt aber auf ſolche aͤußere Ver- haͤltniſſe, wenn man den Begriff der Sache durch ihre Aehnlichkeit und Verſchiedenheit mit andern Din- gen beſtimmet. Da man bisher mehrentheils auf dieſe Art verfahren, ſo erhellet auch hieraus, wie es gekommen, daß man bey dem Definiren weder An- fang noch Ende gefunden, weil man vermittelſt ſol- cher Aehnlichkeiten und Verſchiedenheiten durch das ganze Reich der Moͤglichkeit gleichſam in einem un- endlich großen Cirkel herumwandern kann.

Sechſtes Hauptſtuͤck. Das Veraͤnderliche und Fortdauernde.

§. 201.

Wir haben in vorhergehendem Hauptſtuͤcke die Begriffe und damit zugleich auch die dadurch vorgeſtellten Dinge in ſo ferne betrachtet, als ſie ihrer Aehnlichkeit und Verſchiedenheit nach in Claſſen ge- bracht, und dadurch in Arten und Gattungen unter- ſchieden und vertheilt werden koͤnnen. Ungeachtet nun die Begriffe der Arten und Gattungen ideale Ver- haͤltnißbegriffe ſind; ſo legen wir dadurch dennoch den Grund zu dem Allgemeinen in unſerer Erkenntniß, ſo wie eben dadurch auch in der Vernunftlehre der Grund zu der Theorie dieſes Allgemeinen gelegt L 2wird. VI. Hauptſtuͤck. wird. Wir koͤnnen aber dabey nicht ſtehen bleiben, die Begriffe und Dinge nur mit andern zu verglei- chen, ſondern in jedem Begriffe und Dinge ſelbſt bieten ſich noch verſchiedene Stuͤcke an, die von ein- ander zu unterſcheiden ſind, und zwiſchen welchen ſich ebenfalls ideale Verhaͤltniſſe gedenken laſſen.

§. 202.

Wir fangen hier bey den Indiuiduis an, und da iſt das erſte, ſo ſich uns darbeut, ihre Veraͤnder- lichkeit und Veraͤnderungen, wir moͤgen ſie nun ſo betrachten, wie die Erfahrung ſie angiebt, oder ſie aus den oben zum Grunde gelegten Poſtulatis herlei- ten, ſo fern ſie an ſich betrachtet moͤglich ſind. Wir werden beydes thun, weil die daraus fließenden Fol- gen von mehr oder minder Erheblichkeit ſind, wenn unſere Erkenntniß auf eine genaue Art wiſſenſchaftlich gemacht werden ſoll. Denn da wir, um andern ver- ſtaͤndlich zu bleiben, einerley Sache mit einerley Na- men benennen, und, ſo lange die Sache bleibt, was ſie iſt, den Namen beybehalten ſollen; ſo entſteht allerdings die Frage, wie fern dieſes der Veraͤnde- rungen, die eine Sache leidet, unerachtet geſchehen koͤnne? Denn Worte, Begriffe und Sache ſollen, ſo viel nur moͤglich iſt, immer mit einander zu Paaren gehen. Dieſe Frage habe ich in dem erſten Haupt- ſtuͤcke der Dianoiologie, wo von der Beſtimmung des Umfanges der Begriffe die Rede war, kuͤrzlich beruͤhrt. Hier aber iſt der Ort, ſie umſtaͤndlicher abzuhandeln, wo wir die Dinge ſelbſt zum Haupt- gegenſtande der Betrachtung machen.

§. 203.

Man ſieht leicht, daß es hiebey auf die naͤhere Unterſuchung der Veraͤnderungen ankoͤmmt, die eine Sache Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. Sache leidet. Der Begriff der Veraͤnderung giebt es an ſich mit, daß, wenn eine Sache veraͤndert wird, ſie nicht mehr durchaus, in allen Theilen, Beſtim- mungen und Verhaͤltniſſen eben dieſelbe Sache ſey, die ſie vor der Veraͤnderung war. Jch ſage in allen Theilen, Beſtimmungen und Verhaͤltniſſen, weil es gar wohl moͤglich iſt, daß die Veraͤnderung nicht in allen vorgegangen, und folglich die Sache in einigen, und wenn die Veraͤnderung geringe war, in den mei- ſten und fuͤrnehmſten dieſer Stuͤcke noch eben dieſelbe ſeyn kann. Wie aber auch immer die Veraͤnderung mag geweſen ſeyn, ſo erſtreckt ſie ſich auch ganz auf die Vorſtellung oder den Begriff der Sache, wenn wir naͤmlich dieſen durchaus und in allen Abſichten vollſtaͤndig ſetzen. Denn da muß der Begriff immer nach der Sache eingerichtet ſeyn. Unſere Begriffe ſind es allerdings nicht immer, weil wir die kleinern Veraͤnderungen nicht bemerken, andere nicht achten ꝛc. Wie ferne hingegen die Veraͤnderungen der Sache auch die Veraͤnderung des Namens nach ſich ziehen, iſt eine ganz andere Frage, weil wir den Namen nicht nach jeden kleinern Veraͤnderungen richten.

§. 204.

Wir merken demnach an, daß die Verhaͤltniſſe einer Sache zu andern geaͤndert werden, es ſey, daß dieſe andern Sachen, oder die Sache ſelbſt, oder beyde ſich aͤndern. Demnach zieht nicht jede Aende- rung der Verhaͤltniſſe eine Aenderung in der Sache ſelbſt nach ſich, und in ſo fern haben wir den Begriff der Sache, an ſich betrachtet, von dem Begriffe der- ſelben, in Verhaͤltniß mit andern Sachen betrachtet, zu unterſcheiden, und werden daher fuͤrnehmlich die in | der Sache ſelbſt vorgehenden Veraͤnderungen in Betrachtung ziehen.

L 3§. 205. VI. Hauptſtuͤck.

§. 205.

Dabey haben wir nun 1°. die Theile der Sache. 2°. Die Geſetze oder Regeln, nach welchen ſie zuſam- mengeſetzet und mit einander verbunden ſind. 3°. Mo- dificationen oder kleinere Abaͤnderungen, die dieſe Ge- ſetze leiden. 4°. Fremde Theile, die bey den Theilen der Sache ſeyn, oder wegſeyn oder durch andere erſetzet werden koͤnnen. Wir koͤnnen den menſchlichen Leib zum Beyſpiele nehmen. Er beſteht aus Theilen, daran etwas Fortdauerndes iſt, und dieſe ſind nach gewiſſen allgemeinen Geſetzen zuſammengeſetzet, doch ſo, daß unzaͤhlige Bewegungen und Stellungen dabey moͤglich bleiben. Ueberdieß ſind auch lange nicht alle Theile ſo fortdauernd, daß ihr Abgang nicht beſtaͤn- dig durch andere muͤßte erſetzet werden. Dieſe Ab- wechſelungen gehen ſo weit, daß wir anſtehen koͤnnen, wie viel von dem Stoffe, daraus unſer Leib beſteht, nach einigen Jahren noch da ſey, der nicht mit neuem waͤre verwechſelt worden. Man wird in den Abaͤn- derungen ganzer Staͤdte, einzelner Haͤuſer und Ma- ſchinen, woran immer etwas zu erneuern iſt, aͤhnliche Beyſpiele finden. So ſpricht man von hundert und mehr jaͤhrigem Weine, ungeachtet aus dem Faſſe immer getrunken, und der Abgang mit neuerm er- ſetzet worden, daß von dem wirklich hundertjaͤhrigen wenig mehr darinn iſt. Die Chymie beut uns eben- falls Veraͤnderungen an, indem ſie die Zuſammen- ſetzung der Koͤrper bis in die kleinern Theile zerſtoͤret und wiederherſtellet. Die Verwandlung der Nah- rung in Blut, Milch, Gebeine, Fleiſch ꝛc. Holz, Blaͤtter, Fruͤchte ꝛc. geht durch eine noch feinere Chymie der Natur von ſtatten, und macht, daß man anſtehen kann, ob nicht alle Koͤrper aus einerley Grundſtoffe beſtehen, ſo verſchieden ſie uns dem erſten Anblicke Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. Anblicke nach vorkommen? Man ſieht leicht, daß ſich dieſe Frage in die oben ſchon einige male betrachtete aufloͤßt (§. 91. 119. 143. 148. 159.), ob naͤmlich das Solide innere Unterſchiede der Art und der Dichtig- keit habe?

§. 206.

Dieſe Frage wird nun hier von Wichtigkeit. Denn hat das Solide keine innere Unterſchiede der Art oder der Dichtigkeit; ſo beſtehen alle daraus zuſammen- geſetzte Indiuidua aus einerley oder abſolute gleicharti- gem Grundſtoffe (§. 159. N°. 7.), und die Ungleichartig- keit derſelben beſteht nur in dem Unterſchiede der Art ihrer Zuſammenſetzung und Verbindung der Theile. Wird dieſe geaͤndert, ſo laͤßt ſich jede Art von zuſam- mengeſetztem Soliden in jede andere verwandeln, und dieſe Verwandlung iſt an ſich ſchlechthin moͤglich. Hat aber das Solide innere Unterſchiede der Art, ſo koͤnnen zwar ebenfalls aus gleichartigem Soliden ſol- che Indiuidua zuſammengeſetzet werden, die bloß we- gen dem Unterſchiede der Zuſammenſetzung dennoch ungleichartig genennet werden koͤnnen. Hingegen kann zu dieſer Ungleichartigkeit noch die hinzu kom- men, die von der innern Ungleichartigkeit des Soli- den herruͤhrt, und bey dieſer letztern faͤllt die bey der erſtern moͤgliche Verwandlung weg, weil wir ſetzen muͤſſen, ſolche innere Ungleichartigkeit des Soliden ſey ſo beſchaffen, daß das Solide von einer Art ſich eben ſo wenig in Solides von einer andern Art ver- wandeln laſſe, als z. E. die Zeit in den Raum ver- wandelt werden, oder eine Zahl eine andere, naͤmlich groͤßere oder kleinere, ſeyn koͤnne, (§. 159. N°. 4.).

§. 207.

Welcher von dieſen beyden Faͤllen nun Statt habe, das iſt allerdings ſchwerer zu eroͤrtern. Man ſieht L 4leicht, VI. Hauptſtuͤck. leicht, daß bey beyden, beſonders aber bey dem letz- tern, die Frage von der unendlichen Theilbarkeit des Soliden vorkoͤmmt, (§. 90.). Denn laͤßt ſich das Solide nicht unendlich theilen, wie der Raum, ſo kommen die epicuriſchen Atomen vor, und ſo fern dieſe der Figur nach verſchieden ſeyn koͤnnen, ſind ſie wenigſtens in dieſer Abſicht nothwendig der Art nach verſchieden, weil an der Figur eines jeden nichts mehr geaͤndert werden kann. Sie haben gleichſam eine unendliche Haͤrtigkeit. Und wie ſie ſich auch durch eine unendliche Kraft nicht mehr in kleinere Theile trennen laſſen, ſo laſſen ſie ſich auch weder theilsweiſe noch ganz vernichten. Laͤßt ſich aber das Solide un- endlich theilen, ſo kann jedes Solide, das eine Groͤße hat, als zuſammengeſetzet angeſehen werden, und die Dichtigkeit kann von 0 bis auf 1 gehen. Die Feſtig- keit aber wird nach den Kraͤften geſchaͤtzet, mit wel- chen es in Theile getrennet werden muß. Jn dieſer Abſicht betrachtet, koͤnnen die kleinern Theile feſter mit einander verbunden ſeyn, als die groͤßern, und dieſe Moͤglichkeit hat, in Abſicht auf chymiſche Pro- ceſſe, ihre Folgen, wenn dabey die Frage vorkoͤmmt, wie fern vermittelſt fuͤrgegebener Kraͤfte eine Art von Koͤrpern in eine andere verwandelt werden koͤnne? Denn ſo z. E. mag das Feuer die Koͤrper aufloͤßen, ſo weit es deren Theile trennen, und zwiſchen dieſe hineindringen mag. Dieſes geht aber nicht bis in das unendlich Kleine. Demnach werden die kleinern Theile, die nothwendig enger beyſammen ſind, von dem Feuer nicht nur nicht getrennet, ſondern ehender ſtaͤrker zuſammengedruͤckt, weil das Feuer nicht zwi- ſchen dieſelbe hinein, ſondern nur auf ihre aͤußere Flaͤche ſeine Kraft aͤußert. So loͤßt auch z. E. das Scheidewaſſer das Silber zwar auf, aber nicht ſo, daß Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. daß es aufhoͤrte Silber zu ſeyn, weil dieſes auch noch bis in die kleinern Theilchen, in welche das Scheide- waſſer nicht dringen mag, Silber bleibt.

§. 208.

Aus dieſen verſchiedenen Graden der Kraͤfte, durch welche die Theilchen des Soliden verbunden ſind, laͤßt ſich allerdings begreifen, wie in einem Soliden frem- de Theile ſeyn, mit andern fremden Theilen verwech- ſelt oder wiederum weggebracht werden koͤnnen. Es koͤmmt nur darauf an, daß die fremden Theilchen mit den eigenen Theilchen des Soliden minder zuſam- menhaͤngen, als dieſe unter ſich. Denn ſo koͤnnen die fremden Theilchen durch geringere oder ſolche Kraͤfte von den eigenen Theilchen getrennet werden, die we- der ſtark noch fein genug ſind, dieſe zu trennen. Wir betrachten dieſes hier nur als eine Moͤglichkeit fuͤr ſich. Die Chymie zeiget in einigen Verſuchen, daß es in den wirklichen Koͤrpern angeht, ungeachtet die Aus- wahl der Mittel, ſolche Verbindungen, Trennungen und Affinitaͤten zu erhalten und zu beſtimmen, fuͤr jede einzelne Faͤlle ſchlechthin aus der Erfahrung und angeſtellten Proben erlernet werden muß, weil wir die Structur und den Mechaniſmum in den kleinſten Theilchen nicht ſehen, und die Koͤrper in der Welt nehmen muͤſſen, wie ſie ſind. Wir werden uns hier auch weiter nicht in umſtaͤndlichere Betrachtungen daruͤber einlaſſen, weil alles bisher Angefuͤhrte nur einzelne Beyſpiele ſind, wodurch wir ungleich allge- meinere Unterſuchungen erlaͤutern koͤnnen.

§. 209.

Wir haben naͤmlich in vorhergehendem Hauptſtuͤcke gezeiget, nach welchen Regeln wir uns richten, um jede zuſammengeſetzte Begriffe in Claſſen, Arten und L 5Gat- VI. Hauptſtuͤck. Gattungen zu vertheilen, (§. 177. ſeqq.). Wir haben dabey angemerket, daß man bey den Indiuiduis an- faͤngt, die aͤhnlichſten beſonders zuſammennimmt, und dadurch ſolche Claſſen herausbringt, die die unterſten Arten ausmachen: ferner, wie man vermittelſt der Aehnlichkeiten dieſer Arten die naͤchſt hoͤhern Gattun- gen, und aus dieſen die ſtufenweiſe hoͤhern findet ꝛc. Die uͤber dieſes Verfahren beſonders in Abſicht auf die weſentliche Vertheilung von den Indiuiduis gemachten Anmerkungen werden wir hier nicht wiederholen: ſon- dern nur anmerken, daß dabey gleichſam ſtill- ſchweigend angenommen wird, als wenn die Indiuidua ſaͤmmtlich unveraͤnderlich waͤren, und ein fuͤr allemal blieben, was ſie ſind. Dieſes findet nun einmal in der Natur nicht ſtatt, und iſt auch, in Abſicht auf die bloße Moͤglichkeit betrachtet, nicht abſolut nothwendig, weil die oben angefuͤhrten Poſtulata zu ſo vielen und vielerley Veraͤnderungen Moͤglichkeiten angeben, als man nur immer will, (§. 120. ſeqq.). Die erſt angeſtellten Betrachtungen machen nun ferner begreiflich, daß die Veraͤnde- rung eines Indiuidui ſo weit gehen koͤnne, daß es in der in vorgehendem Hauptſtuͤcke angege- benen Geſchlechtstafel aus einer Claſſe in die andere gleichſam verſetzet werden muͤſſe; daß aber auch nicht jede Veraͤnderung ſich in ihren Folgen ſo weit erſtrecke, und ein Indiuiduum vieler Veraͤnderungen unerachtet, nicht nur von gleicher Art bleiben, ſondern als eben daſ- ſelbe angeſehen werden, und daher auch aller- dings ſeinen Namen behalten koͤnne. Man ſieht leicht, daß dieſe Betrachtung andere nach ſich zieht, die zwar von den in vorhergehendem Hauptſtuͤcke gemachten ganz verſchieden, aber deſſen unerachtet damit Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. damit in genauer Verbindung ſind. Wir koͤnnen ſie in Form von Aufgaben vortragen.

1°. Zu beſtimmen, welche Veraͤnderungen eines Indiuidui vorgehen muͤſſen, wenn es aufhoͤren ſoll, eben daſſelbe zu ſeyn, und hingegen welche Veraͤnderungen es eben daſſelbe ſeyn laſſen? 2°. Zu beſtimmen, durch welche Veraͤnderungen ein Indiuiduum aufhoͤret, unter eine Art oder Gattung zu gehoͤren, und hingegen welche Ver- aͤnderungen es der Art oder Gattung nach nicht aͤndern? 3°. Wenn einige Stuͤcke in einem Indiuiduo ver- aͤndert werden, zu beſtimmen, welche andere dadurch mit veraͤndert werden, und welche hin- gegen unveraͤndert bleiben? oder die Abhaͤng- lichkeit der veraͤnderlichen Stuͤcke in einem In- diuiduo zu beſtimmen.

Dieſe Aufgaben kann man ſehr leicht und auf vieler- ley Arten ſo betrachten, daß in der Vorſtellung, die man ſich davon macht, immer Verwirrung zuruͤck bleibt. Die Hauptfrage dabey koͤmmt darauf an, daß man vor erſt beſtimme, was man zu einem Indiuiduo rechnet, oder was man als zu dem- ſelben gehoͤrend anſehen ſolle? Da dieſes nun ſchlechthin willkuͤhrlich iſt; ſo iſt ſich es nicht zu ver- wundern, wenn die Sprache oder der eingefuͤhrte Gebrauch zu reden dabey ſolche Anomalien mit ein- mengt, daß man Muͤhe hat, zu finden, welche Woͤrter und Begriffe dabey zur Richtſchnur und zum Maßſtabe der Bedeutung der uͤbri- gen genommen werden ſollen, zumal da ſich, wenn man a poſteriori geht, die Sprache auch nach dem Scheine richtet.

§. 210. VI. Hauptſtuͤck.

§. 210.

Wir fangen demnach bey dem |Poſtulato an: Unter dem Begriffe eines zuſammengeſetz- ten Indiuidui koͤnnen ſo viele und ſo vieler- ley und auf jede Art mit einander verbun- dene ſolide Theile zuſammen genommen werden, als man will.

Man ſieht leicht, daß dieſes Poſtulatum durchaus Statt hat, wenn man in Gedanken und a priori In- diuidua bildet oder zuſammenſetzet. Die wenigen Einſchraͤnkungen, ſo dabey vorkommen, haben wir bereits §. 118. ſeqq. angezeiget. Das Solide und die Kraͤfte ſind die Anlage zur Exiſtenz, und ſo auch zur Jndividualitaͤt, weil ſich ohne Solides und Kraͤfte nichts Exiſtirendes gedenken laͤßt (§. 103. Axiom. 2.), und weil ohne die Jndividualitaͤt ebenfalls nichts exiſtiren kann, und alles, was nicht das Solide ſelbſt iſt, ſich dennoch darauf bezieht. Fragt man aber, ob dieſes Poſtulatum ebenfalls ſo unbedingt ſey, wenn man a poſteriori geht, und die Indiuidua nimmt, wie ſie wirklich in der Natur ſind, ſo laͤßt ſich Fol- gendes daruͤber anmerken, welches die Einſchraͤn- kungen angiebt.

1°. Koͤnnen wir allerdings das Solide nicht ver- nichten, und anders an ſeiner Stelle erſchaffen. 2°. Um die Theile deſſelben zu trennen, zu verſetzen, andere an ihre Stelle zu bringen ꝛc. haben wir keine anderen Kraͤfte, als die, ſo in der Natur da ſind, und dieſe ſind der Art, den Graden und ihren Modificationen nach beſtimmet. Wir wiſſen ſie auch noch weder alle, noch koͤnnen wir ſie alle gebrauchen. 3°. Koͤnnen wir zwar, wenigſtens in Gedanken, oder auf eine bloß ideale Art, von dem Soliden der Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. der wirklichen Welt Theile zuſammen nehmen, ſo viel und welche wir wollen. 4°. Da aber ein Indiuiduum ein Ganzes ſeyn ſoll, ſo koͤmmt dabey ſowohl a priori als a poſteriori immer die Frage vor, ob die willkuͤhrlich zuſammen genommenen Theile nicht noch andere erfordern, die damit in nothwen- diger oder wenigſtens in gleicher Verbin- dung ſind?

§. 211.

Man wird ohne Muͤhe zwiſchen dieſen zween letzten Saͤtzen und dem im §. 176. vorgetragenen eine voͤllige Aehnlichkeit des Verfahrens finden. Denn daſelbſt betrachteten wir willkuͤhrlich zuſammen genommene Begriffe, in Abſicht auf ihre gemeinſamen Merk- male, und die Frage kam dabey vor, ob nicht noch mehrere mit dazu genommen werden muͤſſen, wenn die Claſſe, in welche ſie, in Abſicht auf dieſe gemein- ſame Merkmale, gehoͤren, vollzaͤhlig gemacht werden ſoll. Hier aber betrachten wir willkuͤhrlich zuſammen genommene Theile, ſo fern dieſe ein Indiuiduum aus- machen ſollen, und da koͤmmt die Frage vor, ob nicht noch mehrere mit dazu genommen werden muͤſſen, wenn anders das Indiuiduum ein Ganzes ſeyn ſoll. Man ſieht auch leicht, daß wenn unter den zuſammen genommenen Theilen einige die uͤbrigen erfordern, oder als mit dazu gehoͤrend vorausſetzen, jene an ſich ſchon zur Beſtimmung von dieſen zureichend ſind. Wir merken dieſes hier, eben ſo wie in dem §. 176. in Abſicht auf die oben (§. 15.) vorgetragene Erfor- derniß einer wiſſenſchaftlichen Grundlehre an, weil ſie aller Orten die geringſte Anzahl von Datis angeben ſoll, aus welchen das uͤbrige gefun- den und beſtimmet werden koͤnne.

§. 212. VI. Hauptſtuͤck.

§. 212.

Auf eine ganz aͤhnliche Art koͤmmt hier, wie in dem §. 177. die noch ungleich betraͤchtlichere Erfor- derniß vor, daß man naͤmlich auf alle Arten zu- ſammen gehoͤrende Stuͤcke wirklich zuſammen nehmen muͤſſe. Nun koͤnnen a priori die Theile des Soliden, a poſteriori die Theile der wirklichen Welt, auf ſo vielerley Arten zuſammen genommen werden, als ſie ihrer Verbindung nach ein Ganzes ausmachen. Man ſieht leicht, daß man hier Ab- wechſelungen und Mannichfaltigkeiten findet, die bis in das Unendliche gehen, und daß man daher wenig- ſtens in ſo ferne auf Abkuͤrzungen denken muͤſſe (§. 16.), als ſich in Anſehung der Rangordnung und folglich der Subordination ſolcher Ganzen allgemeine Regeln, Geſetze und Verhaͤltniſſe beſtimmen laſſen. Denn da man in der wiſſenſchaftlichen Erkenntniß uͤberhaupt auf die Allgemeinheit der Begriffe und Saͤtze zu ſehen hat, ſo hat man es am allerwenigſten da zu verſaͤumen, wo unbedingte Poſtulata, derglei- chen das vorangefuͤhrte iſt (§. 210.), uns die freye Wahl geben, dieſes Allgemeine auf eine ſyſtematiſche und brauchbare Art einzurichten.

§. 213.

Nun koͤnnen in einem Indiuiduo die Theile nur in ſo ferne zuſammengehoͤren, als ſie durch Kraͤfte mit einander verbunden ſind, und in dieſer Verbindung, ohne Zuziehung mehrerer oder dazwiſchen kommender Theile verbleiben koͤnnen, ſo daß, wenn auch ſolche Theile dabey ſind, ſie nicht nothwendig dazu gehoͤren, und als fremde Theile koͤnnen angeſehen werden, wel- che eben ſowohl wegſeyn, als mit andern verwechſelt werden koͤnnen. Dieſe fremden Theile koͤnnen nun aller- Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. allerdings auch mit den eigenen Theilen des Indiuidui verbunden ſeyn. Es iſt aber die Verbindung von verſchiedener Art, und ſie beruht auf ungleich großen und anders angebrachten zuſammenhaͤngenden Kraͤf- ten. Was aber in einem Indiuiduo mit gerin- gern Kraͤften zuſammenhaͤngt, kann auch mit geringern Kraͤften getrennet und weggebracht werden, ohne daß das, ſo mit ſtaͤrkern Kraͤf- ten darinn verbunden iſt, dadurch getrennet oder aufgeloͤſt werde. So fern man aber ſetzen kann, daß nichts mit unendlichen Kraͤften zuſammen- haͤngt, ſondern ſo groß ſie auch ſind, immer noch groͤßere und feinere gedacht werden koͤnnen; ſo iſt auch die Verbindung der Theile in den Indiuiduis nur vergleichungsweiſe groͤßer oder kleiner, und wenn wir demnach ſagen, daß ſie zuſammengehoͤren oder nicht zuſammengehoͤren, ſo iſt dieſes nur hypothetiſch oder bedingungsweiſe zu verſtehen, ſo fern wir naͤm- lich von groͤßern oder feinern Kraͤften, wodurch auch die kleinſten Theilchen noch getrennet werden koͤnnen, abſtrahiren. Dieſen allgemeinen Betrachtungen wer- den wir nun noch einige beyfuͤgen, welche die wirk- liche Welt naͤher angehen, wo wir die Indiuidua dem Sprachgebrauche und ſo auch dem Scheine nach neh- men, und das, was darinn eigen oder fremd iſt, erſt durch Erfahrung, Verſuche und Schluͤſſe be- ſtimmen muͤſſen.

§. 214.

Hier finden wir nun ſchon gemachte und ausgebil- dete Ganze vor uns, und dieſe koͤnnen wir durch die in der Natur vorkommende Kraͤfte, ſo weit wir es wiſſen, und ſo weit es in unſerer Gewalt iſt, theils trennen, theils auch zuſammenſetzen. Die chymiſchen Verſuche VI. Hauptſtuͤck. Verſuche haben uns beſonders ſolche Kraͤfte entdecket, wodurch feinere Trennungen geſchehen. Wir wollen nicht ausmachen, wie weit man darinn noch kommen koͤnne, ſondern merken nur an, daß man ſo vielerley chymiſche Elemente oder Principia oder Grundſtoffe in den Koͤrpern finden wird, als ſich Arten von Theil- chen finden, welche ſich durch chymiſche Kraͤfte nicht ferner mehr trennen laſſen. Die Kraͤfte der Natur ſind in allwegen beſtimmet, und ſo kann es ſeyn, daß wir damit nicht bis in das unendlich Kleine reichen, ſondern irgendwo ſtehen bleiben muͤſſen, und die letz- ten Arten von Theilchen, in welche wir die Koͤrper aufloͤßen koͤnnen, moͤgen chymiſche Elementa oder Prin- cipia oder Beſtandtheilchen genennet werden. Nun zeigen die chymiſchen Verſuche, daß jede Koͤrper ſich in ſolchem ungleichartigem Grundſtoffe aufloͤßen laſ- ſen, und man ſchließt daraus, daß ſie aus ſolchem zuſammengeſetzet ſind. Wenigſtens aber ſind ſie aus Theilchen zuſammengeſetzet, welche durch chymiſche Proceſſe in ſolche Arten des Grundſtoffes verwandelt werden koͤnnen, (§. 206.). Durch neue Zuſammen- ſetzungen ſolcher Arten des Grundſtoffes bringt nun die Chymie Koͤrper zu Stande, die von den in der Natur ſelbſt vorkommenden Koͤrpern verſchieden ſind, weil die Natur ihre Materialien nicht auf eine ſo willkuͤhrliche, ſondern mehr mechaniſche und theils auch zufaͤllige Art mit einander vermiſcht, dagegen aber auch Kraͤfte hat, die die Chymie noch nicht durchaus hat nachahmen koͤnnen.

§. 215.

Wir koͤnnen ferner anmerken, daß Theile, die durch ſtaͤrkere Kraͤfte der Natur verbunden bleiben, wenn auch gleich andere Theile hinzukommen und wieder Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. wieder weggehen, das ausmachen, was in einem Indiuiduo fortdauernd iſt, und ſo lange dieſe Ver- bindung bleibt, bleibt auch das Indiuiduum der Zahl und der Art nach eben daſſelbe. Die einzeln Men- ſchen, Thiere, Pflanzen, Steine ꝛc. geben uns hie- von Beyſpiele, weil die Kraͤfte, wodurch die beſtaͤn- digen Theile daran fortdauern, ſich dem Laufe der Natur nach, das will ſagen, ohne aͤußere Gewalt und Zufaͤlle, laͤngere oder kuͤrzere Zeit erhalten. Wel- che Theile aber bey jedem Indiuiduo eigentlich blei- ben, welche hingegen dabey fremd ſind, oder abge- aͤndert werden koͤnnen, das iſt eine Frage, die jedes- mal ehender a poſteriori und durch eigentlich dazu angeſtellte Verſuche eroͤrtert werden muß. Denn da wir die Ganzen, ſo uns die Natur vorleget, an- fangs immer dem aͤußerlichen Schein und Geſtalt nach nehmen, und auch die Benennung darnach ein- richten, ſo laſſen wir dabey unausgemacht, welche Theile zu den Fortdauernden gerechnet werden muͤſ- ſen, und welche hingegen wegbleiben oder abgewech- ſelt werden koͤnnen. Dieſes koͤmmt ſchlechthin auf den Unterſchied der verbindenden oder zuſam- menhaͤngenden Kraͤfte an (§. 213.), wodurch auch in der Chymie das Fixe von dem mehr oder minder Volatiliſchen unterſchieden wird. So laͤßt es ſich auch gedenken, daß die Theile, die in einem Indiui- duo ab- und zugehen, dennoch zur Verbindung des Ganzen dienen, und folglich, ſo lange das Ganze bleiben ſoll, nicht durchaus wegbleiben koͤnnen, un- geachtet es, weil ſie nur zur Verbindung dienen, gleichguͤltig iſt, ob jedesmal dieſe oder andere an deren Statt ſind. Solche Abwechſelungen finden wir in den Koͤrpern der Thiere und Pflanzen in An- ſehung des Wachsthumes und der Nahrungsſaͤfte. Lamb. Archit. I. B. MWir VI. Hauptſtuͤck. Wir finden ſie ebenfalls bey Societaͤten, Staͤdten und Laͤndern, als ſolchen Ganzen, die durch morali- ſche Kraͤfte verbunden ſind. Das gemeinſame Band bleibt, ungeachtet beſtaͤndige Abwechslungen in den einzeln Theilen vorgehen; es bleibt aber auch nur ſo lange, als ſolche Abwechslungen vorgehen, oder vor- gehen koͤnnen.

§. 216.

Da die Koͤrper und Dinge, welche ſowohl die Natur als die Chymie, und ſo auch die Mechanic und Moral verbindet und zuſammen ſetzet, ſolche Ganze ausmachen, die theils in dem Grundſtoffe, theils in der Art der Zuſammenſetzung und Verbin- dung, und uͤberhaupt auch dem aͤußerlichen Anſchei- ne nach verſchieden ſind; ſo hat man ſolche Ganzen, wie wir in vorgehendem Hauptſtuͤcke geſehen haben, dieſen Verſchiedenheiten nach in Arten und Gattun- gen eingetheilet, und dieſen Arten und Gattungen Namen gegeben. Dieſe Namen ſind nun ſelten von den Beſtandtheilchen und ihrer Zuſammenſetzungsart hergenommen, ſondern weil die Sprache bey Benen- nung der in die Sinnen fallenden Ganzen anfaͤngt, ſo ſind es mehrentheils Wurzelwoͤrter, und die mei- ſten uͤbrigen gruͤnden ſich auf aͤußerliche Verhaͤltniſ- ſe, die etwann auch nur von dem Scheine der Dinge hergenommen ſind. Dieſe Anmerkung hat ihre Fol- gen, wenn man beurtheilen ſoll, ob ein Indiuiduum durch erlittene Veraͤnderungen zugleich von einer an- dern Art geworden ſey? Denn ſo giebt die Sprache etwann Arten an, die man wegen der Woͤrter bey- behaͤlt, die aber der Sache nach beſſer koͤnnten ge- waͤhlet werden. Und da die Woͤrter die Sachen im Ganzen und ohne genaue Unterſcheidung der eigenen und Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. und fremden Theile und Verbindungen benennen, ſo entſteht daher oͤfters auch die Schwierigkeit, unter welche Art ein Indiuiduum muͤſſe gezaͤhlet werden, zumal, wo die Arten nur den Stufen nach von ein- ander verſchieden ſind. Ueberdieß hat die Sprache nicht Woͤrter genug, die Indiuidua und ihre Arten nach jeder Aenderung anders zu benennen, und die Aenderungen fallen auch nicht immer ſo gleich in die Sinnen.

§. 217.

Wir haben hiebey uͤberhaupt zwo Regeln, nach welchen wir uns richten. Die erſte iſt: daß ein zu- ſammengeſetztes Indiuiduum einiger Veraͤnde- rungen ungeachtet, in andern Abſichten ge- nommen, dennoch eben daſſelbe Indiuiduum bleiben kann. Denn es iſt fuͤr ſich klar, daß es nicht in allen Abſichten eben daſſelbe bleibt, (§. 203.). Daher wird auch die Jdentitaͤt von den Indiuiduis von uns mehrentheils nur, in gewiſſen Abſichten be- trachtet, ſo wie wir auch gewohnt ſind, Eintheilun- gen nur in gewiſſen Abſichten zu machen. Beydes fuͤrnehmlich wegen der Abkuͤrzung des Ausdruckes, und theils weil wir die Dinge auch nur in beſondern Abſichten betrachten, theils weil es auch nicht im- mer ſo leicht angeht, alle mitzunehmen. Die andere Regel iſt das oben (§. 187.) ſchon angefuͤhrte: A po- tiori fit denominatio, oder: daß wir in Benen- nung der Dinge die kleinern Abweichungen von dem eigentlichen Umfange der Bedeutung der Woͤrter nicht achten, ſondern das Ganze nach den mehrern oder erheblichern Theilen be- nennen. Und ſo laſſen wir etwann einem Indiuiduo eben den Namen, ſo lange es nicht in derjenigen Ab- M 2ſicht VI. Hauptſtuͤck. ſicht geaͤndert wird, von welcher der Name herge- nommen iſt.

§. 218.

Es koͤmmt ferner auch viel darauf an, ob das In- diuiduum einen eigenen Namen hat, oder ob es nur nach der Art benennet wird, unter welche es gehoͤret, oder nach der Abſicht, zu welcher es dienet, oder nach der Art, wie es zuſammengeſetzt iſt ꝛc. Denn einmal haben Indiuidua, denen wir gewohnt ſind, eigene Namen zu geben, vor den andern, die wir nur der Art nach benennen, etwas voraus, welches machet, daß wir ſie nicht unter dem gemeinen Hau- fen vermenget laſſen, ſondern ſie gleichſam hervor- ziehen. Und da die Anzahl der Dinge, denen wir eigene Namen geben muͤßten, ſehr groß iſt, ſo ha- ben wir auch Mittel, durch Combination allgemeiner Benennungen mit den eigenen mehrere Indiuidua und leichter kenntlich zu machen, als wenn jedes einen eigenen Namen haben muͤßte, zumal da die Namen an ſich ſchon nur aus Combinationen und Permuta- tionen von einer gewiſſen Anzahl Buchſtaben und Sylben beſtehen. Dieſe Mittel ſind folgende:

1°. Da die Zeit und jede von ihren Theilen der- geſtalt abſolut iſt, daß jeder Augenblick eine abſolute Jndividualitaͤt hat, ſo ſetzen wir dar- inn einen beliebigen Anfang, und von da an zaͤhlen wir vorwaͤrts und ruͤckwaͤrts Jahre, Ta- ge, Stunden, Minuten ꝛc. und auf dieſe Art koͤnnen wir die merkwuͤrdigern Jndividualien eines jeden Augenblickes benennen, ſo oft die Zeit allein zureichend iſt, ſie von jeden andern zu unterſcheiden. Z. E. der kalte Winter von A°. 1709, die große Sonnenfinſterniß vom 12ten May 1706. ꝛc. 2°. Jn Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. 2°. Jn Anſehung des Ortes haben wir aͤhnliche Benennungen, welche das Jndividuale ange- ben, ungeachtet, weil die Ausmeſſung nicht ſo bekannt iſt, die genauern Beſtimmungen den Mathematikern uͤberlaſſen werden, als welche z. E. in der Geographie und Aſtronomie die La- ge jeder Oerter und Sterne durch Zahlen be- ſtimmen, da man ſich hingegen in dem gemeinen Leben mit der beylaͤufigen Anzeige der Gegend und der Entfernung in Meilen, Tagereiſen ꝛc. begnuͤget. 3°. Dagegen aber hat man deſto mehrere eigene Namen eingefuͤhret, um die Oerter, beſonders auf der Erdflaͤche kenntlich zu machen, und auf dieſer iſt keine Stadt, Dorf, Fluß ꝛc. und in Europa bald kein Feld Landes, das nicht ſeinen Namen haͤtte, den ihm etwann der Eigenthuͤ- mer gegeben. 4°. Daß jeder Menſch erheblich genug ſey, einen eigenen Namen zu haben, wird wohl niemand in Abrede ſeyn. Man hat aber auch da Mittel gefunden, durch Combination von Taufnamen und Geſchlechtsnamen auf eine leichtere Art, jeden Menſchen und zugleich verſchiedene Ver- haͤltniſſe deſſelben zu andern Menſchen zu be- nennen. 5°. Da endlich die Menſchen jede andere Indiuidua, ſo fern ſie in ihrer Gewalt ſind, unter ſich ver- theilet haben, ſo werden durch das genug be- kannte Mein und Dein unzaͤhlige eigene Na- men erſparet, weil wir hoͤchſtens nur die uns zugehoͤrenden Indiuidua des Hundesgeſchlechtes mit eigenen und Geſchlechtsnamen benennen.

M 3§. 219. VI. Hauptſtuͤck.

§. 219.

Ueberhaupt beziehen wir die Indiuidua, die keinen eigenen Namen haben, auf diejenigen, welche eigene Namen haben, ſo oft wir ſie beſonders kenntlich ma- chen muͤſſen. Und wo dieſes nicht erfordert wird, oder erſteres nicht angeht, da muͤſſen wir es bey dem Namen der Art bewenden laſſen, oder dem Indiui- duo einen eigenen Namen geben, oder die Beſchrei- bung unvollſtaͤndig laſſen, oder die Sache ſelbſt vor- zeigen, oder die Anlaͤße angeben, bey welchen ſie geſehen werden kann ꝛc. Man ſieht leicht, daß hie- bey Luͤcken bleiben, die theils von der Einrichtung der Sprache, theils von den verſchiedenen Stufen der Kenntlichkeit eines Indiuidui herruͤhren.

§. 220.

Wir koͤnnen den bisherigen Betrachtungen noch folgende Saͤtze beyfuͤgen.

1°. Eben das Solide aͤndert ſeine Art, wenn die Zuſammenſetzung geaͤndert wird, ſo fern naͤm- lich die Art von der Zuſammenſetzung ihren Namen hat. 2°. Bey gleicher Zuſammenſetzung, aber mit Ver- wechslung des Soliden gegen ungleichartiges, bleibt die von der Zuſammenſetzung her benen- nete Art, hingegen veraͤndert ſich die von dem Soliden her benennete. 3°. Ein Indiuiduum, in Abſicht auf die Theile be- trachtet, kann unvermerkt in ein anderes ver- aͤndert werden, wenn die Soliden Theilchen nach und nach weg, und andere an ihre Stelle kommen. 4°. Das gemeinſame Band des Ganzen, be- ſonders, wo es nicht in die Sinnen faͤllt, kann weg- Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. wegfallen, ohne daß das Ganze dadurch ſogleich zerruͤttet werde, das will ſagen, der Schein kann noch eine Zeitlang fortdauern, und dieſes kann noch mehr geſchehen, wenn die Theile durch aͤußere Gewalt in Verbindung, oder bey- ſammen zu bleiben, gezwungen werden, weil dadurch oͤfters auch das Band ſelbſt noch bleibt, ungeachtet alle Gruͤnde zur Trennung oder Auf- loͤſung deſſelben da waͤren. 5°. Die fremden Theile in einem Indiuiduo ma- chen, daß ein Indiuiduum in dem andern gleich- ſam verſtecket iſt, und es Muͤhe gebraucht, was zu jedem gehoͤret, zu unterſcheiden. 6°. Das Solide iſt immer die Anlage zur Jndi- vidualitaͤt, es ſey, daß man individuales So- lides, oder individuale Verhaͤltniſſe, Verbin- dungen, Zuſammenhang, Kraͤfte ꝛc. gedenket. Denn bey dieſen abſtrahirt man von dem Soli- den auf eine bloß ideale Art. 7°. Jn der Koͤrperwelt kann man ſtatt des Soli- den an ſich betrachtet, diejenigen zuſammen- geſetzten Theilchen des Soliden, als die Anla- ge zur Jndividualitaͤt anſehen, welche durch die in der Natur wirklich vorhandene und be- ſtimmte Kraͤfte nicht ferner getrennet werden koͤnnen, (§. 214.). Denn in ſolchen bleibt So- lides und Zuſammenſetzung, und in ſo ferne bleiben ſie der Art und der Zahl nach ſchlecht- hin eben dieſelbe. 8°. Was aber aus ſolchen Theilchen oder Elemen- ten zuſammengeſetzt iſt, kann ſich der Zuſam- menſetzung nach aͤndern, und die Theilchen mit andern ſo wohl gleichartigen als ungleichartigen verwechſelt werden. So lange ſie aber bleiben, M 4bleiben VI. Hauptſtuͤck. bleiben einerley individuale Theilchen auf einer- ley individuale Art verbunden, und ſo lange iſt auch das Ganze, als ein Indiuiduum betrachtet einerley, oder ein und eben daſſelbe. 9°. Dieſe Dauer iſt in der wirklichen Welt, we- gen den beſtaͤndig durch einander wirkenden Kraͤften ſehr ungleich. Und da, was in einem Ganzen groͤßere Kraͤfte trennen, von kleinern ungetrennt bleibt, ſo ſind wir auch ſchon ge- wohnt, die fremden und abwechſelnden Theil- chen von den eigenen und beſtaͤndigen zu unter- ſcheiden. 10°. Da aber dieſe eigenen und beſtaͤndigen Theil- chen nur ſo lange ſolche ſind, ſo lange ſie nicht durch die groͤßern oder ſtaͤrkern und feinern Kraͤfte getrennet werden; ſo hat auch dieſer Un- terſchied nur bedingungsweiſe ſtatt. Denn wird das gemeinſame Band durch dieſe Kraͤfte getrennet, ſo zerruͤttet ſich das Ganze, und die von kleinern Kraͤften in demſelben hervorge- brachten Modificationen fallen zugleich mit weg, und koͤnnen nicht mehr auf daſſelbe gezo- gen werden. 11°. Das gemeinſame Band machet, daß meh- rere ſolide Theile, die fuͤr ſich ſchon individual ſind, zuſammen genommen, als ein Indiui- duum koͤnnen angeſehen werden, ſo lange es dauert. Dieſes Zuſammengeſetzte, oder aus einzeln ſoliden Theilen verbundene Indiuiduum bleibt eben daſſelbe, ſo lange das gemeinſame Band einerley bleibt, und die einzeln ſoliden Theile bleiben, oder hoͤchſtens nur mit gleich- artigen verwechſelt werden. 12°. Da Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. 12º. Da ferne fremde und ungleichartige Theile in einem ſolchen Indiuiduo das gemeinſame Band der eigenen nicht aͤndern, noch mit den eigenen verwechſelt werden, oder an deren Stelle kom- men, bleibt das Indiuiduum an ſich betrach- tet eben daſſelbe. Widrigenfalls aber wird es geaͤndert. 13º. Damit aber ein zuſammengeſetztes Indiui- duum eben daſſelbe bleibe, wird erfordert, 1º. daß das gemeinſame Band nicht geaͤndert werde, noch ganz wegfalle. 2º. Daß die ein- zeln Theile von gleicher Art bleiben, und hoͤch- ſtens nur mit gleichartigen verwechſelt werden. 3º. Daß dieſe Verwechslung nicht auf einmal mit allen geſchehe, weil bey ſolcher durchgaͤngi- gen Verwechslung auch das gemeinſame Band wegfiele, und mit den durchaus neuen Theilen gleichſam neu geſchaffen werden muͤßte. 14º. Ein in ſeinen eigenen Theilen verbundenes Indiuiduum kann auch mit andern gleichartigen und ungleichartigen ſo verbunden ſeyn, daß mit Aufhebung dieſes allgemeinern Bandes das dem Indiuiduo eigene Band entweder dennoch bleibt, oder aufgehoben wird, oder vermittelſt einer neuen allgemeinern Verbindung in ſeinem Eſſe oder bey Kraͤften erhalten werden muß. Jn den beyden letzten Faͤllen ſubſiſtirt das Indi- uiduum nicht durchaus fuͤr ſich, ungeachtet es oͤfters den Schein davon haben kann. 15º Die Aenderung der Zeit und des Ortes hat in Abſicht auf das Indiuiduum fuͤr ſich, oder in Abſicht auf das ihm eigene Band betrachtet, nichts zu ſagen; hingegen kann ſolche Aende- rung in Abſicht auf die Verbindung mit andern M 5Indiui- VI. Hauptſtuͤck. Indiuiduis Folgen haben; und dieſe Folgen ge- hen auf das Indiuiduum ſelbſt, wenn ſein eige- nes Band nicht fuͤr ſich ſubſiſtirt, ſondern von dieſen andern Indiuiduis mehr oder minder ab- haͤngt.

§. 221.

Wir haben dieſe Saͤtze hier zuſammen angefuͤhret und gleichſam aufgehaͤufet, um ſie mit einem An- blicke uͤberſehen zu koͤnnen, weil ſie zuſammen genom- men eine der verworrenſten Materien der Metaphyſic ins reine zu bringen dienen koͤnnen, (§. 209.). Sie geben die erſte Anlage zu der Ordnung (§. 212.), nach welcher das anfangs (§. 210.) angefuͤhrte und an ſich ganz unbedingte Poſtulatum ſo gebraucht wer- den kann, daß unſere Erkenntniß von den Indiuiduis und ihren vielfaͤltigen Veraͤnderungen wiſſenſchaftlich gemacht werden koͤnne, (§. 211. 212.). Man theile nun die Kraͤfte in logiſche, die von dem Verſtan- de herruͤhren, in moraliſche, die von dem Willen herruͤhren, und in phyſiſche, die von der Koͤrper- welt herruͤhren (§. 29. 48. 102.), und letztere aus beſondern und unſerer Erkenntniß eigenen Gruͤnden in mechaniſche und chymiſche ein (Dianoiolog. §. 535.), ſo wird man eben ſo viele allgemeine Gat- tungen des Bandes finden, wodurch einzele Indiuidua auf vielfaͤltige Weiſe, zuſammen genommen, als ein Indiuiduum angeſehen werden koͤnnen, dergleichen z. E. ganze Staaten, einzele Provinzen, Staͤdte, Societaͤten, Familien ꝛc. Pflanzen, Thiere, Stei- ne, Haͤuſer, Maſchinen ꝛc. einzele Lehrgebaͤude, Hy- potheſen, Gedenkensarten, Glaubensbekenntniſſe, Le- bensarten ꝛc. ſind, und welche zu den erſt vorgetra- genen Saͤtzen haͤufige Beyſpiele geben. Da wir aber die Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. die beſondere Theorie der Kraͤfte erſt im folgenden werden vornehmen koͤnnen, ſo mag es dermalen ge- nug ſeyn, dieſes hier nur uͤberhaupt angemerkt zu haben.

§. 222.

So fern ein Indiuiduum Veraͤnderungen leidet, ohne daß es aufhoͤre, eben daſſelbe zu ſeyn, werden ſolche Veraͤnderungen mit einem beſondern Namen Modificationen, Zufaͤlligkeiten oder zufaͤllige Beſtimmungen genennet. Dieſe dehnen ſich dem- nach ſo weit aus, als das gemeinſame Band nicht dadurch wegfaͤllt, (§. 220. Nº. 11-15.). Hingegen nennet man das gemeinſame Band, nebſt allem dem- jenigen, ohne welches dieſes Band ganz oder zum Theil wegfallen wuͤrde, die weſentlichen Stuͤcke, welche demnach in einem Indiuiduo beyſammen blei- ben, ſo lange das gemeinſame Band nicht wegfaͤllt, oder durch groͤßere Kraͤfte getrennet wird. Man ſieht aus den bißherigen Betrachtungen, daß dieſe Benennungen nur abgekuͤrzte Ausdruͤcke ſind, wo- durch man ſich weitlaͤuftigere erſparet. Die Be- griffe, ſo man ſich darunter vorzuſtellen hat, werden aber dadurch nicht abgekuͤrzet, und man muß ſie in aller Ausfuͤhrlichkeit beybehalten, wenn man das Weſentliche von dem Zufaͤlligen genau unterſchei- den will.

§. 223.

Wir koͤnnen ferner anmerken, daß dieſer Unter- ſchied zwiſchen dem Weſentlichen und Zufaͤlligen in ſo ferne hypothetiſch iſt, als man dabey von den groͤ- ßern Kraͤften abſtrahirt, wodurch das gemeinſame Band getrennet werden kann. Denn nur in ſo ferne bleiben die Stuͤcke, welche vermittelſt des ihnen ge- mein- VI. Hauptſtuͤck. meinſamen Bandes ein Indiuiduum ausmachen, in ihrer Verbindung. Wenn man demnach in der Me- taphyſic ſaget, daß das Weſen der Dinge ewig, unveraͤnderlich, abſolute nothwendig ꝛc. ſey: ſo kann man dadurch weiter nichts, als die bloße Moͤglichkeit verſtehen, oder man verfaͤllt auf den Satz: So lange A, A iſt, ſo lange iſt es A; welcher fuͤr ſich klar iſt, und nicht ſo paradox klingt, als die erſt angefuͤhrten von dem Weſen der Dinge. Auf eine aͤhnliche Art will der Satz: daß die We- ſen der Dinge incommunicabel ſind, oder andern Dingen nicht mitgetheilet werden koͤnnen, nicht mehr ſagen als: ſo lange ein Ding, das geaͤndert werden kann, nicht geaͤndert wird, bleibt es, was es iſt, oder: Begriffe und Dinge, die auf eine Art verbunden ſind, ſind auf dieſe, und nicht auf eine andere mit dieſer nicht compa- tible Art verbunden.

§. 224.

Solche etwas ſchwuͤlſtige Saͤtze ſind in der Meta- phyſic aus der Vermiſchung von Begriffen entſtan- den, die etwas genauer unterſchieden werden ſollten, wobey aber, weil ſie gar zu ſehr verworren waren, der genaue Unterſchied nicht ſo leicht konnte getroffen werden. Sie ſind in der That vieldeutig, und da jede Bedeutung etwas Wahres hat, ſo ließe man ſie in dieſer Verwirrung, als durchaus wahr gelten. Damit bleibt aber die Deutlichkeit und Evidenz, auf die man doch in der Metaphyſic, man kann ſagen, mehr als in andern Wiſſenſchaften Acht zu haben hat, faſt ganz zuruͤcke. Es wird demnach nicht vergebens ſeyn, wenn wir uns noch etwas dabey aufhalten, um die Unterſchiede, die ſich hiebey aͤußern, aus einan- der zu ſetzen.

§. 225. Das Veraͤnderliche und Fortdauernde.

§. 225.

Man frage demnach, z. E. ob ſich Zeit und Raum in einander verwandeln laſſen? Die Antwort wird leicht ſeyn, daß es ſchlechthin unmoͤglich ſey; und dieſe Unmoͤglichkeit faͤllt nicht nur auf den Begriff, ſondern geradehin auch auf die Sache ſelbſt. Druͤ- cket man nun dieſe Unmoͤglichkeit ſo aus; das We- ſen der Zeit laſſe ſich dem Raume, und hinwiederum das Weſen des Raumes laſſe ſich der Zeit ſchlecht- hin nicht mittheilen: ſo hat dieſer Satz ſeine Rich- tigkeit, man mag nun durch das Weſen den Be- griff der Sache, oder die Sache ſelbſt, oder auch nur ihre Moͤglichkeit verſtehen. Man wird eben ſo finden, daß auch die uͤbrigen einfachen Grundbe- griffe Dinge vorſtellen, die ſich nicht in einander verwandeln laſſen, obwohl einige Beſtimmungen von andern ſeyn und damit verbunden werden koͤnnen, (§. 134. 135. 159. Nº. 4.)

§. 226.

Fraget man aber, ob ſich Holz in Aſche, Nah- rung in Fleiſch und Blut, Stein in Glas oder Kalk, eine Regierungsform in eine andere, ein ſilberner Becher in eine ſilberne Schuͤſſel ꝛc. verwandeln laſſe? ſo wird die Antwort ebenfalls leicht ſeyn, daß es an- gehe, daß dieſen Moͤglichkeiten nichts im Wege ſte- he ꝛc. Will man nun hiebey dennoch ſagen; das We- ſen des Holzes laſſe ſich der Aſche, oder das Weſen der Aſche dem Holze nicht mittheilen: ſo verſteht man dadurch offenbar nicht mehr, als daß das Holz, ſo lange es Holz iſt, nicht Aſche ſey, oder daß, wenn auch die Verwandlung der Aſche in Holz moͤglich iſt, ſie vorerſt vorgehen muͤſſe, ehe man ſagen koͤnne, daß die Aſche in Holz verwandelt ſey. Das Hypo- thetiſche VI. Hauptſtuͤck. thetiſche in dieſen Faͤllen faͤllt hiebey in die Augen. Denn was mit geringern Kraͤften zuſammen geſetzet iſt, hat theils in dem von der Anwendung dieſer Kraͤfte herruͤhrenden gemeinſamen Bande und in den Theilen oder in dem Soliden, ohne welches dieſes Band nicht ſeyn kann, allerdings ſein Weſen, (§. 222.). Die Moͤglichkeit dieſes Weſens gruͤndet ſich auf die Moͤglichkeit dieſer Kraͤfte und der da- durch verbundenen ſoliden Theile, und ſo lange dieſe bleiben, behaͤlt auch das Indiuiduum ſein Weſen. Hingegen bleibt auch die Moͤglichkeit dieſes zu aͤn- dern und dem Indiuiduo ein anderes zu geben, weil erſteres nur ſo lange bleibt, als das gemeinſame Band nicht durch groͤßere Kraͤfte getrennet wird.

§. 227.

Die beyden erſt angefuͤhrten Faͤlle ſind demnach in Abſicht auf das, was man von dem Weſen ſagen kann, merklich von einander verſchieden. Denn im letztern Falle kann man in gewiſſer Abſicht ſagen, daß das Weſen der Aſche ſich dem Holze mittheilen laſſe, naͤmlich mit dem Bedinge, daß es aufhoͤret, Holz zu ſeyn, indem es in Aſche verwandelt wird. Hingegen daß ſich Raum in Zeit, oder Zeit in Raum verwandeln laſſe, dieß geht ſchlechthin nicht an, und die Frage von der Mittheilung des Weſens faͤllt hier ganz weg. Um dieſe Verwirrung zu heben, koͤnnen wir aus dem 222ſten §. wiederholen, daß man auch im gemeinen Gebrauche zu reden, das Weſentliche oder Eſſentiale dem Zufaͤlligen oder den Modi- ficationen entgegen ſetzet, und den Unterſchied dar- rinn beſtehen machet, was in der vorgeſetzten oder gewaͤhlten Abſicht, bey der Sache wegbleiben oder anders ſeyn, und was hingegen nicht wegbleiben oder nicht Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. nicht anders ſeyn kann. Letzteres gehoͤret zum We- ſentlichen oder zum Seyn und Seyn koͤnnen der Sache, und zwar nothwendig, erſteres bleibt willkuͤhrlich, oder es hat nichts auf ſich. Wollte man nun die Bedeutung des Wortes Weſen oder weſentlich nicht weiter ausdehnen, ſo wuͤrde es nur da gebraucht werden koͤnnen, wo zugleich auch Modifi- cationen vorkommen, das will ſagen, wo Nothwen- diges und Willkuͤhrliches durchmenget iſt. Da aber des Willkuͤhrlichen bald mehr bald minder ſeyn kann, und uͤberhaupt die Bedeutung der Woͤrter leicht ausgedehnter gemacht wird, ſo hat man ſich auch hiebey nicht ſo genau daran gebunden, ſondern den Begriff des Weſentlichen, welcher eigentlich nur das betrifft, was zu Erfuͤllung vorausgeſetzter Be- dingungen nothwendig iſt, auch auf das ausgedeh- net, wo von Bedingungen die Rede gar nicht vor- koͤmmt. Wo demnach dieſe Vieldeutigkeit Folgen nach ſich ziehen kann, da thut man allerdings beſſer, wenn man die Ausdruͤcke aͤndert, oder die behoͤrigen Beſtimmungen beyfuͤget. Denn da muß man nach dem Unterſchiede der Sache ſelbſt die Auswahl der Worte treffen, die man, um ſie nett auszudruͤcken, gebrauchen ſoll, und nicht ſolche gebrauchen, die we- gen ihrer Vieldeutigkeit verſchiedene Auslegungen und Erklaͤrungen leiden.

§. 228.

Wir koͤnnen ferner anmerken, daß in demjenigen, was die einfachen Grundbegriffe vorſtellen, nicht mehrere weſentliche Stuͤcke vorkommen. Denn eben das iſt es, was dieſe Begriffe einfach machet, weil ſie ſonſten nothwendig zuſammengeſetzt ſeyn muͤßten, ſo bald in der dadurch vorgeſtellten Sache mehrere weſent- VI. Hauptſtuͤck. weſentliche Stuͤcke waͤren. Da demnach einfache Be- griffe ein einziges weſentliches Stuͤck vorſtellen, ſo koͤmmt dabey auch von dem gemeinſamen Bande die Rede nicht vor, weil dieſes nothwendig mehr als ein weſentliches Stuͤck vorſtellet. Aus gleichem Grunde iſt auch dabey weder von Abaͤnderung des Bandes noch von Verwechslung der weſentlichen Stuͤcke die Rede, ſondern das, was die einfachen Grundbegriffe vorſtellen, bleibt, was es iſt, und laͤßt ſich nicht in anderes verwandeln, (§. 225.).

§. 229.

Hingegen iſt das, was die einfachen Grundbegriffe vorſtellen, mehr oder minder ganz willkuͤhrlicher Be- ſtimmungen faͤhig, dergleichen diejenigen ſind, die wir oben bey der ſpecialen Betrachtung dieſer Be- griffe, als Poſtulata vorgetragen haben. Alle aber beziehen ſich zuletzt auf das Solide und die Kraͤfte, weil dieſe die erſte Anlage zur Exiſtenz, und ſo auch zur Jndividualitaͤt ſind, (§. 210. 157. 158. 118. ſeqq.). Betrachtet man ſie aber fuͤr ſich, in abſtracto, ohne Ruͤckſicht auf die Exiſtenz und Jndividualitaͤt, und ohne alle hiezu noͤthige Beſtimmungen mitzuneh- men, ſo werden ſie gleichſam nur als im Reiche der Wahrheiten, oder als Moͤglichkeiten be- trachtet, und indem man bald von einigen abſtra- hirt, bald mehrere mitnimmt, ſo laͤßt ſich dabey ſtufenweiſe gehen, indem man von dem Einfachern zu dem Zuſammengeſetztern fortſchreitet. Hieruͤber koͤnnen wir nun folgende Saͤtze anfuͤhren.

1º. Man nehme von den Beſtimmungen, ſo die einfachen Begriffe leiden, einige willkuͤhrlich zuſammen, ſo koͤmmt ſogleich die Frage vor, ob Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. ob dieſe noch einige andere erfordern, voraus- ſetzen oder nach ſich ziehen? Dieſe muß man gleichfalls mitnehmen, damit ein Ganzes her- auskomme. 2º. Ferner koͤmmt bey den Anfangs willkuͤhrlich zuſammen genommenen die Frage vor, ob nicht einige derſelben von den uͤbrigen ohnehin ſchon erfordert, vorausgeſetzet oder nach ſich gezogen werden? Jſt dieſes, ſo nimmt man ſchlechthin nur die, welche die uͤbrigen alle erfordern, vor- ausſetzen oder nach ſich ziehen, beſonders. Denn dieſe ſind in Abſicht auf das Ganze, welches man bey dieſem an ſich willkuͤhrlichen Verfahren herausbringt, die weſentlichen Stuͤcke, weil ſie die Anlage zu den uͤbrigen ſind, und weil ohne dieſelbe das Ganze ein anderes Ganze ſeyn wuͤrde. So z. E. faͤllt mit dem Begriffe dreyer Seiten oder der Einſchließung eines Raumes, und eben ſo auch mit beyden zugleich der Begriff eines Triangels weg. 3º. Nach dieſer Art zu verfahren findet man mit den weſentlichen Stuͤcken die geringſte Anzahl von Datis, aus welchen die uͤbrigen beſtimmet werden koͤnnen, und eben dieſe geringſte Anzahl iſt es, warum man ſie, zuſammen genommen die weſentliche Stuͤcke, oder das Weſen des Ganzen nennet, oder uͤberhaupt ihnen einen eigenen Namen giebt. 4º. So| willkuͤhrlich dieſe Art zu verfahren iſt, ſo iſt es doch nur in Abſicht auf uns willkuͤhrlich. Denn einmal muͤſſen die zuſammen genomme- nen Beſtimmungen ſich koͤnnen zuſammenneh- men laſſen, und folglich nicht nur den Poſtulatis gemaͤß, ſondern auch den einſchraͤnkenden Grund- Lamb. Archit. I. B. Nſaͤtzen, VI. Hauptſtuͤck. ſaͤtzen, in Anſehung ihrer Verbindung, nicht zu- wider ſeyn, (§. 13. 105. 118. ſeqq. 159.). Unter dieſen Bedingungen kommen Moͤglichkeiten her- aus, und ſo fern man ſich dieſe in dem Reiche der Wahrheiten als bereits durchaus in Ord- nung gebracht vorſtellen kann, iſt nichts Will- kuͤhrliches dabey, als welches nur in Abſicht auf uns Statt hat, weil dieſe Moͤglichkeiten uns eine Auswahl zulaſſen. 5º. Sodann hoͤret dieſes Willkuͤhrliche auch in Ab- ſicht auf uns auf, ſo bald wir einige Beſtim- mungen zuſammen genommen haben, und da- bey bleiben wollen. Denn dieſe ziehen ſodann andere nach ſich, die mit den angenommenen in nothwendiger Verbindung ſind, und dieſe muͤſſen wir gleichfalls mitnehmen, wenn das Ganze bleiben ſoll, was es iſt. Ueberhaupt wenn wir einmal im Reiche der Wahrheit ſind, ſo haben wir nichts mehr zu aͤndern. Die Wahrheiten bleiben, was ſie ſind, und die we- ſentlichen Stuͤcke der einen laſſen ſich der andern nicht mittheilen. Und da das Reich der Moͤg- lichkeiten von gleicher Art und Umfange iſt, ſo iſt ebenfalls auch darinn alles unveraͤnderlich, ewig, abſolut nothwendig ꝛc. welches wir vom Reiche der Wirklichkeiten nicht ſo ſchlechthin ſagen koͤnnen, weil darinn beſtimmte und durch einander wirkende Kraͤfte vorkommen, und in jeden endlichen Indiuiduis beſtaͤndige Veraͤnde- rungen herfuͤrbringen. 6º. Wollen wir aber auch gleich Anfangs nicht will- kuͤhrlich verfahren, ſo muͤſſen wir die weſent- lichen Stuͤcke, ohne Einmengung derer, die ſie nach ſich ziehen, allein nehmen, und beſonders auch Das Veraͤnderliche und Fortdauernde. auch durch eine genaue Combination der Be- ſtimmungen, ſo einfache Begriffe leiden, vor- erſt ausmachen, auf wie vielerley Arten ſie als weſentliche Stuͤcke zuſammen genommen wer- den koͤnnen. Hiezu geben nun die oben (§. 53. 157. 158.) vorgelegten Tabellen, in Abſicht auf die Grundlehre, die erſte Anlage.

§. 230.

Wir werden nun noch zu der in dem §. 209. ge- machten Anmerkung zuruͤck kehren, und gegenwaͤr- tiges Hauptſtuͤck mit dem vorhergehenden in Verbin- dung bringen. Denn da wir bisher die Bedingun- gen angegeben haben, unter welchen ein Indiuiduum ſeiner Veraͤnderungen unerachtet eben daſſelbe ver- bleibt, und ſeinen Namen behaͤlt; ſo koͤnnen wir nun anmerken, daß man bey der Eintheilung der einzeln Dinge in Arten und Gattungen von dieſen Modi- ficationen und Varietaͤten abſtrahirt, und in den Be- griff des Indiuidui nicht mehr nimmt, als die weſent- lichen Stuͤcke, weil dieſe, ſo lange ſie bleiben, ma- chen, daß das Indiuiduum als eben daſſelbe angeſehen wird. Man ſieht ſie als das, wenigſtens bedingungs- weiſe, Fortdauernde in dem Indiuiduo an, und ſo fern ſie, auch nur als bloß moͤglich, oder ohne Ruͤck- ſicht auf die Exiſtenz betrachtet, ein Ganzes vorſtellen, ſo gehoͤren ſie in das Reich der Wahrheiten, und in dieſem werden ſie als unveraͤnderlich angeſehen, (§. 229. Nº. 5.). Jn dieſer Geſtalt laſſen ſich die Indiuidua allerdings, in Abſicht auf ihre Aehnlichkeit und Verſchiedenheit, mit einander vergleichen, und in Arten und Gattungen vertheilen; und die Begriffe dieſer Arten | und Gattungen werden als ebenfalls in das Reich der Wahrheiten gehoͤrend, und folglich N 2als VII. Hauptſtuͤck. als unveraͤnderlich angeſehen. Man ſieht leicht, daß alles dieſes zum Behufe der Allgemeinheit der wiſſen- ſchaftlichen Erkenntniß ſo genommen wird. Man unterſcheidet in den Indiuiduis das beſtaͤndig Abwech- ſelnde von dem Fortdauernden oder laͤnger Dauern- den nach den verſchiedenen Arten, Combinationen und Stufen der Kraͤfte, damit man jenes auf dieſes beziehen koͤnne. Letzteres nimmt man ſodann beſon- ders vor, um die Aehnlichkeiten und Verſchiedenhei- ten aufzuſuchen, um dadurch Arten und Gattungen herauszubringen, deren Theorie allgemeiner und auf mehrere Indiuidua anwendbar iſt. Das Fortdauernde und die Aehnlichkeiten laſſen ſich beſonders betrachten, weil das Abwechſelnde abwechſelt, und das Verſchie- dene verſchieden iſt, das will ſagen, weil erſteres ohne das letztere ſeyn kann, oder weil letzteres in dem erſtern keine nothwendige und unzertrennliche Beſtimmung iſt.

Siebentes Hauptſtuͤck. Das Seyn und das Nicht ſeyn.

§. 231.

Jn beyden vorhergehenden Hauptſtuͤcken verglichen wir die Begriffe und Dinge, in Abſicht auf ihre Aehnlichkeit und Verſchiedenheit, und zwar im er- ſtern, ſo fern ſie aͤhnlich und verſchieden ſind, im letztern aber, ſo fern ſie aͤhnlich und verſchieden wer- den koͤnnen. Beydes geſchah in der Abſicht, das Allgemeine in der wiſſenſchaftlichen Erkenntniß ge- nauer zu beſtimmen, und es kenntlicher zu machen. Wir Das Seyn und das Nicht ſeyn. Wir bleiben aber bey der Vergleichung mehrerer Din- ge nicht ſo ſchlechthin bey dem Aehnlichen und Ver- ſchiedenen ſtehen, ſondern das in und unter einander enthalten ſeyn (§. 170. 174.), giebt uns noch eine an- dere Art von Vergleichung an, worauf ſich die Theorie der Urtheile und Saͤtze gruͤndet, deren Form zwar in der Vernunftlehre betrachtet wird, die Quellen und Entſtehensart, imgleichen die ſo genannte objective Be- ſtimmung ihrer Ausdehnung eigentlich in die Grund- lehre gehoͤret. Die Vernunftlehre naͤmlich begnuͤgt ſich damit, daß die Form der Saͤtze, die ſie betrach- tet, moͤglich ſey, und um die bloße Moͤglichkeit zu beweiſen, ſind einzelne Beyſpiele hinreichend. Hin- gegen abſtrahirt ſie ganz von der Materie, und be- ſtimmet daher auch nicht, wo ſolche Form zu finden, und welche Arten von Materien zu jeder Art der Form gehoͤren. Dieſes gehoͤret fuͤr die Grundlehre. Daher werden wir nun die Quellen zu jeder Art von Saͤtzen aufzudecken und gleichſam vorzuzaͤhlen ſuchen. Das Symboliſche unſerer Erkenntniß mengt ſich hier mit ein, weil wir die Urtheile durch Saͤtze vorſtellen, und da die Widerſpruͤche weder im Reiche der Wahr- heiten, noch im Reiche der Moͤglichkeiten, noch im Reiche der Wirklichkeiten vorkommen, und daher ſchlechthin nur ſymboliſch ſind; ſo koͤnnen wir auch die Theorie davon nicht ehender vortragen, bis wir die Gruͤnde zu ihrer Entſtehensart aus einander ge- ſetzet haben, und bis dahin muͤſſen wir auch die Theorie des Nothwendigen verſchieben, weil die Theorie des Gegentheils und der Oppoſition eben- falls viel Symboliſches hat, und aus der Theorie der Entſtehensart der Saͤtze fuͤglicher hergeleitet wird. Denn bey allem dieſen haben wir nicht ſo feſt auf die bloße Moͤglichkeit dieſer Begriffe, wozu einzelne Bey- N 3ſpiele VII. Hauptſtuͤck. ſpiele hinreichend waͤren, als auf ihren Umfang, Aus- dehnung und Allgemeinheit zu ſehen.

§. 232.

Nun iſt in der Theorie der Form der Saͤtze das meiſte ziemlich abgezaͤhlt, (§. 198.). Bey den ein- fachen Saͤtzen hat man das Subject, das Praͤ- dicat und das Bindwoͤrtchen. Daher entſtehen die verſchiedenen Arten von Saͤtzen aus den Beſtim- mungen, die jedes dieſer drey Stuͤcke leidet, und aus der Combination dieſer Beſtimmungen, (§. 189.). Von ſolchen Beſtimmungen hat man nun in der Ver- nunftlehre einige ſehr allgemeine angenommen, und die Arten von Saͤtzen dadurch beſtimmet, ſo fern die Lehre der Schluͤſſe darauf gebauet werden kann. Wir koͤnnen hieruͤber folgende Saͤtze anfuͤhren.

1º. Das Bindwoͤrtchen hat man durch iſt und iſt nicht uͤberhaupt vorgeſtellet, und viele von den Beſtimmungen, die es leidet, in das Praͤdicat oder auch in das Subject geſchoben, damit das iſt und iſt nicht in Form ganz einfacher Ver- haͤltnißbegriffe allein bliebe, weil man dieſe zween Begriffe ſchlechthin, und ohne daß es da- zwiſchen ein Mittel oder ein ſo genanntes Ter- tium gebe, einander entgegengeſetzet fand. 2º. Da ferner das Seyn eine abſolute Einheit iſt, ſo ſind die Bruͤche, die man dem iſt und iſt nicht beyfuͤgen kann, nur ideal, und bezeichnen die Grade der Wahrſcheinlichkeit. Denn im Reiche des Wahren und des Wirklichen kommen ſolche Bruͤche nicht vor. 3º. Das Wort iſt hat eine Art von Zweydeutigkeit (§. 106.), weil es zuweilen ſo viel als exiſtiren bedeutet, und in ſo ferne dem Moͤglichen und dem Das Seyn und das Nicht ſeyn.

dem Nothwendigen entgegen geſetzet wird. Man kann daher auch folgende drey Arten von Bindwoͤrtchen ſetzen:

1º. Jſt moͤglich oder kann ſeyn. 2º. Jſt wirklich oder exiſtirt. 3º. Jſt nothwendig oder muß ſeyn.

Und ſo auch in Abſicht auf das Verneinen:

1º. Jſt nicht moͤglich oder kann nicht ſeyn. 2º. Jſt nicht wirklich oder exiſtirt nicht. 3º. Jſt nicht nothwendig oder muß nicht ſeyn.

Wobey wir anmerken, daß die lateiniſche Spra- che durch die in derſelben moͤgliche Verſetzung der Woͤrter hiebey noch einige Unterſchiede an- zeigen kann, welche in dem poteſt non eſſe, non poteſt eſſe, eſſe nequit, beſtehen.

4º. Sodann giebt es Faͤlle, wo das Bindwoͤrtchen ohne Praͤdicat vorkoͤmmt, z. E. eine Sache iſt, oder ſie iſt nicht. Das weggelaſſene Praͤdicat iſt aber entweder der Begriff wahr, oder der Begriff wirklich, (§. 106.). 5º. Dem Subjecte fuͤgt man die Beſtimmungen; alle, nicht alle, etliche, nur etliche, ein, dieſes, kein, bey, welche ſaͤmmtlich arithme- tiſch ſind. Unter dieſen iſt nun nur alle und kein abſolute beſtimmet. Ein iſt es, wenn es ſo viel als nur eines bedeutet, und dieſes, in ſo fern man darauf deutet, und ſo auch in ſo fern oder wenn es das einige iſt. Hingegen ſollte man anſtatt etliche, nur etliche, nicht alle, anzeigen koͤnnen, wie viele? und dieſes durch Bruͤche anzeigen, z. E. ¾ von allen ꝛc. N 4Denn VII. Hauptſtuͤck. Denn ſo ließe ſich die Lehre von den Schluͤſſen noch vielmehr in eine Art von Rechenkunſt ver- wandeln, als ſie es dermalen iſt. 6º. Die uͤbrigen Beſtimmungen, die dem Sub- jecte beygefuͤget werden, ſieht man mit dem Subjecte zuſammen genommen als ein ſpecia- leres Subject an, z. E. ein rechtwinklichter Triangel, weiß man aber noch nicht, ob ſie beygefuͤget werden koͤnnen, ſo fuͤget man ſie nur bedingnißweiſe bey, um die Zulaͤßigkeit aus den Folgen zu beurtheilen. 7º. Zuweilen wird auch das Woͤrtchen nicht dem Subjecte beygefuͤget, und dadurch verſteht man, was nicht A iſt. 8º. Dem Praͤdicate koͤnnen ebenfalls Bruͤche bey- gefuͤget werden, wenn naͤmlich nur einigen ſei- ner Merkmale dem Subjecte zukommen, und ſolche Bruͤche zeigen ſodann die Verwandtſchaft und Aehnlichkeit zwiſchen dem Subjecte und Praͤdicate an. Weiß man aber, daß dem Subjecte einige Merkmale des Praͤdicats zu- kommen, und zwar ſo, daß es ganz unausge- macht iſt, ob ihm die uͤbrigen zukommen oder nicht, ſo dienen ſolche Bruͤche theils zur Beſtim- mung der Aehnlichkeit und Verwandtſchaft, ſo fern dieſe bekannt iſt, theils zur Berechnung der Wahrſcheinlichkeit, in Abſicht auf das ganze Praͤdicat. 9º. Die uͤbrigen Beſtimmungen, die das Praͤdicat haben kann, werden mit demſelben in einen Begriff zuſammen genommen, und dieſes muß ſeyn, wenn das Praͤdicat dadurch ſpecialer ge- macht, oder wenn ihm etwas von ſeiner Specia- litaͤt benommen werden muß, damit der Satz wahr Das Seyn und das Nicht ſeyn. wahr ſey. Widrigenfalls koͤnnen die Beſtim- mungen wegbleiben, und beſonders genommen werden. 10º. Zuweilen wird auch das Woͤrtchen nicht dem Praͤdicate beygefuͤget, und das Praͤdicat dadurch in einen ſo genannten Terminum infinitum ver- wandelt.

§. 233.

Von dieſen Beſtimmungen hat man nun in der Vernunftlehre, in Abſicht auf das Subject, nur das alle, etliche, kein, in Abſicht auf das Bindwoͤrt- chen, das iſt und iſt nicht, genommen, und bey dem Praͤdicate hoͤchſtens nur den Terminum infinitum gelten laſſen. Und zwar alles dieſes, weil man darinn nur auf die Form ſieht, und von der Materie, welche naͤhere Beſtimmungen angeben kann, abſtra- hirt. Dafern man nun dabey auf eine bloß ſymbo- liſche Art verfaͤhrt, kann man allerdings jede Beſtim- mungen des Subjects mit jeden Beſtimmungen des Bindwoͤrtchens und des Praͤdicats combiniren. Die Saͤtze, ſo man auf dieſe Art herausbringt, werden immer eine Geſtalt von Saͤtzen haben. Ob ſie aber einen Verſtand haben, ob ſie irgend vorkommen, und wie weit ſie ſich ausdehnen, das muß aus andern Gruͤnden beſtimmet werden. Jm Deutſchen laͤßt ſich das Woͤrtchen nicht nicht ſo allgemein und ver- ſtaͤndlich verſetzen, wie im Lateiniſchen. Man findet unter den Saͤtzen

1º. Alle A ſind nicht B. 2º. Nicht alle A ſind B. 3º. Alle nicht ‒ A ſind B. 4º. Alle A ſind nicht ‒ B.

einen Unterſchied, und in der Bedeutung etwas Ver- wirrtes. Der dritte klingt undeutſch, und der erſte N 5kann VII. Hauptſtuͤck. kann ſowohl die Bedeutung des zweyten als des vier- ten haben, je nachdem man ihn anders ausſpricht. Den vierten ſieht man uͤberhaupt als mit dem Satze Kein A iſt B. uͤbereinſtimmend an. Man hat daher lieber folgende vier Formen

1. Alle A ſind B. 2. Etliche A ſind B. 3. Etliche A ſind nicht B. 4. Kein A iſt B.

angenommen, um die Lehre der Schluͤſſe darauf zu bauen. Und bey der zweyten und dritten ließ man unbeſtimmt, wie viele A, B ſind, und wie viele es nicht ſind, weil dieſes ſchon eine genauere Kenntniß der Materie erfordert. Auf dieſe Art dehnt ſich die logiſche Arithmetic nur auf das alle, etliche, kein aus. Alle iſt = 1, kein iſt = 0, etliche iſt ein Bruch, der zwiſchen 1 und 0 faͤllt, den man aber un- beſtimmt laͤßt. Ungeachtet man nun aber die Ver- ſetzung des Woͤrtchens nicht hiebey weglaͤßt, und ſo auch die Folgen nicht beſtimmet, die dieſe Verſetzung nach ſich zieht; ſo werden wir doch im Folgenden ſehen, daß man dieſe Theorie vornehmen muß, wenn man die Lehre von der Oppoſition und Contradiction genau entwickeln will, wobey man doch in der Meta- phyſic gewoͤhnlich anfaͤngt.

§. 234.

Wir merken ferner an, daß wir bey dieſer ſo ein- fachen und kurzen logiſchen Rechenkunſt eigentlich nur drey Arten von Saͤtzen haͤtten, naͤmlich:

1º. Alle A ſind B. 2. Nur etliche A ſind B. 3. Kein A iſt B. Da- Das Seyn und das Nicht ſeyn.

Daferne wir den zweyten nicht unbeſtimmter laſſen muͤßten. Denn ſo koͤnnten z. E. alle A, B ſeyn. Wenn wir aber nur noch von etlichen A wiſſen, daß ſie B ſind, ſo ſagen wir ſchlechthin: Etliche A ſind B. und dabey laſſen wir es dahingeſtellt, ob nicht alle A, B ſind. Auf gleiche Art ſagen wir: Etliche A ſind nicht B. und laſſen unausgemacht, ob nicht kein A, B iſt? Die logiſche Theorie von der Form der Saͤtze und Schluͤſſe nimmt die Saͤtze nur, ſo wie wir ſie, ohne uns in die Unterſuchung der Materie tief einzulaſſen, am leichteſten haben koͤnnen. Nehmen wir aber die drey erſt angegebene Saͤtze an, ſo iſt unter demſelben in jedem Falle nothwendig nur einer wahr, und zwar, weil nach der Natur dieſer logiſchen Rechenkunſt, alle, nur etliche, kein, ſchlechthin nicht beyſammen beſtehen koͤnnen. Hingegen wenn wir die vier vorhin angefuͤhrten

1º. Alle A ſind B. 2º. Etliche A ſind B. 3º. Etliche A ſind nicht B. 4º. Kein A iſt B.

ſo unbeſtimmt ſie genommen werden (§. 233.), gelten laſſen, ſo hat mit dem erſten der zweyte, mit dem vierten der dritte, zugleich ſtatt, hingegen kann der erſte mit dem dritten, der vierte mit dem zweyten, nicht zugleich ſtatt haben, und der zweyte kann mit dem dritten zugleich wahr, aber nicht zugleich falſch, und der erſte mit dem vierten nicht zugleich wahr ſeyn.

§. 235.

Da wir hier nicht ſowohl die Form als die Ma- terie der Saͤtze betrachten, ſo koͤnnen wir auch anzei- gen, VII. Hauptſtuͤck. gen, in welchen Faͤllen ſie beſtimmter werden, und hinwiederum, wenn man einen beſtimmtern Satz vor ſich hat, wohin er gehoͤret, und was man folg- lich mit der beſtimmtern Form zugleich weiß. Die Grundlehre ſoll ohnehin die Erforderniß der wiſſen- ſchaftlichen Erkenntniß haben, daß ſie angeben, was mit jeden Datis zugleich beſtimmet iſt, (§. 15.). Und dieſes wird hier deſto vorzuͤglicher, weil die Form der Saͤtze ein an ſich ſehr kenntliches Datum iſt. Dahin dienen nun folgende Saͤtze:

1º. Es ſey A eine Art, B eine ihrer hoͤhern Gattun- gen. Da nun B in allen A vorkoͤmmt, oder A ganz unter B gehoͤret: ſo gilt der Satz: Alle A ſind B, und folglich an ſich ſchon auch der Satz: Etliche A ſind B. 2º. Da aber B außer A noch andere Arten unter ſich hat, ſo kann man nicht von allen B ſagen, daß ſie A ſeyn. Demnach gilt der Satz: Nur etliche B ſind A, und folglich auch die beyden Saͤtze: Etliche A ſind B, und etliche A ſind nicht B. 3º. Es ſey B ein eigenes Merkmal von A, ſo koͤmmt B außer A nirgends vor. Demnach gelten die Saͤtze: Alle A ſind B, und alle B ſind A, welche man zum Unterſchiede der er- ſtern (Nº. 1.) identiſche Saͤtze nennet, und dieſe koͤnnen an ſich ſchon auch gerade und umgekehrt particular bejahend genommen werden. 4º. Hinwiederum, wenn man einen Satz vor ſich hat, der gerade und umgekehrt allgemein be- jahend bleibt, ſo iſt derſelbe identiſch, und das Praͤdicat und Subject dienen einander als eige- ne Merkmale. Und wo eines iſt, da iſt auch das andere. 5º. Hat Das Seyn und das Nicht ſeyn. 5º. Hat man hingegen einen nicht identiſchen Satz, alle A ſind B, vor ſich, und dieſes findet man, wenn auch nur ein B nicht A iſt, ſo laͤßt ſich A als eine Art, B als eine Gattung oder Claſſe anſehen, unter welche A ganz gehoͤret. Und dabey ſind die oben (§. 178.) vorgetragene Saͤtze anwendbar. 6º. Es ſey A eine Art, B eine ihrer Nebenarten, oder eine Art von einer andern Gattung, ſo iſt weder A unter B, noch B unter A enthalten. Demnach gelten die Saͤtze: Kein A iſt B, und kein B iſt A, und daher an ſich auch die Saͤtze: Etliche A ſind nicht B, und etliche B ſind nicht A. 7º. Hinwiederum, wenn man einen allgemeinen verneinenden Satz: Kein A iſt B, vor ſich hat, ſo iſt auch kein B, A. Und B und A ſind ent- weder Nebenarten, oder ſie gehoͤren unter ver- ſchiedene Gattungen, weil in jedem dieſer Be- griffe oder Dinge Merkmale oder Beſtimmun- gen vorkommen, die in dem andern nicht vor- kommen oder anders ſind. 8º. Es ſeyn M, N Modificationen, die in einem Indiuiduo beyſammen und nicht beyſammen ſeyn koͤnnen, ſo daß beydes vorkoͤmmt oder wenig- ſtens moͤglich iſt: ſo gelten die Saͤtze: Nur etliche M ſind N, nur etliche N ſind M, und folglich auch, etliche M ſind N, etliche M ſind nicht N, etliche N ſind M, etliche N ſind nicht M. Man ſehe auch §. 180. 9º. Hinwiederum, wenn man einen Particularſatz vor ſich hat, der gerade und umgekehrt particu- lar iſt: ſo kann man Subject und Praͤdicat als Modificationen eines allgemeinern Begriffes A anſehen, VII. Hauptſtuͤck. anſehen, und dieſer laͤßt ſich wenigſtens in drey Arten theilen, naͤmlich in die A, welche M ſind, in die, welche N ſind, und in die, welche M und N zugleich ſind. Zu dieſen drey Arten koͤmmt zuweilen noch die vierte, welche die A betrifft, die weder M noch N ſind. Ob aber dieſe in einem fuͤrgegebenen Falle vorkomme, muß aus andern Gruͤnden erwieſen werden. 10º. Jſt hingegen ein fuͤrgegebener Particularſatz nicht gerade und umgekehrt particular; ſo iſt er entweder gerade oder umgekehrt allgemein be- jahend, oder gerade und umgekehrt allgemein verneinend, oder gerade und umgekehrt allge- mein bejahend, (Nº. 1. 2. 3. 6.). Und dieſes entſcheidet ſich jedesmal aus den Gruͤnden, aus welchen man findet, daß der Satz weder gerade noch umgekehrt particular bleibe. 11º. Bleibt der Satz gerade particular bejahend, ſo iſt der umgekehrte weder identiſch noch allge- mein verneinend, (Nº. 3. 6.). 12º. Ueberhaupt wird leichter entſchieden, ob ein Satz nicht allgemein ſey, weil ein einiges Exem- plum in contrarium dazu hinreichend iſt. 13º. Nach dieſem wird leichter entſchieden, ob ein Satz allgemein verneinend iſt. Denn wenn kein A, B iſt; ſo hat man die Wahl, ob man alle A oder alle B aufſuchen wolle, weil es hie- bey gleich viel iſt, ob man A in keinem B, oder B in keinem A findet. Und uͤberhaupt wird kein A, B ſeyn, wenn man auch nur ein Merkmal des B in keinem A findet, und hiezu kann man das Merkmal nehmen, welches in jedem A leichter und nothwendig zu erkennen waͤre, wenn es darinn vorkaͤme ꝛc. 14º. Hin- Das Seyn und das Nicht ſeyn. 14º. Hingegen bey identiſchen Saͤtzen muß man ſowohl das Subject A als das Praͤdicat B vor- nehmen, um in jedem A das eigene Merkmal des B, und in jedem B das eigene Merkmal des A zu finden, wenn anders der Satz identiſch ſeyn ſoll.

§. 236.

Dieſe Saͤtze betreffen noch alle die Form von ein- fachen Saͤtzen, ſo fern darinn zween Begriffe A, B verglichen werden, ob einer von dem andern particu- lar oder allgemein bejaht oder verneint werden muͤſſe? Die bedingten Saͤtze (§. 232. Nº. 6.) fließen aus verſchiedenen Quellen, und entſtehen mehrentheils aus der ſymboliſchen Form unſerer Erkenntniß. Denn die Sprachen ſind ſo eingerichtet, daß wir auf eben die Art, wie wir Woͤrter zuſammenfuͤgen, deren Ver- bindung etwas Moͤgliches oder Wahres vorſtellet, ebenfalls andere zuſammenfuͤgen koͤnnen, deren Ver- bindung etwas Unmoͤgliches oder Falſches vorſtellet. Und uͤberhaupt ſind Unmoͤglichkeiten und Jrrthuͤmer ſchlechthin ſymboliſch, weil ſie weder moͤglich noch gedenkbar ſind. Dieſe Einrichtung der Sprache aber macht, daß die Moͤglichkeit, Woͤrter zuſammen zu ſetzen, weiter geht, als die Moͤglichkeit, Begriffe zu- ſammen zu ſetzen, und daß folglich, ſo oft wir erſteres willkuͤhrlich thun, die Frage vorkoͤmmt, ob letzteres auch dabey ſtatt habe? Hiebey kommen nun, in Ab- ſicht auf den bedingten Ausdruck, Wenn A, B iſt, ſo ꝛc. folgende Faͤlle vor:

1º. Koͤnnen in der That etliche A, B ſeyn, und findet ſich dieſes, ſo iſt die Bedingung moͤglich, und erſt angefuͤhrter Ausdruck unterſcheidet die Faͤlle, VII. Hauptſtuͤck. Faͤlle, in welchen A, B iſt; von denen, in wel- chen A nicht B iſt. Man ſieht leicht, daß jeder Satz, der nur particular bejahend iſt, ſolche bedingte Saͤtze angeben kann, und die Moͤg- lichkeit der Bedingung erweiſet. Man kann ſie aber in categoriſche verwandeln, ſo oft die Sprache ein Wort angiebt, welches diejenigen A, die wirklich B ſind, beſonders anzeiget, oder benennet. Waͤren aber alle A, B: ſo iſt die Bedingung nur ſcheinbar, weil es ſodann keine A giebt, die nicht B ſind. 2º. Kann B eine veraͤnderliche oder abwechſelnde Modification von A ſeyn; und da iſt zum Be- weiſe der Moͤglichkeit der Bedingung genug, daß A die Beſtimmung B haben, oder in Zeit und Orte B ſeyn koͤnne. 3º. Koͤnnen ſich auch Faͤlle eraͤugnen, wo in der That A weder B iſt, noch B werden kann, und da koͤnnen aus der Bedingung wenn A, B iſt, immer Folgen gezogen werden, welche die Un- moͤglichkeit der Bedingung angeben.

§. 237.

Wir koͤnnen hierbey anmerken, daß das eigentlich, oder im ſtrengſten Verſtande categoriſche, nur bey den einfachen Begriffen vorkoͤmmt. Denn da die Zu- ſammenſetzung der Begriffe nicht allgemein moͤglich iſt, ſo iſt ſie eben dadurch ſchon auf Bedingungen geſetzet, und der Umſtand, daß die Sprache Woͤr- ter hat, zuſammengeſetzte Begriffe auszudruͤcken, er- ſparet uns die Muͤhe, ihre Moͤglichkeit zu beweiſen, im geringſten nicht, weil man auch Ungereimtheiten eigene Namen geben kann.

§. 238. Das Seyn und das Nicht ſeyn.

§. 238.

Es giebt uns ferner die Sprache vermittelſt der Woͤrter: und, ſowohl, als; entweder, oder; weder, noch, Mittel an die Hand, in einem Sa- tze mehrere Begriffe in Verbindung zu bringen. Die einfachern Formen davon ſind folgende:

1º. Sowohl A als B ſind C. Hier ſind zween Saͤtze: A iſt C, B iſt C, zuſammen gezogen. 2º. A und B zuſammen genommen iſt C. Dieſer Satz hat ein wirklich copulatives Subject, und zeiget an, daß die Merkmale des C in den Begriffen A, B vertheilet ſind, und folglich beyde, oder wenn mehrere ſind, alle zuſammen in einen Begriff genommen wer- den muͤſſen. 3º. Die A, welche B ſind, ſind C. Hier wird B nicht als ein beſonderer Begriff, ſondern als eine Beſtimmung des A, mit A in einen ſpe- cialern Begriff zuſammen gezogen. 4º. A iſt ſowohl B als C, oder A iſt B und C. Dieſer Satz iſt ebenfalls nur zuſammen gezo- gen, wie Nº. 1. 5º. A iſt entweder B oder C. Dieſer Satz iſt vieldeutig. Denn α) kann A eine Gattung, B, C ihre Arten ſeyn, und da ſtellet der Satz die Einthei- lung vor. β) Kann A ein Indiuiduum der Gattung, B, C ihre Arten ſeyn, und da iſt der Satz wirklich disiunctiv, weil B und C nicht bey- ſamen, ſondern nur eines davon in A vor- koͤmmt. Lamb. Archit. I. B. Oγ) Kann VII. Hauptſtuͤck. γ) Kann A ein Indiuiduum B, C Modifica- tionen ſeyn, deren eine es haben muß, und da iſt der Satz ebenfalls disiunctiv, weil beyde Modificationen nicht zugleich ſeyn koͤnnen. 6º. Entweder A oder B iſt C. Dieſer Satz hat an ſich gewoͤhnlich die vollſtaͤndigere Form: Entweder A, oder B, oder beydes oder kei- nes iſt C, wobey man anfaͤngt die beyden letzten Moͤglichkeiten auszuſchließen, um die Disjun- ction auf die Glieder A, B, oder wenn deren meh- rere P, Q, ꝛc. ſind, auf jedes fuͤr ſich zu brin- gen. Hiebey koͤnnen nun A, B, P, Q ꝛc. Merk- male eines Begriffes, oder Indiuidua ſeyn, und C iſt ein Praͤdicat, welches einem derſelben zu- kommen muß. 7º. A iſt weder B noch C, iſt ein aus den Saͤ- tzen: A iſt nicht B, A iſt nicht C zuſammen- gezogener Satz. 8º. Weder A noch B iſt C, iſt ebenfalls aus den Saͤtzen: A iſt nicht C, B iſt nicht C zu- ſammengezogen. Dieſe beyden Arten von Saͤ- tzen (Nº. 7. 8.) koͤnnen wir remotiv nennen, um ſie von den Copulativen zu unterſcheiden.

§. 239.

Um nun die vorhin (§. 233.) beruͤhrte Verwirrung in der Bedeutung der Saͤtze:

1º. Alle A ſind nicht B. 2º. Nicht alle A ſind B. 3º. Alle Nicht ‒ A ſind B. 4º. Alle A ſind Nicht ‒ B. 5º. Kein A iſt B. genauer Das Seyn und das Nicht ſeyn.

genauer zu betrachten, merken wir an, daß eigent- lich das Bindwoͤrtchen ein Urtheil zum Urtheile, und einen Satz zum Satze machet, und folglich das Sprechen und das Widerſprechen, darauf an- koͤmmt, ob man iſt oder iſt nicht ſaget. Naͤmlich iſt widerſpricht dem iſt nicht, und dieſes jenem, und bey einerley Subject und Praͤdicat kann nicht beydes zugleich und in | einerley Sinne ſtatt haben. Nicht zugleich, ſo fern Verwandlungen das iſt in iſt nicht, und hinwiederum das iſt nicht in iſt veraͤndern koͤnnen. Nicht in einerley Sinne, ſo fern in einer Abſicht das iſt, in einer andern Ab- ſicht das iſt nicht ſtatt haben kann. Dieſes iſt nun der ſogenannte Satz des Widerſpruches, mit welchem man gemeiniglich in der Metaphyſic an- faͤngt. Wir haben ihn auch bisher ſchon oͤfters ge- braucht, ohne ihn eben ausdruͤcklich in Form eines Grundſatzes, oder des erſten Grundſatzes der ge- ſammten Erkenntniß vorzutragen. Hier fuͤhren wir ihn an, um ſeine Verbindung mit andern Wahrhei- ten umſtaͤndlicher aus einander zu ſetzen, und ſeinen aͤchten Gebrauch von dem Misbrauche genauer zu unterſcheiden.

§. 240.

Das erſte, was wir demnach daruͤber anzumerken haben, iſt, daß der Satz des Widerſpruches eigent- lich das Bindwoͤrtchen der Saͤtze angeht, welches nicht zugleich und in einerley Sinne iſt und iſt nicht ſeyn kann. Man traͤgt daher dieſen Satz auch meh- rentheils ohne Praͤdicat vor, und da lautet er folgen- dermaßen:

Ein und eben daſſelbe Ding A kann nicht zugleich ſeyn, und nicht ſeyn;

O 2oder: VII. Hauptſtuͤck.

oder:

Es iſt unmoͤglich, daß ein Ding A zugleich ſey, und nicht ſey.

Und dieſer Vortrag iſt um deſto ſicherer, weil man, wenn ein beſtimmtes Praͤdicat beygefuͤget wird, gar leicht das nicht von dem Bindwoͤrtchen iſt weg- nimmt, und es dem Praͤdicat beyſetzet, wodurch aber das Praͤdicat nicht eben daſſelbe bleibt, ſondern in einen Terminum infinitum verwandelt wird. Z. E.

A kann nicht zugleich B ſeyn und nicht B ſeyn;

oder:

A iſt nicht B und Nicht ‒ B zugleich.

§. 241.

Eigentlich aber beſteht der Widerſpruch in zweyen Saͤtzen, in deren einem das Bindwoͤrtchen iſt, in dem andern das Bindwoͤrtchen iſt nicht vorkoͤmmt, Subject aber und Praͤdicat in einerley Sinne ge- nommen werden. Solche zween Saͤtze koͤnnen nun nicht zugleich wahr ſeyn, und ſie werden wider- ſprechend genennet, weil das Bindwoͤrtchen in jedem Satze den Ausſpruch thut (§. 239.), und weil iſt dem iſt nicht ſchnurſtracks und abſolute zuwider oder entgegen iſt.

§. 242.

Sodann koͤnnen wir anmerken, daß, wenn ein Satz genau und richtig ausgedruͤcket wird, der Ausſpruch des Bindwoͤrtchens ſich ein- foͤrmig auf den ganzen Satz ausdehnet, oder das Praͤdicat ganz von dem ganzen Subjecte, das will ſagen, durchaus bejahet oder vernei- net. Das Seyn und das Nicht ſeyn. net. Jn dieſem Verſtande ſaget man, ein Satz ſey dem andern durchaus widerſprechend, wenn auch ſchlechthin nur das iſt in iſt nicht, oder dieſes in jenes verwandelt wird. Der Ausſpruch des Binde- woͤrtchens muß ſich naͤmlich gleichfoͤrmig auf jede un- ter dem Subjecte begriffene Indiuidua, und bey jedem Indiuiduo auf alle Theile, und ſo auch auf jede Merk- male des Praͤdicates ausdehnen. Wo dieſes iſt, da iſt der Satz genau, richtig und rein oder nett ausge- druͤcket; widrigenfalls iſt er mehr oder minder ver- wirret, unrichtig, und durchmenget, und muß ge- aͤndert werden, wenn man ihn genau, richtig und rein haben will. Dieſe Aenderung beſteht nun in folgendem.

1º. Wenn das Bindwoͤrtchen nicht einfoͤrmig auf alle unter dem Subjecte begriffene Indiuidua geht, ſo faͤllt die Allgemeinheit mehr oder minder weg, und man muß die Indiuidua, denen das Praͤdicat gar nicht oder anders zukoͤmmt, be- ſonders nehmen. 2º. Wenn das Bindwoͤrtchen in jedem Indiuiduo nicht auf alle Theile deſſelben geht, ſo iſt es auch beſſer, ſtatt des ganzen Subjectes die Theile zu benennen, auf welche ſich das Bind- woͤrtchen bezieht. 3º. Wenn das Bindwoͤrtchen nicht auf jede Merk- male des Praͤdicates einfoͤrmig geht, ſondern jedes Merkmal dem Subject in einer beſondern Abſicht, oder auf eine beſondere Art zukoͤmmt; ſo thut man auch beſſer, jedes Merkmal beſon- ders zu benennen. 4º. Jſt die Verwirrung noch groͤßer, oder kom- men jedem Indiuiduo des Subjectes, oder je- O 3dem VII. Hauptſtuͤck. dem Theile des Indiuidui andere Merkmale des Praͤdicates zu, ſo abſtrahirt man beſſer von dem ganzen Satze, ließet das Chaos aus ein- ander, und traͤgt es ſtuͤckweiſe vor. Noch mehr muß dieſes geſchehen, wenn das Praͤdicat ein vieldeutiges Wort iſt, und daher ſtatt eines Begriffes mehrere von ungleicher Art vorſtellet.

Es iſt oͤfters ſchwer, ſolche Diſſonanzen in einem Sa- tze zu empfinden und genau zu bemerken. Man fin- det ſie gewoͤhnlich nur, nachdem man lange fuͤr und wider den Satz gezanket hat, oder wenn der Satz Verwirrung und Schwierig- keiten anbeut, es ſey, daß man ihn bejahe oder verneine. Denn in ſolchen Faͤllen geht weder das Bejahen noch das Verneinen durchaus an. Wir werden bald auch ſehen, daß es an ſich auch Faͤlle giebt, wo etwas weder zu bejahen noch zu ver- neinen iſt, das will ſagen, wo die Frage, ob man bejahen oder verneinen ſoll, gar nicht vorkoͤmmt.

§. 243.

Was einen Widerſpruch enthaͤlt, iſt in dem, wo der Widerſpruch vorkoͤmmt, un- moͤglich. Man laͤßt daher auch das Widerſpre- chende und das Unmoͤgliche zu paaren gehen, und hinwiederum giebt man alles das fuͤr an ſich moͤglich aus, was keinen Widerſpruch enthaͤlt. Jn ſo ferne iſt das Moͤgliche mit dem Gedenkba- ren und mit dem Wahren von gleichem Umfange. Denn das Widerſprechende laͤßt ſich nicht gedenken, und das Gedenkbare iſt nicht widerſprechend. Wir koͤnnen noch beyfuͤgen, daß das fuͤr ſich Gedenk- bare, und dieſes ſind die einfachen Begriffe, ihre Das Seyn und das Nicht ſeyn. ihre Grundſaͤtze und Poſtulata, fuͤr ſich nicht widerſprechend ſind, und daher die erſte An- lage zu den poſitiven Moͤglichkeiten geben, welche in der Grundlehre um deſto mehr muͤſſen auf- geſuchet werden, weil das Nicht ‒ widerſprechen nur ein verneinendes Merkmal des Moͤglichen iſt. Man ſehe, was wir oben (§. 19.) hieruͤber angemerket ha- ben. Die erſt erwaͤhnte Grundlage zu poſitiven Moͤglichkeiten iſt a priori, und kann der andern, welche vom Wirklichen aufs Moͤgliche ſchließt, in ſo fern entgegengeſetzt werden, als letztere a poſte- riori iſt, (§. 20.). Die unmittelbarſte Quelle aber zu poſitiven Moͤglichkeiten, ſowohl a priori als a poſteriori, ſind die Kraͤfte, weil ohne dieſe nichts geſchehen kann. Jn dieſer Abſicht iſt in der wirk- lichen Welt alles das unmoͤglich, wozu die wirklich darinn vorkommenden Kraͤfte, welche allerdings auch, wie jedes uͤbrige in der Welt, beſtimmet ſind, nicht ausreichen. Jm Reiche der Moͤglichkeit aber gehen die Kraͤfte auf alles, was keinen abſoluten oder im ſtrengſten Verſtande categoriſchen, oder auf keine Bedingungen geſetzten (§. 237.) Widerſpruch hat, und daher werden die Einſchraͤnkungen deſſen, was durch Kraͤfte moͤglich iſt, ſchon durch die ein- fachen Begriffe, ihre Grundſaͤtze und Poſtulata be- ſtimmet, (§. cit. und §. 225.). Da wir uͤbrigens zwiſchen dem, worinn in der That kein Widerſpruch iſt, und zwiſchen dem, wo wir keinen bemerken, und ſo auch zwiſchen dem, wo wir glauben, das keiner ſey, nicht immer ſo genau unterſcheiden; ſo gebrauchen wir das Wort moͤglich in allen dieſen Faͤllen, und nennen moͤglich, ſowohl was in der That ſeyn kann, als was wir noch unausgemacht laſſen, oder worinn wir nicht ſogleich eine Unmoͤglichkeit ſehen. Jm letzten O 4Falle VII. Hauptſtuͤck. Falle bedeutet moͤglich ungefaͤhr eben ſo viel, als vielleicht, und muß daher mit ſeiner eigentlichen Bedeutung nicht vermenget werden, welche von dem Worte moͤgen, und daher von dem Begriffe der Kraͤfte hergenommen iſt, und folglich auf alles geht, was durch Kraͤfte geſchehen kann.

§. 244.

Aus dem, daß eine Sache nicht zugleich ſeyn und nicht ſeyn kann, folget, daß ſie entweder iſt, oder nicht iſt. Auch hiebey verſteht man eben dieſelbe Sache, und in eben der Abſicht betrachtet. Denn da wir gar leicht, nicht nur Sachen mit Worten be- nennen, ſondern Sachen den Worten andichten: ſo bleibt es moͤglich, daß eine ſolche ſupponirte oder gedichtete Sache zum Theil iſt, zum Theil nicht iſt. Daher koͤnnen wir den erſt angefuͤhrten Satz nicht ſo unbedingt bey ſolchen Vorſtellungen gebrauchen, die vielmehr von den Worten, als von den Sachen ſelbſt herruͤhren, und oͤfters wegen verſteckten Wider- ſpruͤchen Undinge vorſtellen, die nicht nur nicht ſind, ſondern gar nicht ſeyn koͤnnen, und folglich in bloßen Einbildungen beſtehen.

§. 245.

Man nennet den Satz: daß jede Sache entwe- der iſt oder nicht iſt, das Principium excluſi tertii, und eigentlich will er ſagen, daß zwiſchen Seyn und Nicht ſeyn kein Mittel ſtatt habe. Man kann beyfuͤgen, kein Mittel, welches real waͤre. Denn auf eine bloß ideale Art laſſen ſich zwiſchen Seyn und Nicht ſeyn Stufen oder Grade gedenken, wel- che die Wahrſcheinlichkeit und Grade der Gewißheit vorſtellen. Dieſer Satz wird ferner eben ſo, wie der Das Seyn und das Nicht ſeyn. der Satz des Widerſpruches (§. 240.), fuͤglicher ohne ein beſtimmtes Praͤdicat vorgetragen, weil auch da das nicht ſehr leicht von dem Bindwoͤrtchen iſt, weggenommen und dem Praͤdicat anhaͤngig gemacht wird. Ueberdieß laͤßt ſich auch nicht jedes Praͤdicat dazu gebrauchen, dafern man nicht vier Glieder ma- chen will: Z. E.

A iſt entweder B; oder es iſt nicht B; oder es iſt weder B noch nicht B; oder es iſt in beſondern Abſichten B und nicht B.

Denn es giebt Faͤlle, wo die Frage, ob man B von A bejahen oder verneinen ſoll, ganz wegfaͤllt; und eben ſo giebt es Faͤlle, wo man nur in gewiſſen Abſichten, oder zum Theil bejahen kann, zum Theil aber, oder in andern Abſichten, verneinen muß.

§. 246.

Aus den beyden Saͤtzen, daß eine Sache nicht zu- gleich ſey und nicht ſey, und daß ſie folglich ent- weder ſey oder nicht ſey, folgert man den dritten: Eine Sache, welche iſt, iſt, und welche nicht iſt, iſt nicht. Und dieſen nennet man das Princi- pium poſitionis, wodurch naͤmlich das, was iſt, als etwas, das iſt, geſetzt, und hinwiederum das, was nicht iſt, als etwas, das nicht iſt, gehoben wird. Fuͤget man dieſem Satze ein Praͤdicat bey; ſo lautet er: Eine Sache, die A iſt, iſt A, und hinwie- derum: Eine Sache, die nicht A iſt, iſt nicht A. Oder allgemeiner: Jede Sache iſt das, was ſie iſt, und nicht zugleich etwas anders, als was ſie iſt.

§. 247.

Wir haben bereits (§. 242. 245.) angemerket, daß es Faͤlle giebt, wo vom Bejahen oder Verneinen die O 5Rede VII. Hauptſtuͤck. Rede gar nicht vorkoͤmmt. Dieſe Faͤlle haben mit den Fragen, die ſchlechthin wegfallen, oder gar nicht gemacht werden koͤnnen, eine naͤhere Verwandtſchaft. Wir werden ſie daher ſuchen kenntlicher zu machen, weil ſie gewoͤhnlich, ehe man ſie aus dem rechten Geſichtspunct betrachtet, Verwirrung und Streitig- keiten verurſachen, (§. 242.). Es ſey demnach A eine Gattung, B, C ihre zwo Arten, H ſey ein In- diuiduum. Gehoͤret nun H unter die Gattung A, ſo gehoͤret es auch nothwendig entweder unter C, oder unter B; und man kann fragen, ob es C ſey, oder ob es B ſey? Man kann aus gleichem Grunde auch fragen, ob es C ſey, oder ob es nicht C ſey? Denn weil H unter A gehoͤret, und A die Beſtimmungen B und C haben kann, ſo koͤmmt eine dieſer Beſtim- mungen in dem Indiuiduo H nothwendig vor, und man kann daher von jeder beſonders fragen, ob ſie in H ſey, oder nicht ſey? Bis dahin geht alles richtig. Man ſetze nun, B und C waͤren ſolche Beſtimmungen, die der Gattung A eigen ſind; und K ſey ein Indiui- duum, welches gar nicht unter die Gattung A, ſon- dern unter eine ihrer Nebengattungen gehoͤret; ſo faͤllt die Frage, ob K, B oder C ſey, imgleichen ob K, C ſey oder nicht C ſey, ganz weg. Denn dieſe Fra- gen ſetzen ſtillſchweigend voraus, daß K unter die Gattung A gehoͤre, und dieſes iſt vermoͤge der Vor- ausſetzung nicht. Demnach fallen dieſe Fragen zu- gleich mit der Bedingung weg. Z. E. Man kann die Figuren, welche Seiten haben, in Gleichſeitige und Ungleichſeitige eintheilen. Wollte man nun fra- gen, ob ein Cirkel gleichſeitig oder ungleichſeitig ſey: ſo kann man weder bejahen noch verneinen, weil bey Cirkeln von Seiten gar nicht die Rede iſt. Auf gleiche Art iſt die Frage, ob ein Triangel tugendhaft ſey Das Seyn und das Nicht ſeyn. ſey oder nicht, unſchicklich und ungereimt, weil bey geometriſchen Figuren von Tugenden und Laſtern die Rede gar nicht vorkoͤmmt, und die Moralitaͤt ſchlecht- hin nur die Jntellectualwelt angeht. Wir fuͤhren dieſes hier um deſto mehr an, weil man in der Me- taphyſic gar zu leichte ein Ding uͤberhaupt in ſolche Arten eintheilet, in welche eigentlich nur eine gewiſſe Art von Dingen eingetheilet werden kann, oder auch, in welche ſich ein Ding uͤberhaupt, nur in einer ge- wiſſen Abſicht, eintheilen laͤßt. Und wenn dieſe Art, oder das ſo genannte Fundamentum diuiſionis, in der Sprache keinen Namen hat, ſo iſt es auch ſchwerer, es deutlich anzuzeigen und kenntlich zu machen. Die Schwierigkeit, die Subſtanzen und Accidenzen von einander ſo zu unterſcheiden, daß ſich alles Moͤgliche und Gedenkbare in dieſe zwo Claſſen vertheilen laſſe; die Frage, die dabey gemacht wird, ob Zeit, Raum, Kraͤfte, Verhaͤltniſſe ꝛc. Subſtanzen oder Accidenzen ſind ꝛc. ſcheinen aus einem Mangel von Begriffen und Woͤrtern herzuruͤhren, durch die ſich entſcheiden ließ, ob oder wie ferne die Eintheilung in Subſtan- zen und Accidenzen allgemein oder nur ſpecial ſey, oder welches Fundamentum diuiſionis dabey eigent- lich zum Grunde liege? Denn ſo z. E. ſetzet ein Ver- haͤltniß Subſtanzen und Accidenzen voraus, das Verhaͤltniß ſelbſt aber iſt deſſen unerachtet von bey- den verſchieden. Uebrigens wird uns die hier vorge- tragene Anmerkung im Folgenden dienen, den ſo ge- nannten Terminum infinitum deutlicher zu erklaͤren.

§. 248.

Um nun wiederum zu dem Satze des Widerſpru- ches und den beyden daraus gefolgerten Grundſaͤtzen (§. 245. 246.) zuruͤcke zu kehren, merken wir an, daß das VII. Hauptſtuͤck. das bisher daruͤber geſagte gleichſam nur das Sym- boliſche und die logiſche Form derſelben betrifft. Die Sprache giebt uns auch hierinn mehrere Moͤglichkei- ten, als die Sache ſelbſt, weil es gar wohl moͤglich iſt, zween einander widerſprechende Saͤtze vorzutra- gen, deren keiner etwas reales vorſtellet oder bedeutet, und wobey folglich die Frage, welcher von beyden wahr, und welcher nicht wahr ſey, ſchlechthin weg- faͤllt: Wir haben daher ſchon (§. 243.) von den ab- ſoluten, categoriſchen, oder auf keine Bedingungen geſetzten Widerſpruͤchen Erwaͤhnung gethan, und da- bey erinnert, daß die einfachen Begriffe, die erſte Anlage dazu geben. Denn wenn wir ſagen, das Widerſprechen beſtehe in dem iſt und iſt nicht, ſo geben wir dadurch nur die aͤußerliche und ſymboliſche Geſtalt eines Widerſpruches an, und dabey bleibt noch ganz unausgemacht, woher ſie entſtehe, wo ſie vorkomme, und weit weit ſie reiche? Dieſes werden wir hier nun noch unterſuchen.

§. 249.

Die aͤußerliche Geſtalt der Widerſpruͤche giebt an ſich betrachtet, dieſes an, daß zum Widerſprechen wenigſtens zwey Stuͤcke erfordert werden. Denn der Widerſpruch beſteht darinn, daß eben das Praͤdicat von eben dem Subjecte zugleich und in einerley Sinne bejahet und verneinet werde. Man nehme nun einen Begriff A. Soll in demſelben, oder in ſeinen innern Merkmalen etwas widerſprechendes ſeyn, ſo muß er Merkmale haben, die nicht beyſam- men ſeyn koͤnnen, ſo daß, wenn man das eine an- nimmt, das andere zugleich nicht ſeyn koͤnne. Da nun einfache Begriffe nicht aus mehrern innern Merkmalen zuſammen geſetzet ſind, ſo ſind ſie an ſich ſchon Das Seyn und das Nicht ſeyn. ſchon und ſchlechterdings nicht widerſprechend, und zum Beweiſe ihrer Moͤglichkeit wird auch weiter nichts, als die Gedenkbarkeit erfordert, weil ſie ſich ſelbſt ihr eigenes und einiges inneres Merkmal ſind. Die Widerſpruͤche koͤnnen daher nur in zuſammen- geſetzten Begriffen vorkommen, oder da jede Wider- ſpruͤche ſchlechthin ſymboliſch ſind (§. 231.), ſo kom- men die Widerſpruͤche eigentlich nur in ſolchen Be- griffen vor, die wir glauben zuſammenſetzen zu koͤn- nen, weil ihre Woͤrter ſich zuſammen ſetzen laſſen. Da nun die ſymboliſche Zuſammenſetzung der Woͤr- ter weiter moͤglich iſt, als die reale von den Sachen und Begriffen (§. 236.), ſo ſind die Widerſpruͤche gleichſam die Graͤnzlinie zwiſchen der bloßen Zuſam- menſetzung leerer Toͤne und moͤglicher Begriffe.

§. 250.

Nun koͤmmt es darauf an, woran es ſich erkennen laſſe, daß in einem bloß vermittelſt der Worte zu- ſammengeſetzten Begriffe ein Widerſpruch ſey, oder daß die darinn zuſammengenommene Merkmale nicht beyſammen ſeyn koͤnnen? So lange man nun dieſe Frage auf eine bloß ſymboliſche Art aufloͤſet, giebt man den Rath, den Begriff zu definiren, die in der Definition gebrauchten Woͤrter wiederum zu defini- ren, und damit forzufahren, bis man auf Saͤtze koͤmmt, deren der eine eben das bejahet, was der andere in eben dem Sinne verneinet. Denn ſo wird man es nicht der Sache ſelbſt, ſondern ſchlechthin nur den Worten anſehen, ob in der Sache etwas Widerſprechendes ſey? Dieſes hieße nun im eigent- lichſten Verſtande, die Theorie der Sache auf die Theorie der Zeichen reduciren, (Semiot. §. 23.). Und es iſt nur zu bedauern, daß unſere Sprachen dieſes VII. Hauptſtuͤck. dieſes den wiſſenſchaftlichen Zeichen eigene Merkmal nicht haben, weil wir bey den Definitionen immer auf die Sache ſehen muͤſſen, und weil es dabey ge- woͤhnlich unausgemacht bleibt, wo man mit dem Definiren anfangen und enden ſoll? (§. 22. 27. 33.). Wir muͤſſen daher, wenn wir die Quellen der Wi- derſpruͤche aufſuchen wollen, etwas mehr als Worte denken, und die Objecte der Worte ſelbſt anſehen. Hiezu dienen nun folgende Saͤtze.

1º. Ein einfacher Begriff iſt ſchlechthin nicht der andere, und das, was der eine vorſtellet, kann ſchlechthin nicht das ſeyn, was der andere vor- ſtellet (§. 134.), und eines laͤßt ſich auch nicht in das andere verwandeln, (§. 225.). 2º. Eben ſo hat jeder einfache Begriff, oder das, was er vorſtellet, ſeine ihm eigene Beſtimmun- gen, und daher kann dem einen, die dem an- dern eigene Beſtimmung ſchlechthin nicht bey- geleget oder mitgetheilet werden. Z. E. der Zeit die drey Dimenſionen des Raumes, der Exiſtenz die Gradus intenſitatis ꝛc. Man ſehe auch §. 77. Axiom. 2. §. 79. Axiom. 2. 5. 6. 7. §. 83. Axiom. 2. 3. §. 85. Ax. 5. §. 88. Ax. 2. 4. §. 94. Axiom. 2. 4. §. 98. Axiom. 1. 3. §. 103. Axiom. 1. 2. 5. 6. 7. §. 111. Axiom. 1. 3. §. 137. Axiom. 1. 10. verglichen mit §. 13. 12. 3º. So beut uns auch jeder einfache Begriff mit den uͤbrigen verglichen, einige abſolute und ſchlechthin nothwendige Aehnlichkeiten und Ver- ſchiedenheiten an, die weder verwechſelt noch einander mitgetheilet werden koͤnnen. Wir ha- ben ſie in den oben (§. 157-159.) vorgetragenen Tabellen vorgezaͤhlet.

§. 251. Das Seyn und das Nicht ſeyn.

§. 251.

Dieſe Saͤtze zeigen nun, wo man anfangen muͤſſe, das iſt und das iſt nicht aufzuſuchen, und beſon- ders ſind die angefuͤhrten Grundſaͤtze diejenigen, wel- che der Moͤglichkeit in der Zuſammenſetzung der Be- griffe und Dinge Schranken ſetzen. Wir haben in dem angefuͤhrten §. 12. angezeiget, wie Euclid in Abſicht auf den Raum dabey verfahren, um die Graͤnzen der Moͤglichkeit der Figuren zu beweiſen, und die daſelbſt angezogenen beyden Grundſaͤtze, die er fuͤrnehmlich dazu gebraucht, finden ſich oben (§. 79. Axiom. 3. §. 137. Axiom. 10.), und noch allgemeiner vorgetragen, weil wir hier nicht die Geometrie, ſon- dern die Grundlehre vor uns haben, (§. 80. 138. 116.).

§. 252.

Ueberhaupt geht der Widerſpruch auf das, was nicht zugleich ſeyn kann. Nun bedeutet das Wort zugleich urſpruͤnglich ſo viel, als zu gleicher Zeit, und in dieſer Bedeutung gilt der Grundſatz: daß die Theile der Zeit ſchlechthin nicht zugleich ſind (§. 83. Axiom. 1.), welcher an ſich ſchon eine Anlage zur Entdeckung der Widerſpruͤche angiebt. Man hat aber dieſe engere Bedeutung ausgedehnet und ſie gar tranſcendent gemacht. Denn in der Koͤr- perwelt und uͤberhaupt iſt das Solide, welches zu- gleich, oder zu gleicher Zeit exiſtirt, oder als exiſti- rend angenommen wird, dem Orte nach außer ein- ander, dabey aber, ſo fern es verbunden iſt, bey- ſammen. Erſteres giebt wiederum die Grundſaͤtze, daß die Theile des Raumes außer einander ſind (§. 79. Axiom. 1. 5.), daß das Solide jedes andere von dem Orte ausſchließe, wo es iſt (§. 88. Axiom. 2.), daß einerley Solides nicht zugleich an mehr als einem Orte, noch ver- ſchie- VII. Hauptſtuͤck. ſchiedenes Solides zugleich an einem Orte exi- ſtiren koͤnne, (§. 103. Axiom. 5. 6.). Letzteres aber machet, daß man das der Zeit nach zugleich ſeyn mit dem beyſammen ſeyn zu Paaren gehen laͤßt, und daher durch das zugleich ſeyn auf eine allge- meinere Art eben ſo viel verſteht, als in einem bey- ſammen ſeyn. Wir ſind nun ohnehin gewoͤhnet, die Begriffe des Raumes ehender, als die Begriffe der Zeit tranſcendent zu machen (§. 84.), und da wir den Gedanken eine Ausdehnung, Ort, Ab- ſtand ꝛc. geben (§. 81.), ſo dehnen wir das beyſam- men ſeyn, und mittelſt dieſem auch das zugleich ſeyn auf das Gedankenreich und die Jntellectual- welt aus. So ſehen wir das beyſammen, oder in einander ſeyn, der einfachen Begriffe (§. 250. Nº. 1.), wie das in einander oder an einem Orte ſeyn des Soliden, auf eine aͤhnliche Art an, und ſetzen in beydem Widerſpruͤche. Es iſt nicht zu zwei- feln, daß, da jedem, auch abſtracten Gedanken die Bewegung gewiſſer Fibern in dem Gehirne ent- ſpricht, wir ein confuſes Bewußtſeyn und Empfin- dung von der Lage dieſer Fibern haben, ungefaͤhr, wie wir den Ort derſelben klaͤrer empfinden, wenn der Schmerz die Empfindung verſtaͤrket. Und ſo giebt allem Anſehen nach, da jede Fiber ihre beſon- dere Lage und Ort hat, das confuſe Bewußtſeyn der Empfindung den natuͤrlichen und unmittelbaren An- laß, den Gedanken Ausdehnung, Ort und Abſtand zu geben. Wir machen hier dieſe Anmerkung gele- gentlich in Abſicht auf das Syſtem von Worterklaͤ- rungen, (§. 26.). Sie gehoͤret aber eigentlich zu der in dem dritten und vierten Hauptſtuͤcke der Phaͤ- nomenologie uͤberhaupt angezeigten Theorie, der in dem Gehirne vorkommenden Empfindungen, welche die Das Seyn und das Nicht ſeyn. die phyſiologiſche Anlage zu dem abſtracten Gedan- kenreiche ſind, welches, ſo wie unſere ganze Erkennt- niß bey Empfindungen anfaͤngt, und damit immer begleitet iſt.

§. 253.

Wir haben vorhin geſaget, daß die im §. 250. vorgetragene Saͤtze zeigen, wo man anfangen muͤſſe, das iſt und das iſt nicht, in Abſicht auf die Wider- ſpruͤche aufzuſuchen. Wir werden, um dieſes noch deutlicher aufzuklaͤren, hier folgende Betrachtung beyfuͤgen. Es iſt unſtreitig, daß von Widerſpruͤ- chen die Rede gar nicht vorkommen wuͤrde, wenn die Moͤglichkeit, Begriffe zuſammen zu ſetzen, durchaus uneingeſchraͤnkt waͤre. Denn ſo wuͤrde der Umſtand, daß ein Begriff, welcher ſchon einige Merk- male hat, gewiſſe andere Merkmale mit die- ſen nicht zugleich haben koͤnne, ganz wegfallen. So aber iſt das Reich der Wahrheiten nicht einge- richtet; ſondern es herrſchet eine Ordnung darinn, welche jeden Merkmalen, Beſtimmungen und Ver- haͤltniſſen ihre Stelle anweiſet, und ſie von andern Stellen ſchlechthin ausſchleußt. Nun kann man leicht einſehen, daß von denen Saͤtzen, welche dieſe Moͤg- lichkeiten einſchraͤnken, bereits ſchon unter den erſten Grundſaͤtzen vorkommen muͤſſen, weil jene, wenn ſie einen Beweis fordern, durch dieſe muͤſſen bewieſen wer- den. Nun haben die Beweiſe, wodurch man einen Wi- derſpruch herausbringt, eine von folgenden Formen.

1. Wenn A, B iſt, ſo muß es auch C ſeyn. Nun aber iſt es nicht C. Folglich kann es nicht B ſeyn. 2. Wenn A, D iſt, ſo kann es nicht E ſeyn. Nun aber iſt es E. Folglich kann es nicht D ſeyn. Lamb. Archit. I. B. PJn VII. Hauptſtuͤck. Das Seyn ꝛc.

Jn beyden Formeln koͤmmt etwas verneinendes vor. Jn der erſten, daß A nicht C ſey, und davon loͤſet ſich der Beweis immer in den Begriff der Verſchie- denheit auf, welche bereits ſchon bey den einfachen Grundbegriffen und ihren Beſtimmungen vorkoͤmmt, (§. 250.). Die andere Formel ſetzet voraus, daß D und E ſolche zween Begriffe ſind, welche nicht bey- ſammen ſeyn koͤnnen, und davon loͤſet ſich der Be- weis darein auf, daß was auf eine Art bereits be- ſtimmet iſt, nicht zugleich auf eine andere Art be- ſtimmet ſeyn koͤnne. Denn ſo ſchließen die Beſtim- mungen der Zahl, der Grade, der Zeit, des Ortes, der Lage, der Figur, der Direction ꝛc. einander aus. Daher koͤmmt es auch in Anſehung der zweyten Form der apogogiſchen Beweiſe auf abſolute und ſchlechthin nothwendige Verſchiedenheiten an, (§. 250.). Da demnach die Verſchiedenheiten die erſte Anlage zu apogogiſchen Beweiſen, und zur Einſchraͤnkung der Moͤglichkeiten Begriffe zuſammen zu ſetzen ſind, ſo ſehen wir daraus, daß dieſe Einſchraͤnkungen kein Mangel, ſondern eine weſentliche Vollkommenheit des Reiches der Wahrheiten ſind, weil mit dieſen Einſchraͤnkungen zugleich auch die Mannichfaltigkei- ten darinn wegfallen muͤßten, weil jene nur ſtatt haben, weil in den einfachen Begriffen dieſe vor- kommen. Uebrigens iſt fuͤr ſich klar, daß die bisher (§. 250. ſeqq.) angezeigten Quellen der Widerſpruͤche nicht an ſich betrachtet, ſondern nur in Abſicht auf unſere Erkenntniß und Ausdruͤcke, Quellen zu Wi- derſpruͤchen ſind, oder die objective Moͤglichkeit dazu angeben. Die eigentliche Quellen wirklicher Wider- ſpruͤche muͤſſen wir in der Unwiſſenheit, in der Un- achtſamkeit und in dem Mangel des Gedaͤcht- niſſes aufſuchen.

Achtes

Achtes Hauptſtuͤck. Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn.

§. 254.

Das Wort nicht wird eigentlich dem Bindewoͤrt- chen ſeyn beygefuͤget, und in ſo ferne gehoͤret es unter die Aduerbia oder Beſtimmungswoͤrter der Zeitwoͤrter. Jn dieſer Abſicht haben wir es in dem vorhergehenden Hauptſtuͤcke betrachtet. Man hat es aber bereits ſchon auch den Nennwoͤrtern als eine Be- ſtimmung beygefuͤget, und dadurch wird der Begriff deſſelben ſo veraͤndert, wie in der Sprache die Ad- verbia oder Zuwoͤrter von den Adiectiuis oder Bey- woͤrtern verſchieden ſind, (Semiot. §. 224. 228. 273.). Dieſes konnte nun geſchehen, weil es in den Spra- chen ſehr gewoͤhnlich iſt, Vorwoͤrter, Zuwoͤrter, Bey- woͤrter und Nennwoͤrter in einander zu verwandeln, und weil dieſe Verwandlung ſich auf gewiſſe meta- phyſiſche Begriffe gruͤndet. Wir werden nun hier beſonders unterſuchen, was das Wort nicht fuͤr eine Bedeutung erhaͤlt, wenn es adjective genommen, oder den Nennwoͤrtern als eine Beſtimmung beygefuͤget wird. Da wir im Deutſchen das nicht dem iſt nach- ſetzen, die Beywoͤrter aber den Hauptwoͤrtern vor- ſetzen, ſo faͤllt in den Saͤtzen, A iſt nicht B, das nicht zwiſchen das iſt und das Praͤdicat B, und der geſchriebene Satz giebt nicht an, ob das nicht darinn als Zuwort oder als Beywort vor- komme? Jm Lateiniſchen aber wird dieſes unter- P 2ſchieden, VIII. Hauptſtuͤck. ſchieden, weil die Stelle des non den Unterſchied anzeiget, z. E. A non eſt B. A eſt non B. Von dieſen Saͤtzen iſt der erſtere verneinend, der an- dere bejahend. Um nun dieſen Unterſchied im Deut- ſchen, ohne Ruͤckſicht auf den Zuſammenhang der Rede oder den Accent der Ausſprache, vorzuſtellen, werden wir dieſe beyden Saͤtze ſo geben: A iſt nicht B. A iſt Nicht ‒ B. Jn dem erſten gehoͤret nun iſt nicht zuſammen, und der Satz iſt verneinend, in dem andern gehoͤret Nicht ‒ B zuſammen, und der Satz iſt bejahend, und das Nicht ‒ B ſtellet einen Begriff vor, von welchem man ſo viel ſagen kann, daß B nicht unter ſeine Praͤdicate oder Merkmale gehoͤre. Da er aber dadurch noch nicht auf eine poſitive oder beſtimmte Art kenntlich gemacht wird, ſo hat man das nicht ‒ B in den Vernunftlehren einen Terminum infinitum genennet.

§. 255.

Nun kann, uͤberhaupt betrachtet, das nicht ‒ B nicht die Bedeutung haben, als ob darunter alles das- jenige begriffen werde, was B nicht zum Praͤdicate hat, und folglich B allein ausgeſchloſſen ſey. Denn ſo waͤren die Saͤtze,

1°. A iſt Nicht ‒ B, 2°. A iſt alles, was nicht B iſt, 3°. A iſt nicht B.

gleichguͤltig, und beſonders der zweyte in den meiſten Faͤllen unmoͤglich, weil es außer dem B und außer den Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. den Dingen, die B ſind, noch genug Praͤdicate giebt, die nicht zugleich beyſammen oder in einem Begriffe ſeyn koͤnnen.

§. 256.

Ferner kann man allerdings die Dinge, welche nicht B ſind, oder denen B nicht als ein Praͤdicat zu- koͤmmt, in eine Claſſe zuſammennehmen, und dieſe Claſſe dadurch ausſchließungsweiſe benennen, oder derſelben auch einen beſondern Namen geben. Und auf dieſe Art haben wir in der Sprache bereits viele ſolche Namen. So z. E. heißen wir zeitlich, alles, was nicht ewig iſt; falſch, alles, was nicht wahr iſt; ungereimt, alles, was widerſprechend iſt; unmoͤglich, alles, was nicht moͤglich iſt; noth- wendig, alles, was nicht anders ſeyn oder nicht nicht ſeyn kann ꝛc. Hingegen haben wir auch Faͤlle, wobey das iſt und das iſt nicht, nur auf gewiſſe Ar- ten gehen, die zuweilen ſchon in dem Worte mit an- gezeiget werden. So z. E. ſetzet das gleichſeitig und ungleichſeitig den Begriff der Seiten, und folglich Dinge voraus, welche wirklich Seiten haben, oder wo von Seiten die Rede vorkoͤmmt. Das tugend- haft und laſterhaft ſetzet moraliſche Weſen und poſitive Handlungen voraus, das gelehrt und ungelehrt, das wiſſend und unwiſſend, ſetzet ein denkendes Weſen und Erkenntnißkraͤfte vor- aus, welche geuͤbt werden muͤſſen ꝛc. Jn dieſen letztern Faͤllen laͤßt ſich zu dem iſt und iſt nicht noch das weder iſt, noch iſt nicht, gedenken. Jn den erſtern Faͤllen aber bleibt das iſt und iſt nicht allein, und es muß bewieſen werden, daß es allein bleibe, (§. 247.).

P 3§. 257. VIII. Hauptſtuͤck.

§. 257.

Das Nicht ‒ B zeiget demnach nicht alles, ſon- dern nur etwas von den Dingen an, die nicht B ſind, oder denen B nicht als ein Praͤdicat zukoͤmmt. Und wenn man ſaget: A iſt Nicht ‒ B, ſo will man dadurch ſagen: A iſt etwas anders als B. Dieſer Ausdruck iſt aber noch nicht beſtimmt genug. Denn es bleiben dabey noch zween Faͤlle moͤglich. 1°. A kann, außer daß es B iſt, noch gar wohl etwas anders, als B ſeyn. Und da ſagt man beſtimmter: A iſt noch etwas anders, oder noch etwas mehr als B. Und dieſe Redensart gebraucht man, wenn man A definiren will, und in B noch nicht ein vollſtaͤndiges oder zureichendes Merkmal findet. 2°. Kann A dergeſtalt etwas anders als B ſeyn, daß B davon ganz ausgeſchloſſen bleibt, oder wenn man es als eine Beſtimmung mitnehmen wollte, in A einen Widerſpruch bringen wuͤrde. Und da iſt A etwas dem B Widerſprechendes, das mit B nicht be- ſtehen kann (incompatibile). Von dieſen beyden Faͤl- len muß nun einer dem nicht ‒ B entſprechen, und da iſt offenbar, daß es der zweyte iſt. Denn das nicht, ſo lange es nur dem iſt als ein Aduerbium beygefuͤget wird, zeiget eine bloße Privation an, hin- gegen als Adiectiuum hat es etwas Categoriſches, und das Nicht ‒ B ſchließt das B nicht nur zum Theil, ſondern ganz aus. Wenn man daher ſagt: A iſt Nicht ‒ B, ſo will dieſes ſo viel ſagen: A hat ſolche Praͤdi- cate, mit welchen B zugleich nicht ſeyn kann, und hat ſie wirklich oder auch ſchlechthin; oder auch: A iſt nicht nur nicht B, ſondern es kann auch nicht Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. nicht B ſeyn, weil es ſolche Beſtimmungen Nicht ‒ B hat, die das B ſchlechthin ausſchließen.

§. 258.

Auf dieſe Art koͤnnen wir z. E. ſagen: Ein Menſch iſt gelehrt, und dieſes iſt ganz poſitiv, weil die Gelehrſamkeit in der That unter den menſch- lichen Praͤdicaten iſt. Sagen wir hingegen: Ein Menſch iſt nicht gelehrt, ſo iſt dieſes privativ, weil er die Gelehrſamkeit, die er als Menſch doch haben koͤnnte, ſchlechthin nur nicht hat. Sagen wir: Ein Stein iſt gelehrt, ſo iſt dieſes abſurd, weil die Gelehrſamkeit unter den Praͤdicaten eines Steins gar nicht vorkoͤmmt, und ſo fern ſie nicht darinn vor- kommen kann, koͤnnen wir den Terminum infinitum nicht ‒ gelehrt mit ſeiner voͤlligen Categorie von dem Steine bejahen. Denn dieſer Terminus iſt eigentlich ein abgekuͤrzter Ausdruck, den wir ſtatt der Umſchreibung gebrauchen koͤnnen; ein Stein habe ſolche Beſtimmungen, bey welchen die Gelehrſamkeit nicht als Praͤdicat vorkommen koͤnne. Wir werden nun aus dem bisher Geſagten einige Folgen ziehen.

§. 259.

Die erſte iſt, daß die Theorie des Termini in- finiti eigentlich nur bey den Indiniduis angebracht werden koͤnne. Denn die Begriffe der Arten und Gattungen, ſind dadurch allgemein, weil wir die Be- ſtimmungen, die ſie in den Indiuiduis haben, ſchlecht- hin nur weglaſſen, oder davon abſtrahiren. So z. E. iſt ein Menſch, uͤberhaupt betrachtet, weder gelehrt noch ungelehrt, weil in dem Begriffe der Gattung die bloße Moͤglichkeit, gelehrt zu werden, oder un- gelehrt zu bleiben, beybehalten wird. Wenn wir P 4dem- VIII. Hauptſtuͤck. demnach ſagen: ein Menſch, uͤberhaupt betrachtet, iſt nicht gelehrt, ſo iſt dieſes bloß privativ zu nehmen, weil wir in dem allgemeinen Begriffe eines Men- ſchen, von der wirklichen Gelehrſamkeit abſtrahiren, und nur die Moͤglichkeit dabey laſſen. Hingegen kann bey einem Indiuiduo nichts Unbeſtimmtes blei- ben, und man kann auch, ohne von ſeinen Beſtim- mungen wegzunehmen, keine fernern Beſtimmungen zuſetzen. Demnach, ſo lange ein Indiuiduum das bleiben ſoll, was es iſt, bleibt es ſchlechthin unmoͤglich, daß es noch etwas anders dazu ſeyn koͤnne, und zwar nicht nur deswegen, weil es dadurch mehr wuͤrde, als es war, ſon- dern weil es dieſes mehrere nicht werden kann, ohne daß von dem, was es vorhin war, etwas geaͤndert oder weggenommen werde.

§. 260.

Hieraus folgern wir ferner: Wenn in einem In- diuiduo A nichts vorkoͤmmt, welches die Be- ſtimmung B ſchlechthin ausſchließt, ſo laͤßt es die Beſtimmung B zu, und im Reiche der Wahrheiten hat es dieſelbe. Denn ein Indiui- duum iſt dadurch ein Indiuiduum, daß es jede Be- ſtimmungen, die es zuſammen haben kann, wirklich hat, und jede fernere Beſtimmungen, wenn daran nichts geaͤndert werden ſoll, ſchlechthin ausſchließt. Wenn wir demnach in erſt vorgetragenem Satze ſa- gen, daß A die Beſtimmung B zulaſſe, ſo iſt dieſes nur in Abſicht auf unſere Erkenntniß, ſo fern wir naͤmlich bey den Indiuiduis aus dem Nicht ‒ widerſprechen auf das Daſeyn ſchließen, und unſere Erkenntniß dadurch bereichern koͤnnen. Jn dem Reiche der Wahrheit aber iſt alles ſchon ausge- macht. Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. macht. Wir merken hiebey nur an, daß man in dieſem Satze zwiſchen Beſtimmungen und Ver- aͤnderungen unterſcheiden muͤſſe, weil die in der wirklichen Welt vorkommenden Indiuidua Veraͤnde- rungen in ihren Beſtimmungen und Verhaͤltniſſen haben koͤnnen.

§. 261.

Wir haben nun folgende ſechs Ausdruͤcke,

1°. iſt A, 2°. iſt nicht A, 3°. iſt Nicht ‒ A, 4°. was A iſt, 5°. was nicht A iſt, 6°. was Nicht ‒ A iſt.

welche gewiſſermaßen eine eigene Claſſe ausmachen. Werden dieſe nun ohne Zuziehung anderer Beſtim- mungen auf alle Arten zu Subjecten und Praͤdicaten gemacht, ſo ergeben ſich folgende ſiebzehen Saͤtze, die man mehr oder minder als Grundſaͤtze anſehen kann, wenn man das, was ſie vorſtellen, richtig beſtimmet, und beſonders nicht vergißt, daß ſie ſich auf Indiui- dua beziehen.

I°, Vier copulative Saͤtze.

1°. Was zugleich A und Nicht ‒ A iſt, iſt nichts (abſurd, widerſprechend, nicht ge- denkbar, ſchlechthin unmoͤglich ꝛc.). Denn A hat Praͤdicate, welche das Nicht ‒ A ſchlecht- hin ausſchließen, und hinwiederum Nicht ‒ A hat Praͤdicate, mit welchen A ſchlechthin nicht beſtehen kann, (§. 257.). Uebrigens iſt dieſer Satz der oben ſchon angefuͤhrte Grund des Widerſpruches mit beſtimmtem Praͤdicate, (§. 240.). P 52°. Was VIII. Hauptſtuͤck. 2°. Was nicht ‒ nichts, (etwas, moͤglich, gedenkbar ꝛc.) iſt, kann nicht zugleich A und Nicht ‒ A ſeyn. Man ſetze, es ſey A und Nicht ‒ A zugleich, ſo iſt es nichts, (N°. 1.). Dieſes ſtoͤßt aber die Vorausſetzung um, folg- lich ꝛc. Dieſer Satz iſt der vorhergehende, aber umgekehrt. Der erſte wird auch ſo aus- gedruͤckt Ein widerſprechend Subject hat keine (reale) Praͤdicate. Der andere aber: Ein real Subject hat keine widerſprechen- de Praͤdicate. 3°. Nichts, oder was ein abſolutes cate Jori- ſches Nichts iſt, iſt A, und Nicht ‒ A zu- gleich. Dieſen Satz giebt man als eine De- finition des Nichts an. Er will ſagen, daß widerſprechende Praͤdicate in keinem (rea- len) Subjecte vorkommen. Denn nichts und ein widerſprechendes Subject, und ſo auch ein widerſprechendes Praͤdicat, iſt einerley, oder nur in den Worten verſchieden. 4°. Was nicht zugleich A und Nicht ‒ A iſt, iſt nicht Nichts. Man ſetze, es ſey nichts, ſo iſt es A und nicht ‒ A zugleich, (N°. 3.). Dieſes aber ſtoͤßt die Vorausſetzung um. Dem- nach ꝛc. Dieſer Satz wird auch ſo ausgedruͤckt. Ein reales Praͤdicat findet ſich in keinem widerſprechenden Subjecte.

II°. Vier einfache Saͤtze.

5°. Was nicht Nicht ‒ A iſt, iſt A. Denn weil es vermoͤge der Vorausſetzung nicht Nicht ‒ A iſt, ſo koͤmmt nichts darinn vor, welches die Beſtimmung A ſchlechthin ausſchließen wuͤrde. Demnach laͤßt es dieſe Beſtimmung A zu, und im Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. im Reiche der Wahrheit, auf welches wir hier eigentlich ſehen, hat es dieſelbe, (§. 260.). Die Wahrheit dieſes Satzes gruͤndet ſich eigentlich ſchlechthin auf die Natur des Termini infiniti, und giebt ſie noch naͤher zu erkennen. Sodann nehmen wir hier die Indiuidua, wie ſie im Reiche der Wahrheiten, real und durchaus beſtimmt vorkommen, und weil ſie nicht bloß ideal ſind, wie die allgemeinen Begriffe, noch bloß ſymbo- liſch, wie eben dieſe Begriffe und nebſt denſelben alles Ungereimte, (§. 231. 249. 164. 259. 260.). 6°. Was nicht A iſt, iſt Nicht ‒ A. Man ſetze, es ſey nicht Nicht ‒ A, ſo iſt es A, (N°. 5.). Dieſes ſtoͤßt aber die Vorausſetzung um. Folglich ꝛc. Oder: Was nicht A iſt, hat ſolche Beſtimmungen, welche die Beſtim- mung A ferner nicht mehr zulaſſen. Denn haͤtte es ſolche Beſtimmungen nicht, ſo wuͤrde es A ſeyn koͤnnen, und im Reiche der Wahrheiten wirklich A ſeyn; welches aber, als der Voraus- ſetzung zuwider, nicht angeht. Demnach iſt es Nicht ‒ A, (§. 257.). 7°. Was A iſt, iſt nicht Nicht ‒ A. Man ſetze, es ſey Nicht ‒ A, ſo iſt es A und nicht ‒ A zugleich, folglich nichts, (N°. 1.). Da nun dieſes der Bedingung zuwider iſt, ſo kann es nicht nicht ‒ A ſeyn. Oder: Man ſetze, es ſey nicht ‒ A. Demnach hat es ſolche Praͤ- dicate, wodurch A ſchlechthin ausgeſchloſſen iſt, und folglich koͤnnte es nicht A ſeyn, (§. 257.). Dieſes ſtoͤßt aber die Bedingung um, daß es A ſey. Demnach ꝛc. 8°. Was Nicht ‒ A iſt, iſt nicht A. Denn wenn es A waͤre, ſo koͤnnte es nicht Nicht ‒ A ſeyn VIII. Hauptſtuͤck. ſeyn (N°. 7.), welches der Vorausſetzung zu- wider laͤuft. Folglich ꝛc.

III°. Vier remotive Saͤtze.

9°. Was weder A noch Nicht ‒ A iſt, iſt nichts. Denn da es nicht A iſt, ſo muͤßte es Nicht ‒ A ſeyn. Nun aber iſt es vermoͤge der Bedingung auch nicht Nicht ‒ A, folglich vollends nichts. Dieſer Satz will ſagen: Ein Subject ohne (reale) Praͤdicate iſt nichts. 10°. Was nicht Nichts iſt, iſt nicht weder A noch Nicht ‒ A. Denn ſonſt waͤre es nichts, (N°. 9.). Dieſer Satz will ſagen: Ein reales Subject hat Praͤdicate. 11°. Nichts, oder was Nichts iſt, iſt weder A noch Nicht ‒ A. Man kann auch dieſen Satz als eine Definition des Nichts anſehen. Er will ſagen: daß kein reales Subject ohne Praͤdicate ſey, (N°. 3. 10.). 12°. Was nicht weder A noch Nicht ‒ A iſt, iſt nicht Nichts. Denn ſonſt waͤre es weder A noch Nicht ‒ A, der Vorausſetzung zuwider. Dieſer Satz will ſagen: Was nicht ohne (reale) Praͤdicate iſt, oder, was (reale) Praͤdicate hat, iſt ein (reales) Subject.

IV°. Vier diſiunctive Saͤtze.

13°. Was nicht entweder A oder Nicht ‒ A iſt, iſt Nichts. Denn was nicht entweder A oder Nicht ‒ A iſt, iſt entweder beydes, und ſo iſt es Nichts (N°. 1.), oder es iſt keines von beyden, und ſo iſt es ebenfalls Nichts, (N°. 9.). 14°. Was Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. 14°. Was nicht nichts iſt, iſt entweder A oder Nicht ‒ A. Denn ſonſt waͤre es nichts, folglich die Vorausſetzung umgeſtoßen. 15°. Was entweder A oder Nicht ‒ A iſt, iſt nicht nichts. Man ſetze, es ſey nichts, ſo iſt es weder A noch Nicht ‒ A (N°. 11.) der Vor- ausſetzung zuwider. Folglich ꝛc. 16°. Nichts, oder was nichts iſt, iſt auch nicht entweder A oder Nicht ‒ A. Denn ſonſt waͤre es, der Vorausſetzung zuwider, nicht nichts.

V°. Ein poſitiver Satz.

17°. A iſt A, und Nicht ‒ A iſt Nicht ‒ A. (§. 246.).

§. 262.

Jn dieſen Saͤtzen iſt nun alles abgezaͤhlt. Jede der vier erſten Claſſen enthaͤlt zween bejahende und zween verneinende Saͤtze, gerade und umgekehrt. Jn der erſten Claſſe wird: A und Nicht ‒ A, in der dritten: weder A noch Nicht ‒ A, in der vierten: entweder A oder Nicht ‒ A, zum Subject und Praͤdicate gemacht, und mit dem Nichts und dem Nicht nichts verglichen. Jn der zweyten Claſſe aber wird A dem Nicht ‒ A entgegengeſetzet, und in der fuͤnften jedes fuͤr ſich genommen. Wir werden nun dieſe Saͤtze und mit denſelben auch die Natur des Termini infiniti Nicht ‒ A, und ſo auch des realen Etwas, des categoriſchen oder eigentli- chen Nichts, und der theils idealen theils bloß ſymboliſchen Mitteldinge zwiſchen beyden ausfuͤhr- licher aufzuklaͤren ſuchen. Dahin dienen nun fol- gende Saͤtze.

1°. Wieder- VIII. Hauptſtuͤck. 1°. Wiederholen wir die bereits (§. 259. 261. N°. 5.) gemachte Anmerkung, daß dieſe Saͤtze, wie uͤberhaupt auch die Theorie des Termini infiniti eigentlich nur bey Indiuiduis angewandt werden koͤnnen. 2°. Eben ſo wiederholen wir die oben (§. 242.) ge- machte Anmerkung, daß auch in dieſen Saͤtzen, wie in jeden andern, das Bindwoͤrtchen iſt oder iſt nicht ſich einfoͤrmig uͤber den ganzen Satz ausbreite, und wo dieſes in vorkommenden Faͤl- len nicht waͤre, die daſelbſt angezeigte Aenderung vorerſt vorgenommen werden muͤſſe, wenn man anders Verwirrung, Unrichtigkeit und Mis- verſtand vermeiden will. 3°. Dieſes vorausgeſetzt, ſo merken wir ferner an, daß die Beſtimmung A, deren Terminum in- finitum Nicht ‒ A wir hier betrachten, jede beliebige, individuale oder allgemeine Beſtim- mung ſeyn koͤnne, daß ſie aber nebſt ihrem Ter- mino infinito unmittelbar auf Indiuidua ange- wandt werden muͤſſe. 4°. Jſt nun A individual, ſo geht dieſe Beſtim- mung an ſich ſchon nur auf dasjenige Indiui- duum, welchem es zukoͤmmt, und Nicht ‒ A, begreift ſodann ſowohl einzeln als zuſammen ge- nommen alle die Beſtimmungen, welche in allen andern Indiuiduis, und in jedem beſonders hin- dern, daß A nicht darinn ſeyn kann. 5°. Jſt aber A eine allgemeine Beſtimmung, ſo koͤmmt A in mehrern Indiuiduis vor, welche zu- ſammen genommen, in Abſicht auf dieſe Be- ſtimmung, als eine beſondere Claſſe koͤnnen an- geſehen werden. Alle uͤbrigen Indiuidua haben, jedes Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. jedes beſonders, ſolche Beſtimmungen, welche, weil ſie in denſelben bereits ſchon da und voll- zaͤhlig ſind, hindern, daß A nicht darinn ſeyn kann. Und dieſe Beſtimmungen machen ſowohl einzeln als zuſammen genommen den Termi- num infinitum Nicht ‒ A aus. 6°. Nun kann es allerdings ſo allgemeine Beſtim- mungen A geben, die ſchlechthin in allen Indi- viduis vorkommen. Jn dieſen Faͤllen faͤllt der Terminus infinitus Nicht ‒ A ganz weg, weil er hoͤchſtens nur auf ertraͤumte und an ſich un- moͤgliche Indiuidua gehen koͤnnte. Das o iſt demnach der aͤußerſte Grad oder die Graͤnzlinie deſſelben, und will in dieſen Faͤllen ſagen, es laſſen ſich keine Beſtimmungen gedenken, welche das A ausſchließen koͤnnten. Denn unmoͤgliche und nicht gedenkbare Beſtimmungen ſind einer- ley, und ſchlechthin nur ſymboliſch, (§. 231.). 7°. Wie nun immer die Beſtimmung A allgemein ſey, ſo werden jedesmal alle Indiuidua in die zwo Claſſen A und Nicht ‒ A vertheilt. Und da wir wenige durchaus allgemeine Beſtimmun- gen A haben, ſo iſt gewoͤhnlich die Ausdehnung des Termini infiniti Nicht ‒ A groͤßer, als die von A. 8°. Da in den Saͤtzen das Subject auf Indiuidua, das Praͤdicat auf Beſtimmungen geht, die jene haben oder nicht haben: ſo aͤußert ſich dieſer Un- terſchied beſonders in den vier Saͤtzen der zwey- ten Claſſe, (§. 261.). Denn ſo will der Satz: Was nicht A iſt, iſt Nicht ‒ A, eben nicht ſagen, daß es alle die Beſtimmungen zuſammen habe, welche in den Indiuiduis, die Nicht ‒ A ſind, VIII. Hauptſtuͤck. ſind, in jedem beſonders das A ausſchließen. Das Nicht ‒ A faſſet auf eine ideale und ſym- boliſche Art dieſe Beſtimmungen in eine Claſſe zuſammen, und der Satz vertheilt ſie gleichſam auf die Indiuidua, die nicht A ſind, oder unter deren Praͤdicaten A nicht vorkoͤmmt. 9°. Auf eine aͤhnliche Art kann man auch das A als eine Claſſe von Beſtimmungen M, N, P, Q ꝛc. anſehen, die man in einer gewiſſen Abſicht zu- ſammennimmt, die aber in einem Indiuiduo weder beyſammen ſind noch beyſammen ſeyn koͤnnen. Und in dieſem Falle werden die Indi- vidua, welche M, N, P, Q ꝛc. ſind, in die ſpe- cialen Claſſen M, N, P, Q ꝛc. vertheilt, und dieſe Claſſen machen ſodann die ganze Claſſe A aus. Der Satz: Was nicht Nicht ‒ A iſt, iſt A, will nun in dieſem Falle ſagen, jedes von der Claſſe A nicht ausgeſchloſſene In- diuiduum habe eine von den Beſtimmun- gen M, N, P, Q ꝛc. 10°. Die Einrichtung unſerer Sprachen macht aber, daß nicht ſo oft die Beſtimmung A, als deren Terminus infinitus Nicht ‒ A in ſolche Claſ- ſen M, N, P, Q ꝛc. vertheilt werden muß, un- geachtet A, ſo oft es eine allgemeine Beſtim- mung iſt, darein vertheilt werden kann. Denn in der Sprache vermeiden wir es, ſo viel es moͤglich iſt, unter einem Worte ſolche Beſtim- mungen zuſammenzunehmen, die nicht beyſam- men ſeyn koͤnnen, weil wir in Benennung der Dinge und allgemeinen Begriffe nicht auf bloß verneinende ſondern auf poſitive Beſtimmun- gen ſehen. 11°. Auf Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. 11°. Auf eine aͤhnliche, aber ſchlechthin ſymboliſche Art, wird auch in den Saͤtzen der erſten, dritten und vierten Claſſe, und ſo auch, wo es irgend in Saͤtzen vorkoͤmmt, das Nichts, wenn es ein Subject iſt, als ein Indiuiduum, wenn es aber ein Praͤdicat iſt, als eine Beſtimmung angeſehen. 12°. Dabey iſt nun das Nichts, als ein Indiui- duum betrachtet, das eigentlich abſolute und categoriſche Nichts, und dem abſoluten, realen, categoriſchen Etwas directe entgegengeſetzet, als welches allemal auch ein Indiuiduum iſt, wenn es anders von dem bloß idealen und ſymboliſchen Etwas genau unterſchieden werden ſoll. 13°. Jnsbeſondere, da in dem dritten, eilften und ſechszehenten Satze das Nichts das Subject iſt, koͤnnen dieſe Saͤtze als Definitionen ange- ſehen werden. Und in dem erſten, neunten und dreyzehenten Satze, wo Nichts das Praͤdicat iſt, giebt das Subject die eigenen Merkmale deſſelben an. Der zweyte, zehente, vierzehente, vierte, zwoͤlfte, funfzehente Satz geben hingegen gerade und umgekehrt Merkmale des Etwas an. 14°. Die vier Saͤtze der zweyten Claſſe haben im- mer das Etwas, oder Indiuidua zum Grunde. Der fuͤnfte zeiget, wo man das A, der ſechſte, wo man das Nicht ‒ A aufzuſuchen habe, und der ſiebente und achte zeigen, daß, wo das eine vorkomme, das andere nicht zu finden ſey. Ueberhaupt aber findet ſich in dieſen vier Saͤtzen der Unterſchied zwiſchen der bloßen Privation und der Contradiction ausgedruͤckt. Denn dieſe Saͤtze ſind nicht den Worten nach, ſondern der Lamb. Archit. I. B. QSache VIII. Hauptſtuͤck. Sache nach identiſch, weil das Nicht ‒ A nicht das bloße Wegſeyn der Beſtimmung A, ſondern das Daſeyn anderer Beſtimmungen an- zeiget, mit welchen A nicht zugleich ſeyn kann. Daß man aber aus dem bloßen Wegſeyn des A auf das Daſeyn dieſer andern Be- ſtimmungen, und hinwiederum aus dem bloßen Wegſeyn dieſer Beſtimmungen auf das Daſeyn des A ſchließen koͤnne, geht eigentlich nur bey den Indiuiduis an, und es muß folglich, weil es dieſe Einſchraͤnkung hat, erwieſen werden, daß es bey den Indiuiduis angehe, bey allgemeinen Begriffen aber nicht angehe.

§. 263.

Der Umſtand, daß man bey einem Indiuiduo aus dem bloßen Wegſeyn des Nicht ‒ A auf das Da- ſeyn des A einen Schluß machen koͤnne, iſt an ſich allerdings erheblich, und verdient durch die Anzeige der Methode, beſonders zum Behufe der Naturlehre, und des vielfachen Nutzens, den man ſelbſt im gemei- nen Leben daraus ziehen kann, durchaus brauchbar gemacht zu werden. Wir werden uns hier begnuͤgen, theils dieſen Umſtand naͤher zu betrachten, theils ſeine Verhaͤltniß zu andern Methoden anzuzeigen, welche zu der hier verlangten, Abkuͤrzungen angeben oder da- bey vorkommen koͤnnen. Der Terminus infinitus Nicht ‒ A ſtellet, wie wir bereits (§. 262. N°. 10.) angemerket haben, faſt immer mehrere Claſſen oder Arten von Beſtimmungen M, N, P, Q ꝛc. vor, und dieſe muͤſſen ſaͤmmtlich in dem fuͤrgegebenen Indiuiduo wegſeyn, oder ſchlechthin darinn nicht vorkommen, wenn wir bloß aus dieſem Grunde auf das Daſeyn des Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. des A ſchließen wollen. Giebt uns nun die Erfah- rung oder andere Gruͤnde an, daß A in dem fuͤrgege- benen Indiuiduo ſey, ſo iſt man dadurch ſchlechthin und an ſich ſchon verſichert, daß die Beſtimmungen M, N, P, Q ꝛc. weil ſie ſaͤmmtlich Nicht ‒ A ſind, darinn nicht vorkommen, (§. 262. N°. 10. §. 261. N°. 7.). Dieß iſt aber hier der Fall nicht: ſondern wir ſetzen, A komme zwar in dem Indiuiduo vor, man habe Gruͤnde, es zu vermuthen, aber es fehle noch daran, daß wir es weder darinn ſehen, noch durch Schluͤſſe ganz beweiſen koͤnnen. Bey dieſer Vorausſetzung finden wir 1°. in dem Indiuiduo das A nicht, und das Nicht ‒ A oder die Beſtimmungen M, N, P, Q ꝛc. koͤnnen wir ſchlechthin nicht darinn antreffen, weil ſie nothwendig ausgeſchloſſen ſind. Da wir demnach weder A noch Nicht ‒ A darinn finden, ſo finden wir eine ideale Art von Nichts darinn, (§. 261. N°. 9.). Das will ſagen, eine Luͤcke (La- cuna), welche nicht in dem Indiuiduo ſelbſt, ſondern in dem Begriffe iſt, den wir davon haben, und wel- che ausgefuͤllt werden muß. Jſt nun dieſe Luͤcke die einige in dem Begriffe, ſo iſt außer dem A und ſei- nen Gruͤnden alles uͤbrige in dem Indiuiduo bekannt, und daraus laͤßt ſich gleichſam die Groͤße und Geſtalt der Luͤcke erkennen, und da außer dem A nichts an- ders in dieſelbe paſſet, ſo laͤßt ſie ſich mit dem A ver- gleichen und ausfuͤllen. Denn unter der Voraus- ſetzung, daß A in dem Indiuiduo ſelbſt vorkomme, wird es allerdings dem uͤbrigen nicht widerſprechen. Man kann eben ſo erſt ſuchen, ob unter den bekann- ten Stuͤcken des Indiuidui nicht eine der hoͤhern Gat- tungen des A vorkomme? Denn iſt dieſes, ſo weiß man, daß der Terminus infinitus von dieſer Gattung davon ausgeſchloſſen iſt, und durch die Abzaͤhlung Q 2der VIII. Hauptſtuͤck. der Nebenarten des A, laͤßt ſich A ausſchließungs- weiſe beſtimmen. Auf gleiche Art kann man den Begriff A vornehmen, und durch Schluͤſſe beſtim- men, was mit dem A noch ferner in dem Indiuiduo ſeyn muͤſſe. Und da koͤmmt es nur auf die Abzaͤh- lung der naͤchſten Folgen an. Findet ſich dieſes in den bekannten Stuͤcken des Indiuidui, ſo paſſet A in die Luͤcke, und dieſe wird damit ausgefuͤllt. Die naͤ- here Anzeige dieſes Verfahrens findet ſich in dem ſechſten und ſiebenten Hauptſtuͤcke der Dianoiologie, und in dem fuͤnften Hauptſtuͤcke der Phaͤnomenologie.

§. 264.

Außer der Luͤcke, die wir in dem Begriffe eines Indiuidui haben, wenn wir weder A noch Nicht ‒ A, das will ſagen, weder eine gewiſſe Beſtimmung, Ei- genſchaft ꝛc. noch eine derſelben zuwiderlaufende fin- den, oder wo wir weder fuͤr noch wider dieſe Be- ſtimmung Gruͤnde haben, und wo folglich ein ideales Nichts vorkoͤmmt, giebt es noch Luͤcken, oder ſolche ideale Nichts von einer andern Art. Es iſt naͤmlich moͤglich, daß uns vorkomme, das Indiuiduum ſey ſowohl A, als Nicht ‒ A. Dieſes kann nun an ſich nicht ſeyn, (§. 261. N°. 1.). Demnach mangelt etwas in dem Begriffe, den wir uns von dem In- diuiduo machen. Die Faͤlle, in welchen ſich dieſer Mangel eraͤugnen kann, ſind nun folgende.

1°. Kann das Indiuiduum zu einer Zeit A, zur andern Zeit Nicht ‒ A ſeyn, wenn A und Nicht ‒ A Modificationen ſind. 2°. Kann es ſeyn, daß ſich das Bindewoͤrtchen nicht gleichfoͤrmig auf den ganzen Satz erſtreckt, und das Indiuiduum in einem Theile oder Abſicht A, in dem andern Theile oder Abſicht Nicht ‒ A iſt. Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. iſt. Da muß die oben (§. 242.) fuͤr dieſen Fall angezeigte Aenderung vorgenommen werden. 3°. Jſt es gar wohl moͤglich, daß wir zwey Indi- vidua confundiren, und eines fuͤr das andere nehmen, und da muͤſſen wir genauer nachſehen, ob dieſe Verwechſelung da ſey, oder es in der That dennoch ein und eben daſſelbe Indiuiduum ſey? Denn iſt das letztere, ſo koͤmmt einer der beyden erſten Faͤlle oder beyde vor.

§. 265.

Da ſich die in dem §. 261. angefuͤhrten ſiebenzehen Saͤtze eigentlich nur bey den Indiuiduis anwenden laſ- ſen; ſo werden wir nun ſehen, wie ferne die allge- meinen Begriffe darinn unterſchieden ſind, oder von den Indiuiduis abgehen? Man hat in der Metaphyſic das, was ein allgemeiner Begriff vorſtellet, ein all- gemeines Ding genennet (§. 178. N°. 8.), und wenn man dieſes als exiſtirend betrachtet, ſo geſchieht es erdichtungsweiſe und auf eine ſchlechthin ideale Art, (§. 164. 178. N°. 9.). Sie ſind daher zwiſchen dem abſoluten Etwas und Nichts (§. 262. N°. 12.) un- gefaͤhr eben ſo ein Mittelding, wie das Wahrſchein- liche zwiſchen dem iſt und iſt nicht, (§. 104. 245.). Wird der Begriff einer Beſtimmung A und ihr Terminus infinitus Nicht ‒ A eben ſo auf ein all- gemeines Ding angewandt, wie wir beyde auf die einzelne Dinge oder Indiuidua angewandt haben, ſo kommen theils einige Einſchraͤnkungen vor, theils aͤndert ſich die reale Bedeutung in eine bloß ideale, das Wirkliche in das Moͤgliche, und das Categori- ſche oder Ausdruͤckliche in das Hypothetiſche oder Be- dingte. Wie dieſes geſchehe, kann nun durch folgende Saͤtze angezeiget werden.

Q 3I°. Copu- VIII. Hauptſtuͤck. I°. Copulative Saͤtze. 1°. Wenn ein allgemein Ding, oder viel- mehr die ſymboliſche Vorſtellung deſſel- ben, zugleich A und Nicht ‒ A iſt, ſo iſt es Nichts, (abſurd, widerſprechend, nicht gedenkbar, ſchlechthin unmoͤglich, ein for- males Unding ꝛc.). Ein allgemeines Ding, auch wenn es nichts widerſprechendes in ſich enthaͤlt, iſt an ſich ſchon nur ideal und ſymbo- liſch. Enthaͤlt es aber einen Widerſpruch, ſo iſt es ſchlechthin nur ſymboliſch, (§. 231.). Wir fuͤhren uͤbrigens dieſen Satz bedingt an, weil ein an ſich moͤgliches allgemeines Ding nicht in Abſicht auf jede moͤgliche Beſtimmung A ge- pruͤfet werden kann, ob es A und Nicht ‒ A zugleich ſey. Denn alle die Beſtimmungen A und ihre Termini infiniti Nicht ‒ A bleiben daraus weg, welche das allgemeine Ding in- dividual machen. Sie koͤnnen an ſich oder ſchlechthin nicht zugleich darinn ſeyn, weil ſie widerſprechend ſind. Sie bleiben aber auch beyde zugleich daraus weg, daferne das all- gemeine Ding allgemein bleiben ſoll. Und die- ſes iſt die Bedingung. 2°. Unter eben dieſer Bedingung bleiben auch die drey andern im §. 261. angefuͤhrten copulativen Saͤtze bey den allgemeinen Dingen anwendbar. Und zwar, was nicht nichts iſt, kann nicht zugleich A und Nicht ‒ A ſeyn. Nun iſt ein allgemeines Ding eben nicht ganz nichts, weil die Beſtimmungen, die es in den Indiui- duis haben kann, daraus ſchlechthin nur weg- gelaſſen ſind, dabey aber noch immer einige oder Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. oder die allgemeinen bleiben, und die weggelaſ- ſenen wiederum zugeſetzt werden koͤnnen. Dieſe Beſtimmungen werden in den Indiuiduis A und Nicht ‒ A. Das allgemeine Ding kann daher A, und Nicht ‒ A werden, wenn man durch Zuſetzung dieſer Beſtimmungen daſſelbe ſpecialer oder vollends individual machet. An ſich aber iſt es weder A noch Nicht ‒ A, und in einem Indiuiduo kann es nicht beydes zu- gleich ſeyn. Sodann kann ein allgemeines Ding nicht unbedingt jedes A, und jedes Nicht ‒ A werden, weil es nur die Beſtimmungen zulaͤßt, die denen, ſo es noch behalten hat, nicht wi- derſprechen. 3°. Was Nichts iſt, iſt A und Nicht ‒ A zugleich. Nun koͤmmt in einem allgemeinen Ding eine Art von Nichts, ein Leeres, eine Luͤcke vor, die ſich mit dieſem oder jenem A, und ſo auch mit dieſem oder jenem Nicht ‒ A ausfuͤllen laͤßt, aber in einem Indiuiduo nicht zugleich mit beydem ausgefuͤllet iſt, (§. 264. N°. 3.). 4°. Was nicht zugleich A und Nicht ‒ A iſt, iſt nicht Nichts. Jn ſo fern iſt auch ein all- gemeines Ding etwas, ſo fern alle Beſtim- mungen A und Nicht ‒ A, die es in den In- diuiduis haben kann, daraus weggelaſſen wer- den, und ſo ferne auch dieſe Beſtimmungen in einem Indiuiduo nicht beyſammen ſind. II°. Einfache Saͤtze. 5°. Was nicht Nicht ‒ A iſt, iſt A. Dieſer Satz leidet bey einem allgemeinen Dinge eine ſtarke Einſchraͤnkung, weil alle die Beſtimmun- Q 4gen VIII. Hauptſtuͤck. gen A und Nicht ‒ A weggelaſſen ſind, die in den Arten und Indiuiduis noch hinzukommen. Jn Anſehung dieſer Beſtimmungen laͤßt ſichs ſagen: Was nicht Nicht ‒ A werden kann, kann A werden, ſo fern es noch we- der A noch Nicht ‒ A iſt. Man ſieht leicht, daß hiebey Bedingungen voraus geſetzt ſind, welche das nicht Nicht ‒ A werden koͤnnen beſtimmen. Daß es aber A werden koͤnne, folget daraus, weil in den Indiuiduis entwe- der A oder Nicht ‒ A ſeyn muß, und weil ein allgemeines Ding, das nicht zum Indiui- duo werden kann, an ſich nichts, oder ſchlecht- hin nur ſymboliſch iſt. 6°. Was nicht A iſt, iſt Nicht ‒ A. Dieſer Satz hat in Abſicht auf die allgemeinen Dinge aͤhnliche Einſchraͤnkungen, die wir daher nicht wiederholen. 7°. Was A iſt, iſt nicht Nicht ‒ A. Dieſer Satz geht bey allgemeinen Dingen in Abſicht auf diejenigen poſitiven Beſtimmungen A an, welche in denſelben bey der Abſtraction noch ge- blieben ſind, weil jede, auch die allgemeinſten Beſtimmungen ihren Terminum infinitum ha- ben, (§. 262. N°. 5. 6.). 8°. Was Nicht ‒ A iſt, iſt nicht A. Dieſer Satz geht ebenfalls bey allgemeinen Dingen nur in ſo fern an, als man von dem Termino in- finito poſitive Beſtimmungen M, N, P, Q ꝛc. weiß, und deren eine oder mehrere in dem vor- gegebenen allgemeinen Dinge findet. Denn ſo wird A dadurch ausgeſchloſſen, (§. 262. N°. 10.). III°. Re- Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. III°. Remotive Saͤtze. 9°. Was weder A noch Nicht ‒ A iſt, iſt Nichts. Dieſer Satz geht bey allgemeinen Dingen nicht ſchlechthin an. Man muß vorerſt beweiſen, daß ſie entweder A oder Nicht ‒ A ſeyn muͤſſen, ſo allgemein ſie ſind, und dieſer Beweis mag nur angehen, wenn A eine noch allgemeinere Beſtimmung iſt. Jn Anſehung der ſpecialern und individualen Beſtimmungen aber wird der Satz in folgenden verwandelt. Was weder A noch Nicht ‒ A werden kann, iſt Nichts. 10°. Was nicht Nichts iſt, iſt nicht weder A noch Nicht ‒ A. Nun iſt ein allgemeines Ding eben nicht durchaus Etwas, (§. 262. N°. 12.). So fern es aber Etwas iſt, gilt der Satz. Hingegen, ſo fern ein Leeres oder eine Luͤ- cke darinn gelaſſen iſt, welche erſt mit A oder mit Nicht ‒ A ausgefuͤllet werden muß, und mit beydem, aber nicht zugleich in einem Indiuiduo, ausgefuͤllet werden kann, kann man allerdings ſagen, daß es weder A noch Nicht ‒ A ſey. (N°. 3. und §. 257.). 11°. Nichts iſt weder A noch Nicht ‒ A. Stellet man ſich in dieſem Satze das Nichts, als ein gedichtetes Indiuiduum vor (§. 262. N°. 12.), ſo geht der Satz ohnehin nicht auf all- gemeine Dinge. Da aber Nichts, zuweilen auch nur privative, ſo viel als kein moͤgliches Ding bedeutet, ſo koͤnnen die allgemeinen Din- ge, ſo fern ſie gedenkbar ſind, auch in dem Sa- tze begriffen werden. Da ſie aber ein Leeres ha- ben, ſo ſind ſie in Abſicht, auf die Beſtimmun- Q 5gen, VIII. Hauptſtuͤck. gen, wodurch dieſes Leere ausgefuͤllet werden kann, aber in dem allgemeinen Dinge leer bleibt, weder A noch Nicht ‒ A. 12°. Was nicht weder A noch Nicht ‒ A iſt, iſt nicht Nichts. Nun ſind die allgemeinen Dinge in Abſicht auf die ſpecialern und indivi- dualen Beſtimmungen, die ſie haben koͤnnen, aber als ſolche nicht haben, weder A noch Nicht ‒ A. Man kann daher nicht durchaus ſagen, daß ſie Nicht weder A noch Nicht ‒ A, und folglich nicht Nichts ſind. Daher ſind ſie in einer gewiſſen Abſicht Nichts, ſo fern naͤmlich ein Leeres oder eine Luͤcke darinn vor- koͤmmt, welche erſt ausgefuͤllet werden muß, bevor ſie ein abſolutes Etwas werden koͤnnen, (§. 262. N°. 12.). IV°. Disjunctive Saͤtze. 13°. Was nicht entweder A oder Nicht ‒ A iſt, iſt Nichts. Dieſer Satz verwandelt ſich in Abſicht auf allgemeine Dinge, in folgenden. Was nicht entweder A oder Nicht ‒ A iſt. oder werden kann, iſt Nichts. 14°. Was nicht Nichts iſt, iſt entweder A oder nicht ‒ A. Auch hier verwandelt ſich in Abſicht auf allgemeine Dinge das Bindewoͤrt- chen der Ausſage iſt in iſt oder kann werden. 15°. Was entweder A oder Nicht ‒ A iſt, iſt nicht Nichts. Dieſer Satz reichet bey allge- meinen Dingen, ſo weit ſie noch Beſtimmungen wirklich haben, (N°. 12.). 16°. Nichts Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. 16°. Nichts oder was Nichts iſt, iſt auch nicht entweder A oder Nicht ‒ A. Auch dieſes geht in Abſicht auf das Nichts, welches in allgemeinen Dingen vorkoͤmmt (N°. 3.), or- dentlich an, weil die Ausſage nur privativ iſt, (§. 257.). V°. Ein poſitiver Satz. 17°. A iſt A und Nicht ‒ A iſt Nicht ‒ A. Dieſes hat auch bey den allgemeinen Dingen durchaus ſtatt.

§. 266.

Aus dieſen Saͤtzen erhellet nun uͤberhaupt, welcher Unterſchied ſich zwiſchen den einzeln und allgemeinen Dingen in Abſicht auf die Beſtimmungen A und Nicht ‒ A findet, und wie viel denen im §. 261. vorgetragenen ſiebenzehen Saͤtzen abgeht, wenn ſie bey allgemeinen Dingen angewandt werden. Denn in Abſicht auf die einzeln Dinge laſſen ſie ſich nicht nur bey jedem beſonders anwenden, ſondern, welche Be- ſtimmung man auch immer fuͤr A ſetzet, ſo ſind ſie bey jedem Indiuiduo anwendbar. Dieſe ſo ganz unein- geſchraͤnkte Moͤglichkeit und Allgemeinheit, welche bey den allgemeinen Dingen zum Theil wegfaͤllt, ver- diente demnach in Abſicht auf die Indiuidua, beſon- ders vorgetragen zu werden, weil die wiſſenſchaft- liche Erkenntniß fuͤrnehmlich das Allgemeine genau beſtimmen, und von dem Nicht allgemeinen unter- ſcheiden ſoll, (§. 38.). Aus eben dieſem Grunde ha- ben wir auch das gegenwaͤrtige Hauptſtuͤck von dem vorhergehenden getrennet, weil das bloße iſt und iſt nicht, welches wir darinn betrachteten, allgemeiner betrachtet werden konnte, (§. 241. 245.).

§. 267. VIII. Hauptſtuͤck.

§. 267.

Uebrigens koͤnnen wir in Anſehung der allgemeinen Begriffe folgendes anmerken. Man habe eine Gat- tung A, und dieſe werde durch die Beſtimmungen m, n in ihre zwo Arten mA, nA eingetheilet, ſo ha- ben wir folgende Faͤlle und Ausdruͤcke:

1°. A iſt weder m noch n, privative, weil es beydes werden kann. 2°. mA iſt nicht nA, negative, weil es wirklich nicht nA iſt. 3°. A iſt entweder mA oder nA, eintheilungs- weiſe. 4°. A iſt entweder m oder n, beſtimmungsweiſe und eintheilungsweiſe. 5°. m iſt nicht n, verneinensweiſe, naͤmlich n ge- hoͤret unter nicht ‒ m, weil m und n in A ein- ander ausſchließen. 6°. Ein Indiuiduum A iſt entweder m oder n, disjunctive, oder ausſchließungsweiſe. 7°. Ein Indiuiduum mA iſt Nicht ‒ n, und ſo auch Nicht ‒ nA. 8°. Ein Indiuiduum nA iſt Nicht ‒ m, und ſo auch Nicht ‒ mA.

Wir haben hiebey der Gattung A Kuͤrze halber nur zwo Arten gegeben, um dieſe Saͤtze am einfachſten vorzutragen, und weil man, wo mehrere Arten ſind, ohne Muͤhe aͤhnliche Saͤtze, aber weitlaͤuftigere fin- den kann. Sie zeigen ungefaͤhr an, wie der Sprach- gebrauch dem iſt und dem iſt nicht verſchiedene und zum Theil entgegengeſetzte Wendungen in der Be- deutung Das Etwas ſeyn und das Nichts ſeyn. deutung gegeben hat, welche man in der Metaphyſic, ſo wie mehrere andere muͤhſam oder gar nicht genau unterſcheiden kann, ſondern wo der eigentliche Sinn des Ausdruckes in vorkommenden Faͤllen leichter und richtiger aus dem individualen Zuſammenhange der Rede beſtimmet wird. Ueberhaupt laſſen ſich Woͤrter von ſo vielfacher und theils veraͤnderlicher Bedeutung leichter und beſſer als Praͤdicate gebrauchen, weil der Satz wahr bleibt, wenn auch nur eine der Bedeu- tungen zutrifft. Gebraucht man ſie hingegen als Subjecte, ſo wird die Allgemeinheit des Satzes ver- wirrt und wankend, und es iſt ſchwerer die Praͤdicate durch Woͤrter auszudruͤcken, welche von eben ſo viel- facher und veraͤnderlicher Bedeutung ſind. Daher bleiben ſolche Saͤtze faſt immer beſſer unbeſtimmt und particular. Man ſehe auch §. 153. Uebrigens iſt in Abſicht auf die Entia uniuerſalia noch anzumerken, daß man ſie ehemals, als ganz beſondere Subſtanzen angeſehen hatte, und ſie eben daher fuͤr wichtiger hielte, als ſie wirklich ſind. Vielleicht hat auch die- ſes das Wort Ens vieldeutiger gemacht, als es an- fangs war. Jn den neuern Metaphyſiquen begnuͤ- get man ſich mehrentheils zu ſagen, daß die Arten und Gattungen nicht fuͤr ſich, ſondern in den Indiui- duis exiſtiren, und ehe ſie exiſtiren koͤnnen, alle in- dividuelle Beſtimmungen haben muͤſſen.

Neuntes IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn

Neuntes Hauptſtuͤck. Das Nothwendig ſeyn und das Nicht nothwendig ſeyn.

§. 268.

Wir haben in beyden vorhergehenden Hauptſtuͤ- cken die Saͤtze und Begriffe betrachtet, ſo fern ſie einander widerſprechen und ausſchließen, und dabey kam ſchlechthin nur das Wort Nicht vor, ſo fern es entweder dem iſt, als ein Zuwort, oder den Beſtimmungen als ein Beywort zugeſetzet wird. Beydes geſchah in der Abſicht, zu beſtimmen, was zugleich ſeyn, oder nicht zugleich ſeyn kann. Denn da die Zuſammenſetzung der Begriffe und Dinge Einſchraͤnkungen leidet, ſo folget aus dem, daß etwas fuͤr ſich ſeyn kann, noch nicht, daß es mit jedem andern zugleich und in jeder beliebigen Verbin- dung ſeyn koͤnne. Wir haben daher (§. 243.) die Quellen einzeler und poſitiver Moͤglichkeiten, und (§. 250. 251.) die Quellen der Widerſpruͤche und categoriſchen Un- moͤglichkeiten angezeiget, um zu dieſer Theorie die erſte Anlage und Stoff anzugeben. So fern nun zwo oder mehrere Beſtimmungen nicht beyſammen ſeyn koͤnnen, werden ſie einander entgegengeſetzt. Ent- gegengeſetzte Beſtimmungen ſind daher, in dieſer Ab- ſicht betrachtet, immer A und nicht ‒ A, und eine wird beziehungsweiſe das Gegentheil der andern genennet. Da aber auch dieſe Woͤrter mehr oder minder vieldeutig ſind, ſo wollen wir nicht bey der Definition anfangen, oder ſie zu Subjecten machen, ſondern und das Nicht nothwendig ſeyn. ſondern die Unterſchiede in der Sache ſelbſt aufſuchen, und die Worte dabey als Praͤdicate gebrauchen, (§. 267.).

§. 269.

Wir kehren demnach zu dem §. 232. zuruͤcke, und merken an, daß das Bindewoͤrtchen iſt dem iſt nicht ſchlechthin entgegengeſetzt wird, weil beyde nicht beyſammen ſeyn koͤnnen, und weil kein reales Mittel dazwiſchen ſtatt hat, (§. 240. 241. 245.). Auf eben dieſe Art werden Saͤtze, in welchen Subjeck und Praͤdicat einerley iſt, einander ſchlechthin ent- gegengeſetzt, wenn in dem einen das Bindewoͤrt- chen iſt, in dem andern das Bindewoͤrtchen iſt nicht vorkoͤmmt, und ſie ſind es durchaus, unter eben den Bedingungen, unter denen wir oben (§. 242.) geſaget haben, daß ſie einander durchaus wider- ſprechend ſind. Auf eine aͤhnliche Art ſetzten wir (§. 261.) das A dem nicht A und dem Nicht ‒ A, oder uͤberhaupt dieſe drey Ausdruͤcke einander entge- gen, und fanden, daß dieſe Ausdruͤcke mit behoͤrigem Unterſchiede auf Indiuidua und auf allgemeine Dinge angewandt werden muͤſſen, weil bey den Indiuiduis das nicht A und das Nicht ‒ A immer beyſam- men iſt (§. 261. N°. 6. 8.), bey allgemeinen Begrif- fen aber das A und das Nicht ‒ A nicht zugleich beyſammen ſeyn, aber zugleich weggelaſſen ſeyn koͤn- nen, (§. 265. N°. 1. 5. 6.).

§. 270.

Da uͤberhaupt der Terminus infinitus Nicht ‒ A alle die Arten und Gattungen von Beſtimmungen begreift, welche in jedem Indiuiduo, welches nicht A iſt, das A ausſchließen (§. 257. 262. N°. 10.), ſo laſſen IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn laſſen ſich uͤberhaupt alle dieſe Arten und Gattungen, welche unter Nicht ‒ A gehoͤren, der Art oder Gat- tung A entgegen ſetzen, ſie moͤgen nun noch viele oder wenige gemeinſame Merkmale haben. Jndeſſen wer- den die eigentlichen Nebenarten des A, welche naͤm- lich mit A zugleich unter die naͤchſt hoͤhere Gattung des A gehoͤren, dem A auf eine unmittelbarere Art entgegengeſetzt, und in dieſer Abſicht aus der ganzen Claſſe der Nicht ‒ A, beſonders herausgenommen. Auf dieſe Art ſetzet man z. E. die Tugend dem La- ſter, und beyde, ſo fern ſie freye Handlungen ſind, den gezwungenen und bloß maſchinenmaͤßigen Handlungen entgegen. Alles dieſes geſchieht aus eben dem Grunde, aus welchem man Indiuidua in Arten, und dieſe in ſtufenweiſe hoͤhere Gattungen eintheilet. Das allgemeinſte Gegentheil von A iſt demnach der Terminus infinitus Nicht ‒ A, das ſpecialeſte aber ſind die Nebenarten von A. Die Mittelſtufen ſind die Nebengattungen je- der hoͤhern Gattung von A. Was unter den Terminum infinitum einer hoͤhern Gattung des A gehoͤret, gehoͤret dadurch an ſich ſchon unter den Terminum infinitum Nicht ‒ A. Z. E. Der Schall iſt nicht roth, denn er gehoͤret gar nicht unter die Farben. Ein Stein iſt nicht tugendhaft, denn er gehoͤret garnicht in das Bezirk freyhandelnder Sub- ſtanzen ꝛc.

§. 271.

Wir haben aber bey den Saͤtzen nicht nur das iſt und das iſt nicht, und ſo auch in Abſicht auf die Be- griffe und Beſtimmungen das A und das Nicht ‒ A einander entgegen zu ſetzen, ſondern das: Alle, Nicht ‒ Alle, Kein: giebt uns noch eine dritte Claſſe an, weil dieſe Stufen einander allerdings auch und das Nicht nothwendig ſeyn. auch entgegengeſetzt ſind. Der abſoluteſte Gegenſatz hiebey findet ſich zwiſchen den zweyen Extremis Alle, Kein, und dieſer geht mit dem iſt und iſt nicht zu Paaren, (§. 242.). So fern man aber in Beweiſen nicht an dem iſt oder iſt nicht, ſondern an der All- gemeinheit zweifelt, oder darauf ſieht, wie es die wiſſenſchaftliche Erkenntniß erfordert, ſo ſetzet man das Alle dem etliche nicht, und das Kein dem etliche ſind entgegen. Und da iſt der Satz allgemein wahr, wenn es falſch iſt, daß auch nur eines ſollte ausge- ſchloſſen werden, und er iſt nothwendig allgemein wahr, wenn das Ausſchließen durchaus unmoͤg- lich iſt. Jn dieſer Abſicht nennet man uͤberhaupt dasjenige Nothwendig, deſſen Gegentheil unmoͤg- lich iſt.

§. 272.

Da das Alle ſo viel ſagen will, als keines nicht, und hinwieder das Kein ſo viel, als nicht ein ein- ziges, ſo iſt auch hiebey das Nicht der Grund des Entgegenſetzens, wie es der Grund deſſelben bey dem Bindewoͤrtchen und bey den Beſtimmungen iſt. Demnach hat das Entgegenſetzen, eben ſo, wie das Widerſprechen, die Verſchiedenheit zur Grundlage, (§. 253. 268.). Das Widerſprechen aͤußert ſich, wenn Beſtimmungen, die einan- der entgegengeſetzt ſind, in einen Begriff zu- ſammen genommen werden, und folglich, wenn man ſetzet, ein Ding ſey A und Nicht ‒ A zugleich, oder es ſey und ſey (zugleich und in eben dem Sinne) nicht. Uebrigens iſt noch anzumerken, daß wenn mehrere Dinge oder Beſtimmungen in gewiſſer Ab- ſicht einander entgegengeſetzt werden muͤſſen, man es zugleich mit allen muͤſſe vornehmen, weil es ſonſt den Lamb. Archit. I. B. RAnſchein IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn Anſchein haͤtte, als wenn nur zwey oder nur die etli- che, ſo man vornimmt, einander entgegen geſetzt waͤ- ren. Und wo der Unterſchied in Graden beſteht, da ſetzet man jede Grade den uͤbrigen, vorzuͤglich aber die zween aͤußerſten einander ſchlechthin entgegen. Auf dieſe Art wird z. E. ohne Ruͤckſicht auf die uͤbri- gen Farben das Weiße dem Schwarzen entgegen- geſetzt. Hingegen iſt dieſes vollſtaͤndige Vorzaͤhlen bey dem Widerſprechen nicht nothwendig, weil der Widerſpruch ſchon da iſt, wenn von den einander entgegengeſetzten Beſtimmungen auch nur zwo in ei- nen Begriff zuſammen genommen werden.

§. 273.

Die Sprache, welche in den meiſten Stuͤcken mehr Moͤglichkeiten angiebt, als die Sachen ſelbſt, giebt auch dieſe an, daß wir in jedem Satze das Wort nicht, ſowohl dem Bindewoͤrtchen, als dem Praͤdi- cat und dem Subjecte, und deſſen arithmetiſchen Be- ſtimmungen: Ein, etliche, alle, kein, beyfuͤgen, und dadurch Entgegenſetzungen, wenigſtens auf eine bloß ſymboliſche Art, herausbringen koͤnnen. Se- hen wir aber in vorgegebenen Faͤllen genauer nach, ob die ſo verwandelten Saͤtze etwas Wahres oder Moͤgliches vorſtellen, ſo findet ſichs oͤfters, daß ſie entweder falſch oder gar ſchlechthin unmoͤglich ſind. Falſch, wenn die Sache nicht iſt, unmoͤglich oder ungereimt, wenn ſie nicht ſeyn kann. Nun machet die Unmoͤglichkeit des Gegentheils eine Sache noth- wendig, weil wir alles das nothwendig nennen, was weder nicht, noch anders ſeyn kann. Da wir nun das Unmoͤgliche ſchlechthin nur ſymboliſch vor- ſtellen koͤnnen (§. 231.), ſo iſt die ſymboliſche Vor- ſtellungsart zur Theorie des Nothwendigen allerdings behuͤlf- und das Nicht nothwendig ſeyn. behuͤlflich. So fern naͤmlich das Nothwendi- ge durch die Unmoͤglichkeit des Gegentheiles ſoll kenntlich gemacht werden, kann dieſes nur auf eine ſymboliſche Art geſchehen, weil das Un- moͤgliche ſchlechthin Nichts iſt, und weder in den Dingen noch in den Begriffen vorkoͤmmt. Begriffe und Dinge biethen uns nur das Beſtaͤndige und das Veraͤnderliche an, und den Begriff, daß etwas in den Dingen ſelbſt nicht angehe oder nicht moͤglich ſey, haben wir auf eine directe und unmittelbare Art von dem Soliden und den Schranken der dabey ange- wandten Kraͤfte.

§. 274.

Da demnach das Gegentheil, durch deſſen Unmoͤg- lichkeit wir uns von der Nothwendigkeit einer Sache oder Beſtimmung verſichern, nur ſymboliſch iſt, ſo muͤſſen wir es theils aus der Bedeutung, theils aus der Zuſammenſetzung der Woͤrter kennen lernen, weil entweder die Woͤrter, oder ihre Zuſammenſetzung, oder beydes zugleich, das Widerſprechende angeben. Hie- bey giebt es nun folgende Faͤlle.

1°. Woͤrter, die nicht Wurzelwoͤrter ſind, ſind entweder abgeleitet oder zuſammengeſetzt, und wenn die Ableitung oder Zuſammenſetzung der Art der Sprache nicht gemaͤß iſt, ſo haben ſie gewoͤhnlich an ſich ſchon keinen Verſtand. 2°. Geht aber die Zuſammenſetzung grammatiſch an, ſo haben ſie wenigſtens den Schein einer richtigen Bedeutung, und es muß aus den ein- zelnen Begriffen, die das zuſammengeſetzte Wort verbindet, beſtimmet werden, ob die Be- griffe ſich auf ſolche Art verbinden laſſen? So z. E. hat das Wort kugeleckicht der Zuſam- R 2menſetzung IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn menſetzung nach keine moͤgliche Bedeutung, weil kugelicht und eckicht ſeyn einander widerſpre- chen. Jn dieſen Faͤllen giebt das Wort immer zween oder mehrere Saͤtze an, welche ſaͤmmtlich wahr ſeyn muͤſſen, wenn das Wort etwas moͤg- liches bedeuten ſoll. 3°. Hat das Wort eine richtige eigene Bedeutung, und es wird metaphoriſch gemacht, ſo iſt die Frage, ob das tertium comparationis bey einer moͤglichen oder unmoͤglichen Hypotheſe ange- wandt wird. Jſt die Hypotheſe moͤglich, ſo kann das Wort auch, allenfalls die Verglei- chung nicht richtig waͤre, als ein Wurzelwort angeſehen werden, und dadurch wird es ſchlecht- hin vieldeutig. Man hat demnach hiebey vor- nehmlich nur die Moͤglichkeit der benenneten Sache zu unterſuchen. 4°. Ueberhaupt ſtellet ein Wort, ſo etwas Wider- ſprechendes bedeutet, immer wenigſtens zween Begriffe und gewoͤhnlich mehrere in einer Ver- bindung vor, die entweder ganz oder zum Theil nicht angeht, und muß ſich daher in die einzel- nen Saͤtze, welche dieſe Verbindung ſtuͤckweiſe vorſtellen, immer aufloͤſen laſſen. 5°. Dieſe Muͤhe aber wird erſparet, wenn das Widerſprechende nicht in einem Worte, ſondern in einzelnen Saͤtzen vorgetragen wird. 6°. Ein Wort, das etwas Unmoͤgliches vorſtellet, wird mehrentheils durch eine unmoͤgliche Defi- nition veranlaſſet, es mag dieſes nun vorſetzlich geſchehen, um einer gewiſſen Unmoͤglichkeit ei- nen Namen zu geben, oder unwiſſend, da man naͤmlich die dadurch benennete Sache fuͤr moͤg- lich und das Nicht nothwendig ſeyn. lich anſieht. Da nun in der Vorſtellung einer ſolchen Sache immer eine Luͤcke bleibt (Alethiol. §. 205.), ſo geht die wirkliche oder klare Vor- ſtellung derſelben auch nicht weiter, als man ihre einzele Theile gedenken kann, und das uͤbri- ge glaubet man im letzten Falle nur zu denken, weil man die Worte denket.

§. 275.

Das ſchlechthin ſymboliſche Gegentheil einer noth- wendigen Sache iſt gewiſſermaßen eine Nachahmung von moͤglichen Gegentheilen, weil die Sprache eben ſo, wie ſie moͤgliche Zuſammenſetzungen von Begrif- fen ausdruͤcket, auch Unmoͤgliche ausdruͤcken kann. Der Unterſchied zwiſchen beyden liegt demnach nicht in der Sprache, ſondern er muß aus der Betrach- tung der Sache ſelbſt gefunden werden. Daher fordern auch die meiſten nothwendigen Saͤtze einen Beweis ihrer Nothwendigkeit, zumal, wo dieſe aus der Unmoͤglichkeit des Gegentheiles muß eroͤrtert werden.

§. 276.

Da ferner das Widerſprechende im Gegentheile im- mer auf Saͤtze gebracht werden kann, wenn es in den Begriffen oder einzelnen Worten verſtecket liegt, ſo ha- ben wir nur noch genauer zu unterſuchen, wie es ver- mittelſt der Saͤtze offenbarer werde, und auf wie vie- lerley Arten es darinn vorkommen koͤnne? Hiezu dienen nun folgende Betrachtungen.

1°. Der Satz ſey: A iſt nothwendig B, ſo aͤußern ſich hiebey gleich zween Faͤlle. Denn ent- weder iſt Nicht ‒ B an ſich unmoͤglich, oder es iſt beſonders nur in dem Subjecte A unmoͤglich. R 32°. Jſt IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn 2°. Jſt Nicht ‒ B an ſich unmoͤglich, ſo iſt der Beweis davon, und ſo auch die Bedingung, daß A ein moͤglicher Begriff ſey, zu dem Be- weiſe der Nothwendigkeit des Satzes zureichend. Denn ein unmoͤgliches Praͤdicat kommt keinem realen oder an ſich moͤglichen Subjecte zu, (§. 261. N°. 2. §. 265. N°. 2.). 3°. Wir merken hiebey an, daß das Nicht ‒ B keinen an ſich unmoͤglichen Begriff vorſtellen kann, es ſey denn B eine ſo allgemeine Be- ſtimmung, die ſchlechthin in allen moͤglichen Indiuiduis vorkomme, weil nur alsdenn der Terminus infinitus Nicht ‒ B = 0 wird, (§. 262. N°. 6.). 4°. Jſt aber das Nicht ‒ B eine an ſich moͤgliche Beſtimmung, ſo bleibt es dennoch aus dem A weg, ſo lange die Beſtimmung B in A iſt. Denn ſonſt wuͤrde es B und Nicht ‒ B zugleich ſeyn, welches nicht angeht, ſo lange A etwas Moͤgliches vorſtellet, (§. 261. N°. 1. §. 265. N°. 1.). Das will nun ſagen: A iſt nothwendig B, ſo lange es B iſt: Oder im Reiche der Wahr- heit, und ſo auch im Reiche der Moͤglichkeit, iſt alles nothwendig. 5°. Es iſt aber hier nicht die Frage, ob jede Be- ſtimmungen Nicht ‒ B von A ausgeſchloſſen ſeyn, ſo lange A, B iſt? Denn dieſes iſt fuͤr ſich klar, und folget aus der Art, wie wir oben die Beſchaffenheit des Termini infiniti eroͤrtert haben, nothwendig, (§. 257.): ſondern die Fra- ge iſt, wie ſich es erkennen laſſe, ob diejenigen Beſtimmungen C, welche A ohne Ruͤckſicht auf die Beſtimmung B hat, in A nicht waͤren, wenn und das Nicht nothwendig ſeyn. wenn B nicht auch darinn waͤre? Denn ſo ferne dieſe Beſtimmungen C zu dem Begriffe A ge- nommen werden, damit ſie denſelben ausma- chen, ſo wuͤrde A nicht A ſeyn koͤnnen, wenn es nicht B waͤre, weil mit dem B auch C weg- fallen wuͤrde. 6°. Nun haben wir die Art, wie wir, um zu eini- ger und beſonders zur wiſſenſchaftlichen Erkennt- niß zu gelangen, Merkmale, Beſtimmungen und Indiuidua willkuͤhrlich zuſammennehmen, und theils Arten und Gattungen, theils zuſam- mengeſetzte Indiuidua bilden, oben (§. 176. 223.) angezeiget, zugleich aber auch (§. 229. N°. 4. 5.) angemerket, daß dieſes Verfahren nur in Ab- ſicht auf uns willkuͤhrlich iſt, im Reiche der Wahrheit aber alles ſchon, als in ſeine Ordnung gebracht, angeſehen werden muͤſſe. Wenn dem- nach in dem fuͤrgegebenen Satze der Begriff A deswegen A iſt, weil wir die Beſtimmungen C zu demſelben zuſammen genommen haben, ſo iſt dieſes, in Abſicht auf uns, willkuͤhrlich, und das Wort druͤcket bedingnißweiſe den Begriff A, als A aus. Dieſes aber machet, daß wir die meiſten nothwendigen Saͤtze als bedingniß- weiſe oder hypothetiſch nothwendig anſehen. Und das hypothetiſche beſteht theils in dem will- kuͤhrlichen Zuſammenfaſſen der Merkmale C, ſo fern dieſe anders oder auch mit andern Be- ſtimmungen zuſammen genommen werden koͤn- nen, theils in der Benennung des auf dieſe Art zuſammengeſetzten Begriffes. 7°. Von dieſen beyden Bedingungen iſt die letztere allgemein und durchaus willkuͤhrlich, weil wir jeden Begriff mit jedem Worte benennen koͤn- R 4nen. IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn nen. Sie wird aber dadurch eingeſchraͤnkt, daß man, um einander verſtaͤndlich zu bleiben, von der Sprache und ihren Regeln der Ableitung und Zuſammenſetzung ohne Noth nicht abgehen muͤſſe. Man ſehe hieruͤber das letzte Hauptſtuͤck der Semiotic. 8°. Hingegen koͤmmt die erſtere Bedingung nur bey den zuſammengeſetzten Begriffen und zuſam- men genommenen Indiuiduis vor. Das Will- kuͤhrliche faͤllt bey den einfachen Begriffen ganz weg, weil ſie genommen werden muͤſſen, wie ſie ſind, und in ſo ferne kommen, in Abſicht auf uns, die eigentlich categoriſchen Nothwen- digkeiten nur bey den einfachen, nicht aber bey den zuſammengeſetzten Begriffen, vor. Daß die einfachen Begriffe ebenfalls auch die einige Quelle und erſte Anlage zu den poſitiven Moͤg- lichkeiten, zu den willkuͤhrlichen und ab- ſoluten Aehnlichkeiten und Verſchieden- heiten, zu den abſoluten und categoriſchen Widerſpruͤchen (§. 243. 159. 250. ſeqq.) an- geben, haben wir an angezogenen Oertern be- reits geſehen, und merken es hier nochmals an, weil die Betrachtung, daß die einfachen Be- griffe in allen Abſichten der eigentliche Uebergang von der Form zur Materie, vom Hypothetiſchen zum Categoriſchen, von den Relationen zu den Correlatis ſind, von aͤußerſter Erheblichkeit iſt. 9°. Da zur Moͤglichkeit eines einfachen Begriffes ſchlechthin nur die Gedenkbarkeit erfordert wird, weil die Widerſpruͤche daraus nothwendig weg- bleiben (§. 19.), ſo ſind auch alle diejenigen Beſtimmungen, ohne welche ein einfacher Be- griff und das Nicht nothwendig ſeyn. griff ſich nicht gedenken laͤßt, darinn ſchlechthin nothwendig, weil mit denſelben die Gedenkbar- keit wegfallen wuͤrde. Auf dieſe Art hat z. E. der Raum drey Dimenſionen, die Zeit eine, die Exiſtenz, ſo fern ſie eine abſolute Einheit iſt, keine Dimenſion ꝛc. 10°. Die bedingten Nothwendigkeiten kommen vor, wenn wir, um den Begriff des Subjectes zu bilden, einige Beſtimmungen oder auch einige Indiuidua in einen Begriff zuſammennehmen, und ſollen letztere als ein individuales Ganzes oder Syſtem angeſehen werden koͤnnen, ſo muͤſ- ſen wir ſie durch Kraͤfte oder durch ein gemein- ſames Band in Verbindung bringen, oder als auf ſolche Art verbunden gedenken. Dieſes Zu- ſammennehmen machet die Bedingung aus. 11°. Dieſes vorausgeſetzt, ſo haben wir nun drey Quellen zu bedingten Nothwendigkeiten. Das Subject ſey A, die Beſtimmung, welche den Grund zu der Nothwendigkeit der Folge an- giebt, ſey C, die Ausſage ſey B: Naͤmlich: Weil A, C iſt; ſo iſt A nothwendig B. Dieſe Nothwendigkeit hat nun Statt: 1°. Wenn C eine Art, B ihre Gattung iſt. Denn ohne die Gattung laͤßt ſich die Art nicht gedenken. 2°. Wenn B und C das gemeinſame Band, und die dadurch verbundene Stuͤcke ganz oder zum Theil, jedoch im letztern Falle ſo vorſtellen, daß wenn B wegbliebe, auch C wegblei- ben, oder das Ganze zerruͤttet wer- den muͤßte. Man ſehe hieruͤber §. 220. R 53°. Wenn IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn 3°. Wenn B eine Beſtimmung von den in C vorkommenden einfachen Be- griffen iſt, (N°. 9.). 12°. Dieſe drey Saͤtze geben nun die einfachen Quel- len zu den bedingten Nothwendigkeiten an. Denn es laſſen ſich daraus allerdings noch andere zu- ſammenſetzen. Z. E. da die Nothwendigkeit der Folge darauf beruht, daß B ohne C nirgends vorkommen oder gedacht werden koͤnne; ſo iſt es wohl moͤglich, daß dieſes ſelbſt noch erſt muß bewieſen werden: Und da koͤmmt der Satz: Weil C, D iſt, ſo muß es B ſeyn, in eben der Form wiederum vor, deſſen Beweis dem- nach ebenfalls aus einer der drey angezeigten Quellen fließen muß, dafern dieſer Satz nicht noch weiter muß zergliedert werden. 13°. Eigentlich aber giebt nur der dritte Satz (N°. 11.) eine ſchlechthin categoriſche Nothwen- digkeit der Folge, weil die Folge von beyden er- ſtern ſich auf Bedingungengruͤndet, die wir zum Behufe der wiſſenſchaftlichen Erkenntniß auf eine groͤßtentheils willkuͤhrliche Art annehmen, um die Begriffe und ihre Verhaͤltniſſe zu bilden, (N°. 6°.). So fern wir aber dabey regelmaͤßig und ſyſtematiſch verfahren, werden dieſe Be- dingungen nicht zu den Bedingungen des Sub- jectes gerechnet, welche in allen drey Faͤllen einerley bleiben, (N°. 10. 11.). Sie ſind auch nur auf Abkuͤrzungen gegruͤndet, die einge- fuͤhret ſind, damit wir, wenn wir es auch immer thun koͤnnten, nicht immer zu den erſten Grundbegriffen zuruͤck, oder die Sache weit herholen muͤſſen.

§. 277. und das Nicht nothwendig ſeyn.

§. 277.

Die erſt betrachtete Formel betrifft nun die directe Art zu ſchluͤßen. Es geben uns aber die disjunctiven Saͤtze noch Mittel an, auch ausſchließungsweiſe zu verfahren, und da giebt es folgende zween Faͤlle.

1°. Fuͤr die Nothwendigkeit eines Praͤdicats. Wenn man weiß, daß das Subject A unter die Gattung E des Praͤdicats B gehoͤret, und findet in A ſolche Beſtimmungen C, welche die uͤbri- gen Arten der Gattung C ausſchließen: ſo daß B allein bleibt, ſo geht der Schluß an: Weil A ſowohl C als E iſt, ſo muß es B ſeyn. Denn C ſchließt die uͤbrigen Arten der Gat- tung E aus. 2°. Fuͤr die Nothwendigkeit eines Subjectes, wo naͤmlich außer dem A kein ander Subject das Praͤdicat B haben kann. Da nimmt man einige Merkmale des B, die dem B nicht eigen ſind, zuſammen. Dieſe ſeyn F. Sodann ſuchet man zu dem A noch die uͤbrigen Subjecte, de- nen F als ein Praͤdicat zukoͤmmt, und beweiſt ausſchließungsweiſe, daß B denſelben nicht zu- komme. Auf dieſe Art bleibt A allein uͤbrig. Die Formel iſt folgende: B iſt F. Die Dinge, die F ſind, ſind A, M, N, P. Folglich muß entweder A oder M oder N oder P, B ſeyn. Nun M, N, P ſind nicht B. Demnach iſt A allein B.

§. 278.

Ueber dieſe letztere Art zu ſchluͤßen, die ich in dem §. 377. der Dianoiologie ebenfalls angefuͤhret habe, werde IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn werde ich hier noch einige Betrachtungen beyfuͤgen. Euclid gebraucht ſie ſehr oft, beſonders wo umge- kehrte Saͤtze zu beweiſen ſind, z. E. in der vierzehen- ten, neun und dreyßigſten, vierzigſten Prop. des er- ſten Buches, und die neun und zwanzigſte Prop. die- ſes Buches, von welcher man wegen des dabey ge- brauchten eilften Grundſatzes einen von dieſem Grund- ſatze unabhaͤngigen Beweis, oder den Grundſatz ſelbſt erwieſen verlangt, dienete unter andern ebenfalls auch, zu zeigen, daß die Parallelinie, welche Euclid in der ein und dreyßigſten Prop. ziehen lehret, die einige ſey, welche durch einen fuͤrgegebenen Punct gezogen werden kann, oder daß die acht und zwanzigſte Prop. ſchlechthin umgekehrt werden koͤnne. Eben dieſe Art zu ſchluͤßen gebraucht Euclid in der erſten Prop. des dritten Buches, um zu zeigen, daß man ſo, wie er daſelbſt angiebt, den Mittelpunct des Cirkels zu fin- den, denſelben finde, und daß nicht etwan ein an- derer Punct der Mittelpunct ſey. Bey der Betrach- tung dieſer Art zu beweiſen kamen mir folgende zwo Fragen vor. 1°. Worinn ſie von den uͤbrigen ver- ſchieden ſey? 2°. Ob man ſie in logiſchen Formeln vorſtellen, und außer der Geometrie anwenden koͤnne? Jn Abſicht auf die erſtere Frage, war es leicht ein- zuſehen, daß man beweiſe, daß außer dem Sub- jecte A kein anderes das Praͤdicat B habe. Nun koͤmmt allerdings B. wenn es anders ein moͤgliches Praͤdicat iſt, irgend einem oder mehrern Subjecten zu, (§. 261. N°. 4. 12.). Man muß aber dieſe genau abzaͤhlen koͤnnen, wenn der Beweis angehen ſoll. Jſt aber das Subject A allein B, ſo ſind alle andere ausgeſchloſſen. Es wuͤrde aber mehrentheils zu weit- laͤuftig werden, wenn man alle ausgeſchloſſene wollte durch die Muſterung gehen laſſen. Euclid thut dieſes und das Nicht nothwendig ſeyn. dieſes zwar in den angezogenen Saͤtzen auf eine allge- meine Art, und dieſes iſt in der Geometrie leichter, weil alles kann vor Augen gelegt werden. Hingegen fand ich, daß man dennoch auch außer der Geometrie, die Anzahl der Subjecte, welche nicht B ſind, in Abſicht auf den Beweis, merklich vermindern kann, wenn man nur diejenigen nimmt, welche unter eine der hoͤhern Gattungen des B gehoͤren. Denn alle die, welche in dem Termino infinito dieſer hoͤhern Gat- tungen mit inbegriffen ſind, fallen hier ohnehin ſchon weg, weil ſie eben dadurch nicht B ſeyn koͤnnen, (§. 270.). Nimmt man nun die, ſo unter die hoͤhere Gattung F gehoͤren, zuſammen, ſo kann man leichter die Muſterung vornehmen, und M, N, P von B aus- geſchloſſen finden, um den Schluß zu machen, daß A allein B ſeyn muͤſſe. Zu dieſer ſo genauen Vorzaͤh- lung der Subjecte A, M, N, P, denen F als Praͤdicat zukoͤmmt, giebt nun die logiſche Formularſprache keine ſchickliche Ausdruͤcke. Denn die Form Sowohl A, als M, und N und P iſt F. laͤßt in Zweifel, ob nicht noch mehrere Dinge F ſind? Am ſchicklichſten, aber fuͤr die Formularſprache weder kurz noch bequem genug, kann man dafuͤr ſagen: Die Dinge, die F ſind, ſind A, M, N, P, und weiter keine. oder auch: Außer A, M, N, P giebt es weiter keine Dinge mehr, die F ſind. oder: Was weder A, noch M, noch N, noch P iſt, iſt auch nicht F. Gebrau- IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn Gebrauchen wir dieſen letztern Ausdruck, ſo wird die ganze Formel folgende ſeyn:

1°. B iſt F, und F iſt entweder A, oder M, oder N, oder P. 2°. Folglich was nicht F iſt, iſt nicht B. 3°. Und was weder A, noch M, noch P, noch Q iſt, iſt nicht F. 4°. Folglich was weder A, noch M, noch P, noch Q iſt, iſt auch nicht B. 5°. Nun wird M, P, Q an ſich ſchon von B aus- geſchloſſen. 6°. Demnach, was nicht A iſt, iſt nicht B. 7°. Da nun alle A, B ſind, ſo iſt A allein B.

Jn dieſer Formel werden aber Beſtimmungen und Indiuidua nicht leicht, noch deutlich genug unterſchie- den, weil A, M, N, P hier nicht Beſtimmungen, ſon- dern Indiuidua ſind. Jch habe demnach den vorhin (§. 278. N°. 2.) gegebenen Vortrag vorgezogen.

§. 279.

Das bisher Geſagte betrifft die Art, wie wir aus der Unmoͤglichkeit des Gegentheils, ſo fern daſ- ſelbe ſymboliſch vorgeſtellet wird, und folglich aus der ſymboliſchen Geſtalt unſerer Erkenntniß auf das Nothwendige ſchließen, und man wird in dem ſechſten Hauptſtuͤcke der Dianoiologie, welches von den Beweiſen handelt, noch mehrere hieher dienende Betrachtungen finden. Man ſetzet aber das Noth- wendige nicht nur ſeinem Unmoͤglichen und daher bloß ſymboliſchen Gegentheile, ſondern auch dem Zufaͤlli- gen entgegen. Das Wort zufaͤllig wird im Deut- ſchen bald ohne Unterſchied zur Ueberſetzung der Woͤr- ter modiſicatio, contingens, accidens, caſus ꝛc. ge- braucht, und das Nicht nothwendig ſeyn. braucht, und iſt daher vieldeutig, ſo fern man im Lateiniſchen, und beſonders in der Metaphyſic zwi- ſchen dieſen Woͤrtern einen Unterſchied macht, und die Modificationen dem Eſſentialen, das Accidens der Subſtanz, den Caſum den aus den Urſachen vorher- geſehenen Begebenheiten, und das Contingens dem Nothwendigen entgegenſetzet. Ueberhaupt aber iſt in dieſen Woͤrtern eine Verwirrung und Veraͤnder- lichkeit der Bedeutung, welche macht, daß ſie ſchick- licher zu Praͤdicaten als zu Subjecten von Saͤtzen gebraucht werden koͤnnen (§. 267.), und daß man ſie nicht wohl durch Woͤrter von eben ſo veraͤnderlicher Bedeutung definiren kann, weil die Sprache eben nicht dazu eingerichtet iſt. Man weiß, daß dieſe Woͤrter und ihre Definitionen zu dem Spinoſiſmo, Fataliſino, zu dem Syſtem des blinden Ungefaͤhrs ꝛc. Anlaß gegeben haben. Werden ſolche Woͤrter durch Definitionen an fixe Begriffe gebunden, ſo fallen da- durch viele Redensarten aus der Sprache weg, die in beſondern Faͤllen im geringſten keine Vieldeutigkeit haben, und die Sprache hat nicht Woͤrter genug, ſie mit andern zu erſetzen. Man kann auch ohnehin nicht uͤber den Gebrauch zu reden befehlen. Das Beſte, was man demnach in der Metaphyſic, wo man eine Menge ſolcher Woͤrter zu Subjecten machen und de- finiren will, thun kann, iſt, daß man ihre Vieldeu- tigkeiten aufſuche, und dadurch erhaͤlt man, anſtatt ſolcher Saͤtze, die nur eine ſcheinbare Allgemeinheit haben, mehrere, die zwar nicht ſo allgemein, aber deſto beſtimmter und brauchbarer ſind. Man ſehe hieruͤber das Umſtaͤndlichere in dem dritten Haupt- ſtuͤcke der Alethiologie (§. 137-158.) und in dem letz- ten Hauptſtuͤcke der Semiotic.

§. 280. IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn

§. 280.

Unter den erſt angefuͤhrten Woͤrtern ſcheint das Wort nothwendig in ſeiner Bedeutung am wenig- ſten veraͤnderlich zu ſeyn, und bedeutet, was weder nicht, noch anders ſeyn kann, als es iſt. Es iſt eine Beſtimmung des Bindewoͤrtchens, und bezieht ſich ſo- wohl auf das Seyn als auf die Art des Seyns (Modus eſſendi). Hinwiederum, was nicht noth- wendig iſt, kann entweder nicht ſeyn, oder anders ſeyn, als es iſt, oder gemacht wird, oder als man es machen will ꝛc. Demnach koͤmmt bey dem nicht nothwendigen die Moͤglichkeit des Gegentheils vor.

§. 281.

Wir haben oben ſchon die Quellen und Merkmale der Moͤglichkeiten angegeben. Sie ſind: 1°. das Nicht widerſprechen. 2°. Die einfachen Be- griffe und ihre Poſtulata. 3°. Auf eine unmittel- barere Art die Kraͤfte, und 4°. wenn wir a poſteriori gehen, die Exiſtenz, (§. 243.). So viel und auf ſo vielerley Arten man nun von dieſen Moͤglichkeiten einander entgegenzuſetzen findet, ſo daß, wenn die eine exiſtirt, die andere nicht exiſtirt oder nicht zu- gleich in der erſten Stelle mit exiſtirt, auf ſo vieler- ley Arten wird das Nothwendige von ſolchen Moͤg- lichkeiten ausgeſchloſſen. Sie ſind moͤglich, und in Abſicht auf die Gedenkbarkeit, nothwendig moͤglich, aber in Abſicht auf die Exiſtenz, nicht nothwendig, oder nicht nothwendig exiſtirend, weil, wenn die eine iſt, die andere nicht iſt.

§. 282.

Was entweder veraͤndert wird, oder veraͤn- dert werden kann, iſt nicht ſchlechthin noth- wendig. Nun ſind die Kraͤfte die Grundlage zu der und das Nicht nothwendig ſeyn. der Moͤglichkeit der Veraͤnderungen. Demnach ſind ſie auch die Grundlage zu allem nicht ſchlechthin Noth- wendigen. Wir haben daher bereits oben (§. 243.) angemerket, daß, da in der wirklichen Welt die Kraͤfte beſtimmet ſind, in der Welt alles dasjenige unmoͤglich ſey, wozu dieſe Kraͤfte nicht hinreichen. Und daher iſt auch in der wirklichen Welt alles das bedingnißweiſe nothwendig, was durch dieſe Kraͤfte weder gehoben noch veraͤndert werden kann, ungeach- tet es an ſich betrachtet, veraͤndert oder gehoben werden koͤnnte. Und auf eine eingeſchraͤnktere Art iſt etwas bedingnißweiſe nothwendig, was durch dieſe oder jene Kraͤfte weder gehoben noch anders gemacht wer- den kann.

§. 283.

Wir haben oben (§. 222.) diejenigen Beſtimmun- gen, die durch die Anwendung der Kraͤfte in einem Dinge veraͤndert werden koͤnnen, ungeachtet das Ding oder das Indiuiduum eben daſſelbe bleibt, Modifica- tionen, oder Zufaͤlligkeiten oder zufaͤllige Be- ſtimmungen genennet. Da nun das Zuſammen- geſetzte ebenfalls nur ſo lange ſeine weſentliche Stuͤcke behaͤlt und ein Ganzes iſt, als das gemeinſame Band nicht durch groͤßere, ſtaͤrkere, feinere Kraͤfte getrennet oder geaͤndert wird, und die einzeln Theile gleichartig bleiben und nicht mit einem male alle mit neuen ver- wechſelt werden (§. 220. N°. 13.), ſo ſind die zufaͤlli- gen Beſtimmungen von den weſentlichen nur verglei- chungsweiſe verſchieden, ſo fern naͤmlich jene durch geringere, dieſe durch ſtaͤrkere Kraͤfte getrennet wer- den koͤnnen. Nach dieſer Verhaͤltniß der Kraͤfte laſ- ſen ſich nun Grade der Zufaͤlligkeit gedenken, und was durch geringere Kraͤfte geaͤndert und gehoben Lamb. Archit. I. B. Swerden IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn werden kann, iſt in dieſer Abſicht zufaͤlliger, als was nur durch groͤßere Kraͤfte kann geaͤndert, getrennet, gehoben werden. Auf eben dieſe Art laſſen ſich Grade der hypothetiſchen Nothwendigkeit gedenken, welche deſto groͤßer ſind, je groͤßer die Kraͤfte ſeyn muͤſſen, ohne welche die Veraͤnderung nicht ſtatt ha- ben kann, (§. 282.).

§. 284.

Das Beſtaͤndige und Fortdauernde hat im- mer eine wenigſtens hypothetiſche Nothwen- digkeit. Denn iſt das Gegentheil an ſich betrachtet unmoͤglich, ſo iſt die Nothwendigkeit des Fortdauerns abſolut. Jſt aber das Gegentheil an ſich betrachtet moͤglich, ſo ruͤhrt das Fortdauern daher, daß die Kraͤfte, wodurch es gehoben werden koͤnnte, entweder nicht da ſind, oder verhindert werden zu wirken, oder ſonſt irgend angewandt ſind, (§. 98. Axiom. 2. 3.). So lange nun einer von dieſen Faͤllen ſtatt hat, kann das Fortdauern nicht aufgehoben werden, demnach iſt es in ſo ferne oder bedingungsweiſe nothwen- dig, (§. 275. N°. 4.)

§. 285.

Hieraus laͤßt ſich etwas umſtaͤndlicher erklaͤren, was wir in dem §. 232. der Phaͤnomenologie als einen Grundſatz von dem Beharrungsſtande der Dinge und Geſetze der Natur angefuͤhret haben, naͤmlich: Was beſtaͤndig geweſen iſt, faͤhrt fort zu ſeyn, und wie ferne. Die Sache koͤmmt auf folgende Saͤtze an.

1°. Was an ſich nothwendig iſt, kann in der wirklichen Welt nicht anders ſeyn. Denn da deſſen Gegentheil an ſich A und Nicht ‒ A zugleich und das Nicht nothwendig ſeyn. zugleich iſt, ſo kann es durch keine Kraͤfte moͤg- lich gemacht und daher auch in der Welt nicht wirklich gemacht werden, weil die Kraͤfte auch im Reiche der Moͤglichkeiten nicht weiter rei- chen, (§. 243.). 2°. Koͤnnen wir demnach das an ſich Nothwendige, wie es in der Vernunftlehre, Meßkunſt, Chro- nometrie, Phoronomie ꝛc. geſchieht, a priori herausbringen, ſo laͤßt ſichs, ſo fern es in der wirklichen Welt vorkoͤmmt, auf ſeine Be- ſtaͤndigkeit, Fortdauer und Unveraͤnderlichkeit ſchlechthin ſchließen. Und ſo giebt es allerdings Geſetze der Natur, die eine ſolche Noth- wendigkeit haben, daß ſo bald ſie im Reiche der Wirklichkeit angebracht ſind, ſie nicht an- ders angebracht ſeyn koͤnnen. 3°. Da aber unſer Wiſſen a priori nicht ſo weit geht, daß wir bey allem in der wirklichen Welt fortdauernden, ſollten entſcheiden koͤnnen, ob die Fortdauer an ſich unveraͤnderlich ſeyn muͤſſe, ſo koͤnnen wir auch das Beſtaͤndige in der Welt nur bedingungsweiſe als nothwendig annehmen, ſo lange wir die abſolute Nothwendigkeit nicht a priori erweiſen koͤnnen. 4°. Da ferner die Kraͤfte in der Welt beſtimmet ſind, ſo iſt es gar wohl moͤglich, daß etwas in der Welt vorkomme, welches durch keine dar- inn vorkommende Kraft geaͤndert werden kann, ungeachtet es an ſich betrachtet, wohl geaͤndert werden koͤnnte, und demnach eine Nothwendig- keit, Beſtaͤndigkeit und Dauer hat, die in Ab- ſicht auf die Welt ſo gut als abſolut iſt. S 25°. Fer- IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn 5°. Ferner koͤnnen wir den Mechanismum der Koͤr- perwelt, in Gegenſatz deſſen, was in der Welt von denkenden Weſen willkuͤhrlich geaͤndert werden kann, fuͤr ſich betrachten. Denn ſo veranſtalten wir Sachen, die durch den Mecha- nismum der Natur nie wuͤrden veranſtaltet wor- den ſeyn. 6°. Da wir ferner ſolche Beſtaͤndigkeiten, die nicht an ſich, aber dennoch in der Welt noth- wendig bleiben, nur a poſteriori muͤſſen als ſolche erkennen lernen, und uͤberdieß die Groͤße und Summe der in der Welt angebrachten Kraͤfte nicht kennen, ſo haben wir auch kein Mittel dazu, als daß wir aus dem beſtaͤndig geweſen ſeyn auf das beſtaͤndig ſeyn wer- den den Schluß machen. 7°. Dabey kommen nun verſchiedene Bedingungen und Einſchraͤnkungen vor. Denn einmal ſo lange wir wiſſen, daß etwas beſtaͤndig geweſen iſt, koͤnnen wir ſchließen, daß auch eben ſo lan- ge diejenigen Kraͤfte, die es allenfalls haͤtten aͤndern koͤnnen, nicht gewirket haben, ſie moͤ- gen nun entweder wirklich nicht in der Welt ſeyn, oder anders angebracht ſeyn, oder ſich nur allmaͤhlich aͤußern, und die Veraͤnderung langſam hervor bringen. 8°. Jm erſten Falle geht der Schluß vom beſtaͤn- dig geweſen ſeyn auf das beſtaͤndig ſeyn werden an, weil die aͤndernden Kraͤfte nicht in der Welt ſind, und folglich erſt durch eine neue Schoͤpfung oder durch ein Wunder muͤßten angebracht werden. Davon wird aber in der Phyſic zu deren Behuf wir dieſe Anmerkungen machen, abſtrahirt. 9°. Jm und das Nicht nothwendig ſeyn. 9°. Jm dritten Falle, wo naͤmlich die Veraͤnde- rung ſich nur langſam aͤußert, geht der Schluß ebenfalls an, weil wir der langſamen Veraͤn- derung Rechnung tragen koͤnnen. 10°. Jm zweyten Falle aber, welcher ſich von dem erſten nicht anders unterſcheidet, als wenn die bisher beſtaͤndig geweſene Sache veraͤndert wird, koͤnnen wir nur bedingnisweiſe annehmen, daß ſie fortfahre zu bleiben. Dieſes geht aber in denen Faͤllen nothwendiger an, wo die zur Aenderung erforderliche Kraft groß, und wenn ſie irgend waͤre, durch ihre Wirkung kenntlich ſeyn muͤßte. Denn ſo laͤßt ſich auch ſchon das Annaͤhern be- merken. Und ſo geht es auch an, wenn wir wiſſen, daß die Kraft ſich nicht oft aͤußert, und laͤngere Zeit gebraucht, bis ſie zum Ueberwie- gen aufgehaͤufet wird ꝛc.

§. 286.

Das Beſtaͤndige und Fortdauernde bleibt einerley oder eben daſſelbe, ſo fern es beſtaͤndig und fort- dauernd iſt. Da nun das Nothwendige die Anlage zu dem beſtaͤndigen und fortdauernden iſt (§. 284. 285), ſo laͤßt ſich die oben gegebene Theorie von der Jden- titaͤt (§. 124-161.) bey beydem anwenden. Naͤm- lich: Was nothwendig iſt, bleibt unveraͤndert, einerley, eben daſſelbe. Und hinwiederum, was eben daſſelbe bleibt, hat in ſo fern eine, wenigſtens hypothetiſche, Nothwendigkeit. Sodann koͤnnen auch bey dem Veraͤnderlichen die Geſetze der Veraͤnderung etwas Beſtaͤndiges und Nothwendiges haben, und dieſes kann auch vorkom- men, ſo fern ſich mehrere Sachen nach einerley Ge- ſetze veraͤndern. Wir haben die Anlage zu den S 3Grund- IX. Hauptſt. Das Nothwendig ſeyn Grundſaͤtzen, ſo man fuͤr ſolche Veraͤnderungen und fuͤr ihre Abwechslungen finden kann, bereits oben (§. 139. 140.) in einem allgemeinen Grundſatze vor- getragen, und eben daſelbſt auch die Erheblichkeit und den Gebrauch der Analogie, ſo dabey vor- koͤmmt (§. 144. 145.) angezeiget.

§. 287.

Da uͤberhaupt die Kraͤfte die unmittelbare Quelle zu poſitiven Moͤglichkeiten ſind (§. 243.) einige Moͤg- lichkeiten aber, als Gegentheile von andern angeſe- hen werden koͤnnen, ſo ſtehen die Kraͤfte uͤberhaupt mit dem Nothwendigen in gewiſſen Verhaͤltniſſen, die wir noch anzeigen wollen.

1°. Eine nicht aufgehaltene oder verhinderte Kraft bringt ihre Wirkung nothwendig hervor. Denn eben das iſt es, was ſie vom bloßen Vermoͤgen oder Moͤglichkeit unterſcheidet. 2°. Was durch Kraͤfte verbunden iſt, bleibt noth- wendig, ſo lange das Band nicht durch groͤ- ßere Kraͤfte getrennet oder gehoben wird. 3°. Das Daſeyn einer Kraft machet die Sache moͤglich, das Wegſeyn der verhindernden Kraͤfte machet den Erfolg wirklich, und ſo lange ſie weg ſind, nothwendig. Und ſowohl in dieſer Moͤglichkeit als in der Wirklichkeit, iſt eine Art von Nothwendigkeit. Jn der Moͤg- lichkeit ſchlechthin, in der Wirklichkeit, ſo fern die Kraft da iſt, und ſich aͤußert.

§. 288.

Jnsbeſondere geben uns die Kraͤfte des Verſtan- des zwo Arten von Moͤglichkeiten an. 1°. Die ſym- boliſche, und mit dieſer reichen wir ſo weit, daß wir auch unmoͤgliche Dinge bezeichnen koͤnnen, (§. 273. und das Nicht nothwendig ſeyn. (§. 273. ſeqq. 163. 164.). 2°. Die Gedenkbarkeit, und dieſe reichet nicht bis zum Unmoͤglichen oder Wi- derſprechenden, (§. 273.). Wir koͤnnen aber ver- mittelſt des Abſtrahirens, einzelne Stuͤcke des Moͤg- lichen gedenken, welche ſo abſtract nicht exiſtiren koͤn- nen, und daher, wenn wir das Weggelaſſene nicht mit dazu nehmen, aus dem Reiche der Wirklichkeit wegbleiben. Zu dieſen beyden Arten von Moͤglich- keiten koͤmmt ſodann noch die dritte, welche das Exi- ſtiren koͤnnen betrifft, und dazu iſt das Solide und mit dieſem die Kraͤfte die erſte Anlage. Was nun von den ſymboliſchen Moͤglichkeiten A und nicht ‒ A zugleich iſt, das iſt ſchlechthin nur ſymboliſch, von der Gedenkbarkeit ausgeſchloſſen, widerſprechend, an ſich unmoͤglich, und das Gegentheil nothwendig ge- denkbar, an ſich moͤglich, zum Reiche der Wahrhei- ten gehoͤrend ꝛc. Was fuͤr ſich Gedenkbar iſt, das iſt ſchlechthin oder abſolute nothwendig gedenkbar, die Grundlage zum Reiche der Wahrheit, und jeder ge- denkbaren Folgen, hingegen ohne Kraͤfte und Soli- des, weder wirklich exiſtirend, noch wirklich gedenk- bar. Und von mehreren an ſich gedenkbaren Moͤg- lichkeiten exiſtirt, mit Ausſchluß derer, die das Ge- gentheil waͤren, jedesmal nur eine, und in ſo ferne oder bedingnißweiſe nothwendig. Endlich da die Exiſtenz, als ein einfacher Begriff ſchlechthin ge- denkbar, folglich nicht A und Nicht ‒ A iſt, ſo iſt derſelbe auch ſchlechthin nicht ein Praͤdicat ohne Sub- ject, (§. 261. N°. 3. 2.). Es giebt demnach auf eine ſchlechterdings nothwendige Art wenigſtens ein Sub- ject A, dem die Exiſtenz als ein Praͤdicat zukoͤmmt, oder es iſt ſchlechterdings unmoͤglich, daß nichts exiſtire.

S 4Zehentes X. Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn

Zehentes Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn und das Nicht wahr ſeyn.

§. 289.

Unter den verſchiedenen allgemeinern Beſtimmun- gen, die man dem Bindewoͤrtchen ſeyn zuſetzet, und wovon wir bisher das Nicht, das koͤnnen oder moͤglich, und das muß oder nothwendig betrachtet haben, koͤmmt auch das wahr vor, und dieſes wird, eben ſo wie uͤberhaupt das Bindewoͤrt- chen (§. 242.) auf den ganzen Satz gleichfoͤrmig aus- gedehnet. Es bezeichnet gewiſſermaßen die Graͤnz- linie zwiſchen Saͤtzen, die ſchlechthin nur ſymboliſch, und zwiſchen denen, die zugleich auch durchaus ge- denkbar ſind. Denn ſoll ein Satz wahr ſeyn, ſo muß derſelbe nicht nur ein fuͤr ſich gedenkbares Sub- ject und Praͤdicat haben, ſondern es muß auch ge- denkbar ſeyn, daß letzteres dem erſtern auf die Art zukomme, wie es der Satz angiebt. Das Symboli- ſche des Satzes muß durchaus gedenkbar ſeyn, und iſt dieſes, ſo ſagen wir, der Satz ſey wahr, und wir bezeichnen dadurch den Beyfall, den wir der Ausſage des Satzes geben.

§. 290.

Dieſe Art von Wahrheit nennen wir die logiſche Wahrheit, und man ſieht aus erſtgeſagtem, daß ſie eigentlich das Bindewoͤrtchen eines Satzes und ſeine gleichfoͤrmige Ausdehnung uͤber den ganzen Satz be- trifft. Wir pflegen, vermuthlich Kuͤrze halber, das Wort wahr nicht immer dem Bindewoͤrtchen eines wahren und das Nicht wahr ſeyn. wahren Satzes beyzufuͤgen, ſondern thun es nur als- dann, wenn wir bey dem Satze eigentlich auf die Wahrheit deſſelben ſehen, es ſey um ſie von dem bloßen Scheine, oder von der bloßen Moͤglichkeit zu unterſcheiden, oder um damit anzuzeigen, daß wir die Probe gemacht haben ꝛc. Jm Deutſchen wird uͤberdieß das Wort wahr nicht als ein Zuwort ge- braucht, wie das lateiniſche vere, ſondern wir gebrau- chen dafuͤr das wahrhaftig, in Wahrheit, wirk- lich, in der That, ꝛc. wovon ſich aber beyde erſtere mehr auf die Aufrichtigkeit des Redenden, als auf die Wahrheit des Geredeten beziehen, und daher in Form von Betheurungen und Verſicherun- gen gebraucht werden. Die beyden letztern aber be- ziehen ſich, im eigentlichſten Verſtande auf die Exi- ſtenz, ſie werden aber metaphoriſch uͤberhaupt bey dem wahren gebraucht.

§. 291.

Dem logiſchen Wahren wird das Falſche ent- gegen geſetzet, wodurch wir das Nicht — wahre verſtehen, und beydes bezieht ſich ſchlechthin auf Saͤ- tze und Urtheile. Denn bey Begriffen koͤmmt die Moͤglichkeit und Richtigkeit, bey Fragen die Zu- laͤßigkeit, und bey Schluͤſſen, die Nothwendig- keit der Folge in Betrachtung, (Dianoiol. §. 35. 425. 248.). Ein Satz iſt uͤberhaupt falſch (nicht — wahr, irrig,) wenn das Praͤdicat dem Subjecte nicht auf die Art zukoͤmmt, wie es der Satz ausdruͤcket. Und kann das Praͤdicat dem Subjecte an ſich oder unter keiner Bedingung ſo zukommen: ſo iſt die Ausſage des Satzes ſchlechthin nicht gedenkbar. Jn dieſem Falle iſt der Satz nicht nur falſch, ſondern vollends ungereimt. Das ungereimte naͤmlich laͤuft einem S 5Grund- X. Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn Grundſatze oder uͤberhaupt der Gedenkbarkeit zuwi- der, das Falſche aber der Exiſtenz oder der Allge- meinheit, und wenn die Ausſage auf keinerley Art kann wahr gemacht werden, ſo geht die Ausſage nicht an. Eine an ſich moͤgliche Ausſage kann un- ter vorausgeſetzten Bedingungen falſch ſeyn, und da laͤuft ſie der Bedingung zuwider. Dieſes ſind ungefaͤhr die Unterſchiede, die ſich zwiſchen den an- gefuͤhrten Ausdruͤcken machen laſſen, ungeachtet man ſie im gemeinen Gebrauche zu reden nicht immer ſo genau nimmt.

§. 292.

Ungeachtet nun das Wahre eigentlich das Binde- woͤrtchen der Saͤtze betrifft, und in ſo fern als ein Aduerbium genommen wird, ſo hat man es in der Sprache ebenfalls in ein Beywort oder Adiectiuum verwandelt, und im Deutſchen koͤmmt es nicht an- ders vor, (§. 290.). So lange es aber nur bey Saͤtzen gebraucht wird, z. E. ein wahrer Satz, und ſo auch ein falſcher Schatz, ein wahres Ur- theil, eine wahre Ausſage, Geſchichte, Er- zaͤhlung, Zeugniß ꝛc. ſo bleibt die Bedeutung noch immer logiſch, weil alle dieſe Woͤrter das Binde- woͤrtchen und ſeine Ausdehuung betreffen. Saget man hingegen wahres Gold, ſo ſetzet man dieſen Begriff dem, was nur Gold zu ſeyn ſcheint entgegen, ſo wie man das reine Gold dem mit andern Me- tallen vermengeten, den Graden nach entgegenſetzet. Jn ſolchen Faͤllen bedeutet das Wort wahr ſo viel als aͤcht, genuin, authentiſch ꝛc.

§. 293.

Jndem man das Wort wahr von den Saͤtzen auf die Begriffe zieht, und ſich ſtatt wahrer Saͤtze, wahre und das Nicht wahr ſeyn. wahre Begriffe vorſtellet, ſo wird die logiſche Be- deutung deſſelben in eine metaphyſiſche verwandelt, und das Aduerbium vere in das Adiectiuum verum. Ein wahrer Begriff muß demnach etwas moͤgli- ches vorſtellen, weil bey den Begriffen eigentlich die Moͤglichkeit in Betrachtung koͤmmt, (§. 291.). Hin- gegen iſt der Begriff mehr oder minder falſch, wenn er etwas unmoͤgliches, A und nicht ‒ A, vorſtellet. Demnach iſt ein falſcher Begriff eigentlich kein Be- griff, weil er nicht gedenkbar iſt, und ſo ferne iſt er ſchlechthin ſymboliſch, (§. 288.).

§. 294.

Wir betrachten hier das Wahre eines Begriffes an ſich, und demnach abſolute, categoriſch, ſchlecht- hin. Und in ſo fern muͤſſen wir daſſelbe von dem- jenigen Fall unterſcheiden, wo wir uns unter ei- nem an ſich moͤglichen Begriffe etwas anders vorſtellen, als was derſelbe vorſtellet. Jn dieſem Falle machen wir uns von der Sache einen irrigen oder unrichtigen Begriff, und dieſes nen- nen wir beziehungsweiſe irrig. Der Begriff kann an ſich ein wahrer Begriff ſeyn, aber das, was er vorſtellet, iſt nicht das, was wir glauben, daß er vorſtelle. Zu ſolchen irrigen Vorſtellungen verhilft nun theils die Sprache, theils die Verhaͤltniß- begriffe. Die Sprache, ſo fern wir oͤfters die Worte ohne die Sache lernen, und die Begriffe nach den Worten, zumal nach uͤbel verſtandenen Worten richten. Die Verhaͤltniſſe aber, ſo fern wir z. E. Urſachen angeben, die nicht Urſachen ſind, Theile anders in Verbindung bringen, als ſie verbunden ſind, Luͤcken mit ſolchen Stuͤcken ausfuͤllen, die nicht darein gehoͤren, Umſtaͤnde weglaſſen oder mitnehmen, die ganz anders genommen werden muͤſſen ꝛc.

§. 295. X. Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn

§. 295.

Alles dieſes aber koͤmmt hier, wo von der Wahr- heit der Begriffe an ſich, die Rede iſt, nicht in Be- trachtung, weil ein Begriff immer ein wahrer Be- griff iſt, ſo bald er ſich durchaus gedenken laͤßt, und folglich weder Luͤcke noch Widerſpruch darinn vor- koͤmmt, (§. 263. 264. und Alethiol. §. 204. ſeqq.). Der eigentliche Grund, warum wir auf dieſe Wahr- heit der Begriffe zu ſehen haben, liegt in der Spra- che, weil die ſymboliſche Moͤglichkeit auf das Un- moͤgliche eben ſo, wie auf das Moͤgliche geht, (§. 288.). Wir haben daher bereits oben (§. 274.) angezeiget, wie theils einzele Woͤrter, theils auch Zuſammen- ſetzungen derſelben unmoͤgliche Dinge vorſtellen koͤn- nen. Die Woͤrter dienen nur zur Bezeichnung der Be- griffe, und ſo koͤnnen wir allerdings mit den Begrif- fen auch die Woͤrter zuſammen ſetzen. Fangen wir hingegen bey den Woͤrtern an, ſo iſt es eben ſo moͤg- lich, daß die Zuſammenſetzung derſelben ſchlechthin nur ſymboliſch bleibt, und nichts bedeutet, als daß ſie etwas Moͤgliches vorſtelle, weil die ſymboliſche Moͤglichkeit ſich viel weiter ausdehnet, als die reale Moͤglichkeit. Und dieſes betrifft nicht nur die Spra- che. Die Algeber, welche eine ſehr wiſſenſchaftliche Zeichenkunſt iſt, giebt uns in dem Ausdrucke √ ‒ 1 eine Unmoͤglichkeit an, die man nirgends abſoluter finden wird, und die Quadratwurzel einer nega- tiven Groͤße, iſt ein ſchlechthin ſymboliſcher Aus- druck. Dieſe Wurzel iſt nicht bloß = 0, ſondern ein abſolutes Nichts, etwas ſchlechthin nicht gedenk- bares, eine abſolute Unmoͤglichkeit. Wir haben oben (§. 163. 164. 273.) ſchon angemerkt, daß ſolche bloß ſymboliſche Ausdruͤcke dennoch gebraucht werden koͤnnen. Man muß ſie aber fuͤr das anſehen, was ſie und das Nicht wahr ſeyn. ſie in der That ſind, und diejenigen Ausdruͤcke, wel- che wahre Begriffe vorſtellen, von denen, welche bloße Unmoͤglichkeiten, falſche, oder ſchlechthin nur eingebildete Begriffe vorſtellen, genau unterſcheiden.

§. 296.

Man nennet ein an ſich unmoͤgliches Ding ein Unding, Non-ens. Ein an ſich falſcher Begriff ſtellet demnach ein Unding vor. Man ſieht leicht, daß wir hier das Wort Unding, ſo wie das lateini- ſche Non-ens, als einen Terminum infinitum des Moͤglichen anſehen. Und in dieſer Abſicht iſt es von dem, was nur unter voraus geſetzten Bedingungen nicht moͤglich iſt, und ſo auch von dem bloß nicht wirklichen und von dem nicht nothwendigen zu unter- ſcheiden. Da dem Undinge kein wahrer Begriff entſpricht, weil es ſchlechthin nicht gedenkbar iſt, ſo wird es auch ein ertraͤumtes, bloß eingebildetes Ding, Ens rationis, ens fictum, ens imaginarium genennet.

§. 297.

Hingegen einem wahren Dinge entſpricht ein wahrer Begriff, und hinwiederum ſtellet jeder an ſich wahre Begriff ein wahres Ding vor. Wenn man daher in der Metaphyſic ſaget, ein jedes Ding ſey ein wahres Ding, Omne ens eſt verum, ſo ſetzet man das Ding dem Undinge entgegen, und nimmt daher, beſonders im Deutſchen, das Wort Ding in einer eingeſchraͤnktern Bedeutung, als man es in der Sprache nimmt, wo man alles moͤgliche, un- moͤgliche, ungereimte ꝛc. ein Ding nennet. Auf dieſe Art bringt man die Wahrheit von den Saͤtzen auf die Begriffe, und von den Begriffen auf die Dinge ſelbſt, und nennet die Wahrheit, die in den Dingen X. Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn Dingen ſelbſt iſt, die metaphyſiſche Wahrheit, welche daher den eigentlichen Unterſchied wahrer Din- ge von bloß ertraͤumten Dingen ausmachet. Man will dadurch uͤberhaupt anzeigen, daß das Gedenk- bare wirklich etwas ſey. Die Wahrheit in den Dingen machet naͤmlich das Gedenkbare nicht nur von Seiten des denkenden Weſens, ſondern fuͤrnehmlich von Seiten der Dinge ſelbſt gedenkbar, die dadurch vorgeſtellet werden. Es koͤmmt hiebey auf die vorhin (§. 288.) angefuͤhrten drey Arten von Moͤglichkeiten an. Denn wie wir die Woͤrter, wel- che keinen moͤglichen, oder fuͤr ſich gedenkbaren Be- griff vorſtellen, leere Toͤne nennen, ſo wuͤrden auch die an ſich gedenkbaren Begriffe leere, oder ſchlecht- hin nur ideale Begriffe, oder leere Traͤume ſeyn, wenn das, was ſie dem denkenden Weſen vorſtellen, nicht wirklich Etwas waͤre. Wir koͤnnen es auch ſo ausdruͤcken, daß wie die logiſche Wahrheit die Graͤnzlinie zwiſchen dem bloß Symboliſchen und dem Gedenkbaren iſt, eben ſo auch die metaphyſiſche Wahrheit die Graͤnzlinie zwiſchen dem bloß gedenk- baren und dem wirklichen, oder realen, categori- ſchen Etwas ſey. Damit das Symboliſche durch- aus gedenkbar ſey, iſt es genug, daß die Wider- ſpruͤche und Luͤcken daraus wegbleiben. Hingegen, ſoll das Gedenkbare wirklich Etwas vorſtellen, ſo muß zu dem bloßen Nicht — widerſprechen noch etwas poſitives hinzukommen, und dieſes iſt das exiſtiren koͤnnen. Das will nun ſagen: So viel man auch das Gedenkbare moͤglich nennen will, ſo bleibt es nur in Abſicht auf die Kraͤfte des Verſtandes moͤglich; an ſich aber ſind alle dieſe Moͤglichkeiten Nichts, oder ein leerer Traum, wenn die Moͤglichkeit zu exiſtiren nicht und das Nicht wahr ſeyn. nicht mit dabey iſt. Da ſich nun ohne Solides und ohne Kraͤfte nichts Exiſtirendes gedenken laͤßt, ſo iſt das Solide nebſt den Kraͤften die Grund- lage zu der metaphyſiſchen Wahrheit. Und hin- wiederum, daferne alles fuͤr ſich und durchaus Gedenkbare ſoll exiſtiren koͤnnen, ſo muß ſich auch die von den Kraͤften herruͤhrende poſitive Moͤglichkeit, und mit dieſer die Kraͤfte ſelbſt ſo weit erſtrecken, daß ſie auf alles gehen, was nicht A und Nicht ‒ A zugleich iſt, und ſo weit haben wir ſie auch oben (§. 243.) ausgedehnet. Da- durch aber werden dieſe Kraͤfte, als allem uͤbri- gen Exiſtirenden vorexiſtirend angenommen. Denn waͤre dieſes nicht, ſo wuͤrde auch alles, was dadurch zur Wirklichkeit gebracht werden koͤnnte, im Nichts zuruͤcke bleiben, ſo ſehr es auch Gedenkbar ſeyn moͤchte. Und uͤberhaupt, wenn nichts exi- ſtirt, ſo kann nichts exiſtiren, weil ohne bereits exiſtirende Kraͤfte nichts zur Exiſtenz gebracht wer- den, ſo wie auch Nichts von ſich ſelbſt zur Exiſtenz kommen kann.

§. 298.

Wir haben hiebey das Solide, und beſonders die Kraͤfte, als die Grundlage der metaphyſiſchen Wahr- heit angegeben, und dieſes iſt nun auf eine gedop- pelte Art. Einmal koͤnnen wir als ein Poſtulatum vorausſetzen; daß das Solide und die Kraͤfte exiſtiren koͤnnen, (§. 105.). Und dieſes nehmen wir hier nicht a poſteriori, oder ſchlechthin nur des- wegen an, weil die wirkliche Welt uns beydes vor Augen leget. Sondern wir ſehen hier das Solide, die Kraft, die Exiſtenz und das Koͤnnen als ein- fache Begriffe an (§. 46. N°. I. III.), und erſt ange- fuͤhrter X. Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn fuͤhrter Satz ſtellet die Verbindung zwiſchen dieſen Begriffen vor. Dieſe Verbindung kann nun in ein- fachere aufgeloͤſet werden, welche nicht alle dieſe vier Begriffe mit einem Male betreffen, und ſo haben wir ſie bereits oben vorgetragen. Naͤmlich

1°. ohne Solides und Kraͤfte exiſtirt nichts, (§. 103. Axiom. 2. §. 90.). 2°. Was etwas kann (actiue), hat eine Kraft, und hinwiederum, (§. 29.).

Nach dem erſten dieſer Saͤtze muͤßte ſchlechthin allem Gedenkbaren die Moͤglichkeit zu exiſtiren abgeſpro- chen werden, wenn ſie dem Soliden und der Kraft abgeſprochen werden ſollte. Auf dieſe Art aber waͤre die Exiſtenz ein Praͤdicat ohne Subject, und folglich A und Nicht ‒ A (§. 261. N°. 3. 2.), wel- ches ſchlechthin nicht angeht, weil der Begriff der Exiſtenz einfach iſt, (§. 19.). Demnach kann dem Soliden und der Kraft die Moͤglichkeit zu exiſtiren nicht abgeſprochen werden. Wir koͤnnen hiebey noch dahin geſtellet ſeyn laſſen, wie ferne Kraft und Solides, einerley oder mit einander verbunden ſind. Das Solide mag immerhin fuͤr ſich exiſtiren koͤnnen, ſo laͤßt ſich zwiſchen mehrerem Soliden ohne Kraft keine reale oder poſitive Verbindung gedenken. Und dieſer wuͤrde demnach ebenfalls die Moͤglichkeit zu exiſtiren abgeſprochen werden muͤſſen, wenn die Kraft nicht ſollte exiſtiren koͤnnen. Giebt man demnach dem Soliden und der Kraft die Moͤglichkeit zu exi- ſtiren zu; ſo iſt nicht nur in beyden fuͤr ſich betrachtet, metaphyſiſche Wahrheit, ſondern dieſe dehnet ſich auch auf jede Verbindungen aus, die in mehrerem Solidem vermittelſt der Kraͤfte eine poſitive Moͤg- lichkeit haben, das will ſagen, zur Wirklichkeit ge- bracht werden koͤnnen.

§. 299. und das Nicht wahr ſeyn.

§. 299.

Wir haben im vorhergehenden ſchon verſchiedene male angemerket, daß der Begriff der Kraft tran- ſcendent gemacht, oder ſo wohl auf die Koͤrperwelt, als auf die Geiſterwelt angewandt wird. Jn glei- cher Abſicht kann auch die metaphyſiſche Wahrheit, als tranſcendent betrachtet werden. So z. E. iſt die Gedenkbarkeit nichts, daferne nicht die metaphyſiſche Wahrheit mit dazu koͤmmt, das will ſagen, daferne nicht ein denkendes Weſen exiſtirt, welches das Ge- denkbare wirklich denke. Das Reich der logi- ſchen Wahrheit, waͤre ohne die metaphyſiſche Wahrheit, die in den Dingen ſelbſt iſt, ein lee- rer Traum, und ohne ein exiſtirendes Suppoſi- tum intelligens wuͤrde es auch nicht einmal ein Traum, ſondern vollends gar nichts ſeyn. Man kann demnach ſagen, daß das Reich der logi- ſchen Wahrheit eine gedoppelte Baſin oder Grund, worauf es beruhen koͤnne, haben muͤſſe. Einmal ein denkendes Weſen, damit ſie in der That ge- dacht werde; und ſodann die Sache ſelbſt, die der Gegenſtand des Gedenkbaren iſt. Erſteres iſt der ſubjective, letztere der objective Grund, wodurch die logiſche Wahrheit in die metaphyſiſche verwandelt wird. Wenn wir daher von ewigen, unveraͤnder- lichen, abſolute nothwendigen Wahrheiten reden, und ſagen, daß dieſe, Wahrheit bleiben wuͤrde, wenn auch weder Gott, noch Welt, noch nichts waͤre; ſo ſtoßen wir durch dieſe letztere Bedingung die erſtere Ausſage um, weil wir dadurch ſowohl den ſubjecti- ven, als den objectiven realen Grund ſolcher Wahr- heiten wegnehmen, und dieſe folglich nicht etwann nur in einen leeren Traum, ſondern vollends in Nichts verwandeln. Demnach zieht der Satz, daß es Lamb. Archit. I. B. Tnoth- X. Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn nothwendige, ewige, unveraͤnderliche Wahr- heiten gebe, die Folge nach ſich, daß ein noth- wendiges, ewiges, unveraͤnderliches Suppoſitum intelligens ſeyn muͤſſe, und daß der Gegenſtand dieſer Wahrheiten, das will ſagen, das Solide und die Kraͤfte, eine nothwendige Moͤglichkeit zu exiſtiren haben.

§. 300.

Da demnach ſelbſt in der Gedenkbarkeit, ſowohl in Anſehung des denkenden Weſens, als in Anſehung der gedenkbaren Dinge, metaphyſiſche Wahrheit ſeyn muß, ſo eignen wir auch den fuͤr ſich und durchaus gedenkbaren Begriffen, auf eine tranſcendente Art, metaphyſiſche Wahrheit zu, weil ſie ſchlechthin in einem denkenden Weſen und mit demſelben muͤßten exiſtiren koͤnnen. Hingegen muß dieſes bey Begrif- fen, die wir anfangs auf eine bloß ſymboliſche Art durch Combination der Woͤrter oder anderer Zeichen herausbringen, erwieſen werden, weil die ſymboliſchen Moͤglichkeiten weiter reichen, als die complete Ge- denkbarkeit. Auf dieſe Art habe ich z. E. in der Dia- noiologie (§. 123.), und ſo auch oben (§. 235.), erwie- ſen, daß die Begriffe der vier Arten einfacher Saͤtze wahre Begriffe ſind, das iſt, daß ſie irgend vor- kommen, und wahre Dinge vorſtellen, oder daß wahre Dinge die Veranlaſſung geben, daß man dieſe vier Arten von Saͤtzen bey denſelben anwenden kann.

§. 301.

Ungeachtet ferner die ſo genannten allgemeinen Dinge, Entia vniuerſalia, (§. 178. N°. 6.) ſo abſtract, wie wir ſie gedenken, nicht exiſtiren und auch nicht exiſtiren koͤnnen (§. 265.), ſo koͤnnen wir denſelben den- und das Nicht wahr ſeyn. dennoch eine metaphyſiſche Wahrheit zueignen. Ein- mal, weil ſie in Concreto, das iſt, mit denjenigen Beſtimmungen, die zu denſelben in den Indiuiduis noch hinzukommen, exiſtiren koͤnnen; und ſodann, weil die Kraft des Verſtandes, wodurch wir ſie be- ſonders und ohne dieſe hinzukommende Beſtimmun- gen wirklich gedenken koͤnnen, metaphyſiſche Wahr- heit hat. Denn dieſe geben wir nicht nur dem Soli- den, ſondern auch allem, was durch Kraͤfte wirklich gemacht werden kann. Dieſes letztere mag zwar, in Anſehung unſer, in ſo ferne einige Einſchraͤnkung lei- den, als ſich in unſere Vorſtellung eines allgemeinen Dinges oder Begriffes faſt immer die Jndividualien von einzelnen Beyſpielen mit einmengen.

§. 301.

Die Kraͤfte des Willens geben uns im Reiche der Wirklichkeit, und ſo auch in ſo ferne etwas dadurch uͤberhaupt wirklich werden kann, ebenfalls einige Ar- ten von metaphyſiſcher Wahrheit, und zwar nicht nur ſo ferne wir die Kraͤfte des Verſtandes, des Lei- bes und der Koͤrperwelt gebrauchen wollen, und ſie nach dem Wollen wirklich gebrauchen, ſondern fuͤr- nehmlich auch, ſo fern wir dadurch Societaͤten, Entia moralia, zu Stande bringen. Denn ſo beruht das gemeinſame Band, wodurch eine Societaͤt zu einem wirklichen Indiuiduo wird, auf den ſich wirklich aͤuſ- ſernden Kraͤften des Willens, und ſo lange der Vor- trag, auf welchen ſich die Vergeſellſchaftung gruͤndet, bey Kraͤften bleibt, iſt in der Societaͤt, ſo fern ſie eine Societaͤt iſt, allerdings metaphyſiſche Wahrheit. Und dieſe iſt auch noch allgemeiner in jeden Societaͤ- ten, die eine poſitive Moͤglichkeit zu exiſtiren haben. Wir haben in dem §. 221. zugleich mit den Arten der T 2Kraͤfte X. Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn Kraͤfte noch mehrere Faͤlle angezeiget, wo metaphyſi- ſche Wahrheit vorkoͤmmt, welche wir hier nicht jede beſonders anfuͤhren wollen, weil auch die bisher an- gefuͤhrten hier eigentlich nur als Beyſpiele vorkom- men, dadurch uͤberhaupt das Tranſcendente in der metaphyſiſchen Wahrheit gezeiget wird. Jch werde demnach hier nur kurz beruͤhren, daß das Wort tranſcendent in der Metaphyſic haͤufig gebraucht wird. Es kann darinn nicht anders als metapho- riſch vorkommen, weil es eigentlich ſo viel als hin- uͤberſteigend bedeutet. Wie fern es aber in der Metaphyſic ſo viel als weſentlich bedeute, und daher z. E. tranſcendentaliter vnum durch weſentlich eines, Veritas tranſcendentalis durch weſentliche Wahr- heit, Perfectio tranſcendentalis durch innere weſent- liche Vollkommenheit ꝛc. uͤberſetzet werden muͤſſe, habe ich nicht finden koͤnnen. Soll aber das Wort tranſcendent noch einen Abdruck ſeiner eigentlichen Bedeutung behalten, ſo werden wir uͤberhaupt einen Begriff tranſcendent nennen koͤnnen, wenn wir den- ſelben von ſeinem Gegenſtande hinweg auf einen Ge- genſtand von ganz verſchiedener Art bringen. Und in dieſem Verſtande iſt der Begriff Wahrheit auf eine gedoppelte Art tranſcendent, weil wir denſelben von den Saͤtzen auf die Begriffe, und von dieſen auf die Dinge ſelbſt transferiren (§. 297.), und dadurch die logiſche Wahrheit in die metaphyſiſche verwan- deln. Sodann wird letztere zugleich mit dem Be- griffe der Kraft noch auf eine andere Art tranſcen- dent, weil wir letztern aus der Koͤrperwelt in die Jntellectualwelt bringen, (§. 29. 299.). Man ſieht daraus, daß wir das Wort tranſcendent in beyden Faͤllen nur als eine Benennung und als ein Praͤdicat gebrauchen, und daß es auf eine aͤhnliche Art zu noch mehrern und das Nicht wahr ſeyn. mehrern und ſehr verſchiedenen Subjecten gebraucht werden kann. Denn ſo wird man alles, was uͤber unſere Sinnen, und ſo auch alles, was uͤber unſere Begriffe hinweggeſetzet, an ſich aber doch wahr und real iſt, tranſcendent nennen koͤnnen. Und ſo wurde allem Anſehen nach von den Metaphyſikern die ſo ge- nannte metaphyſiſche Einheit, Wahrheit und Guͤte der Dinge tranſcendent genennet. Wir ha- ben aber hier naͤhere Gruͤnde angegeben, warum das Wahre in den Dingen tranſcendent genennet wer- den koͤnne, indem wir anzeigten, wie es von den Saͤtzen und Begriffen auf die Dinge ſelbſt transferirt wird. Die ſymboliſche Erklaͤrung, die wir ebenfalls davon gegeben haben (§. 293. 297.), zeiget an, daß jede Verwandlung eines Aduerbii in ein Adiectiuum in der Sache ſelbſt etwas Tranſcendentes vorſtellen koͤnne. Wir haben oben (§. 254-259.) durch eine ſolche Verwandlung den Begriff des Termini infiniti herausgebracht. Man ſehe auch (Semiot. §. 224. 228. 273.).

§. 302.

Die metaphyſiſche Wahrheit bezieht ſich auf die Moͤglichkeit zu exiſtiren (§. 297.), und ein Ding iſt ein wahres Ding, ſo fern es exiſtiren kann. Dazu gehoͤret nun allerdings etwas mehr, als die bloße Gedenkbarkeit, und man kann ſich hiebey verſchie- dene Fragen vorlegen, welche uͤberhaupt die Verhaͤlt- niſſe der logiſchen und metaphyſiſchen Wahrheit be- treffen. Einmal wiſſen wir, daß A und Nicht ‒ A zugleich ſich nicht gedenken laͤßt, und wir ſprechen demſelben ebenfalls ohne Bedenken die Moͤglichkeit zu exiſtiren ab. Das Nicht widerſprechen iſt dem- nach in ſo ferne die gemeinſame Graͤnzlinie, welche T 3das X. Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn das logiſch und metaphyſiſch Wahre von dem bloß Symboliſchen trennet. Sodann ſetzen wir das Et- was dem Nichts dergeſtalt entgegen, daß was nicht Etwas iſt, nichts iſt, und hinwiederum. Und auf dieſe Art nennen wir alles, was keinen Widerſpruch enthaͤlt, uͤberhaupt Etwas. Dabey koͤmmt nun die Frage vor, ob alles metaphyſiſch Wahre gedenkbar, und hinwiederum, ob alles Ge- denkbare metaphyſiſch wahr ſey, oder exiſtiren koͤnne? Die erſtere von dieſen Fragen koͤmmt ſchlecht- hin darauf an, ob die Kraͤfte des Verſtandes ſich ſo weit erſtrecken, daß von allem, was exiſtiren kann, nicht etwan Bilder, Simulacra, Symbola ꝛc. ſondern wirkliche Begriffe moͤglich ſeyn? Oder uͤberhaupt, ob man die Kraͤfte des Verſtandes, des Willens, und die Kraft herfuͤrzubringen, zu ſchaffen, zu veraͤndern ꝛc. von gleicher Ausdehnung, Umfange und Groͤße ſetzen koͤnne? Jſt dieſes, ſo wird auch die zweyte Frage bejaht werden koͤnnen, weil ſodann die Kraft herfuͤr- zubringen eben ſo weit geht, als die Kraft zu denken.

§. 303.

Wir haben dieſe Fragen zum Theil in der Aethio- logie (§. 228.) betrachtet, wo aber mehr von der logi- ſchen als von der metaphyſiſchen Wahrheit die Rede war. Hier kommt es uͤberhaupt auf folgende zween Saͤtze an.

1°. Was nicht gedenkbar iſt, iſt entweder wegen eines Widerſpruches oder wegen Mangel der Erkenntnißkraft nicht gedenkbar. 2°. Was nicht exiſtiren kann, kann entweder we- gen eines Widerſpruches oder aus Mangel der Kraͤfte, es herfuͤrzubringen, nicht exiſtiren. Jn und das Nicht wahr ſeyn.

Jn dieſen beyden Saͤtzen iſt von einerley Widerſpruͤ- chen, die naͤmlich in der Sache ſelbſt, und daher ſchlechthin nur ſymboliſch ſind, die Rede. Sind dem- nach die in beyden Saͤtzen erwaͤhnten Kraͤfte von glei- chem Umfange, ſo ſind die Subjecte ebenfalls von gleichem Umfange. Nun iſt der Begriff der Kraft uͤberhaupt einfach, und aus dieſem Grunde kann das, was durch Kraͤfte moͤglich iſt, nicht auf viele Be- dingungen geſetzet ſeyn. Wir haben daher im obigen (§. 243.) die Kraͤfte ſchlechthin auf alles Nicht wider- ſprechende ausgedehnt. Und auf dieſe Art wird das Reich der logiſchen und das Reich der metaphyſiſchen Wahrheit, beydes an ſich betrachtet, von gleichem Umfange.

§. 304.

Jn der Metaphyſic hat man die metaphyſiſche Wahrheit durch die Ordnung, die in den Dingen und ihren Theilen iſt, definirt. Man ſah naͤmlich, daß das logiſch Wahre von dem Jrrigen und Falſchen, das metaphyſiſch Wahre aber von dem Traume muͤſſe unterſchieden werden. Dieſen letztern Unterſchied fand man nun fuͤrnehmlich darinn, daß das Getraͤumte weder unter ſich noch mit dem, was wir wachend erfahren, denjenigen Zuſammen- hang habe, den es haben wuͤrde, wenn es ein Stuͤck der wirklichen Welt waͤre. Die Ordnung, wie die Dinge im Traume auf einander erfolgen, iſt mehren- theils unterbrochen, und weder der Anfang noch das Ende des Traumes laͤßt ſich mit den Vorfaͤllen zu- ſammenhaͤngen, auf welche ſich der Traum bezieht. Man ſehe umſtaͤndlicher hieruͤber Phaͤnomenol. §. 37. Da hingegen in der wirklichen Welt, ſo wie wir ſie wachend finden, ſolche Luͤcken, Spruͤnge und Unter- brechungen nicht vorkommen, ſondern alles darinn T 4ordent- X. Hauptſtuͤck. Das Wahr ſeyn ordentlich und zuſammenhaͤngend auf einander erfolgt, ſo hat man in dieſer durchgaͤngigen Ordnung das We- ſentliche der metaphyſiſchen Wahrheit geſucht, und dieſe durch die Ordnung in den Dingen definirt. Sie wird aber dadurch von der logiſchen Wahrheit noch nicht unterſchieden, weil letztere ebenfalls eine com- plete Harmonie (Alethiol. §. 185.), Gedenkbarkeit (Alethiol. §. 204.) und durchgaͤngigen Grund und Zu- ſammenhang (§. 234. 254. Alethiol.) hat. Was wir wachend ſehen, empfinden, gedenken und vorſtellen, laͤßt ſich mit allem ſeinem Zuſammenhange als ge- denkbar anſehen, wenn auch nichts von demſelben exiſtirte. Demnach macht dieſer Zuſammenhang den Beweis, daß es exiſtiren koͤnne, noch nicht vollſtaͤn- dig, ungeachtet allerdings ohne einen ſolchen Zuſam- menhang die Exiſtenz, oder das exiſtiren koͤnnen, nicht angeht. Man ſieht leicht, daß noch das So- lide und die Kraͤfte hinzugenommen werden muͤſſen, und beſonders auch die oben (§. 298.) gemachte An- merkung, daß die Exiſtenz nicht ein Praͤdicat ohne Subject ſeyn koͤnne, den weſentlichſten Grund zu dem Beweiſe angebe, daß das, was exiſtirt, oder ſoll exiſtiren koͤnnen, ein wahres Etwas ſeyn muͤſſe, und ſo auch, daß ein wahres Etwas wirklich exiſtire, weil, wenn nichts exiſtirt, ſchlecht- hin nichts exiſtiren kann, und daher die Exiſtenz ein Praͤdicat ohne Subject bleibt.

§. 305.

An ſich betrachtet iſt die metaphyſiſche Wahrheit, ſo wie die logiſche ein einfacher Begriff, welcher ſich folglich, da er nicht mehrere innere Merkmale hat, hoͤchſtens nur durch Verhaͤltniſſe zu andern Begriffen definiren oder kenntlich machen laͤßt. Dieſes haben wir und das Nicht wahr ſeyn. wir auch im Vorhergehenden auf verſchiedene Arten, aber auch nichts weiters gethan, da wir zeigten, wie der Begriff der logiſchen Wahrheit tranſcendent ge- macht uns auf den Begriff der metaphyſiſchen Wahr- heit fuͤhre, (§. 297. 301.). So z. E. koͤnnen wir ſa- gen: Ein wahres Ding muß exiſtiren koͤnnen, in einem wahren Dinge muß Ordnung und Zuſammenhang ſeyn, das Wahre in den Din- gen iſt der objective Grund der Gedenkbarkeit, das Solide und die Kraͤfte ſind die Grundlage zu dem Wahren in den Dingen, ohne das Wahre in den Dingen iſt die Exiſtenz ein Praͤ- dicat ohne Subject ꝛc. Aber alle dieſe Saͤtze ſind keine Definitionen der metaphyſiſchen Wahrheit, ſon- dern nur Verhaͤltniſſe, ohne die ſie nicht gedacht wer- den kann, oder welche ſich von ſelbſt ergeben oder leicht bewieſen werden koͤnnen, wenn man dieſen Be- griff mit andern einfachen Begriffen vergleicht. Wir koͤnnen dieſen Saͤtzen noch beyfuͤgen, daß ſowohl die logiſche als die metaphyſiſche Wahrheit eine abſolute und unveraͤnderliche Einheit ſey, weil beyde weder mehr noch minder als wahr ſeyn koͤnnen, oder weil ein Wahres nicht mehr wahr iſt, als jedes andere. Hingegen hat unſer Wiſſen und uͤberhaupt unſere Gewißheit, daß dieſes oder jenes wahr ſey, ihre Stufen, welche von 0 bis auf 1 ge- hen, und nach drey Dimenſionen beſtimmet werden muͤſſen, (§. 108.).

§. 306.

Wir koͤnnen noch hier gelegentlich anmerken, daß man der logiſchen und metaphyſiſchen Wahrheit noch die moraliſche entgegenſetzet, welche eigentlich nichts anders als die Aufrichtigkeit iſt, und ſchlechthin T 5nur XI. Hauptſtuͤck. nur darinn beſteht, daß ein Menſch das rede, was er wirklich fuͤr wahr haͤlt, es mag nun an ſich be- trachtet wahr ſeyn oder nicht. Dieſer moraliſchen Wahrheit wird die Falſchheit und die Luͤgen entgegen- geſetzet, wenn naͤmlich jemand anders redet, als er denkt. Beydes bezieht ſich ſchlechthin auf den Wil- len, dahingegen die logiſche Wahrheit ſich auf den Verſtand, die metaphyſiſche aber ſich auf die Dinge ſelbſt bezieht.

Eilftes Hauptſtuͤck. Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn.

§. 307.

Nach den bisher betrachteten allgemeinern Begrif- fen des Bindewoͤrtchens ſeyn, welche ſaͤmmt- lich das nicht, und das zugleich zum Grunde ha- ben, werden wir nun einige ſpecialere Arten vorneh- men, und zu dieſem Ende bey den Verhaͤltnißbegrif- fen anfangen, welche in der Sprache durch Praͤpo- ſitionen oder Vorwoͤrter ausgedruͤckt werden. Wir haben ſie oben (§. 46. N°. V.) unter die einfachen Ver- haͤltnißbegriffe gerechnet, und wenn wir von den Ano- malien der wirklichen Sprachen (Semiot. §. 209-218.) abſtrahiren, ſo bleiben unter den Vorwoͤrtern eigent- lich nur diejenigen, welche ihrer urſpruͤnglichen Be- deutung nach einfache Verhaͤltniſſe des Ortes vor- ſtellen, dergleichen z. E. die Woͤrter: vor, nach, gegen, um, von, zu, bis, in, aus, neben, bey, auf, unter, an, durch, uͤber, ob, zwiſchen, wider ꝛc. ſind, (§. 215. Semiot.). Unter dieſen druͤcken Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. druͤcken einige, z. E. vor, nach, auf, unter, uͤber, an, zwiſchen ꝛc. Verhaͤltniſſe der localen Ordnung oder der Dimenſionen des Ortes, andere z. E. in, neben, bey, um, ob ꝛc. Beſtimmungen des Ortes aus, und bey einigen z. E. gegen, von, zu, bis, aus, durch, wider ꝛc. koͤmmt mehr oder minder der Begriff der Bewegung vor. Dieſes iſt aber nicht ſo genau beſtimmet, daß nicht auch Verwechſelungen dieſer drey Claſſen vorkommen ſollten.

§. 308.

So fern nun die Bedeutung dieſer Woͤrter auf die Verhaͤltniſſe des Ortes geht, ſtellen ſie einfache Be- griffe vor, und es ſind dabey weder Worterklaͤrungen noch Sacherklaͤrungen nothwendig, (§. 28.). Sie werden aber ſtufenweiſe metaphoriſch und tranſcen- dent gemacht. Denn ſo kommen ſie ſaͤmmtlich auch bey der Zeit und Dauer vor, und da die Zeit nur eine, der Raum aber drey Dimenſionen hat, ſo bindet man ſich auch, in Anſehung der Zeit, nicht ſo genau an dieſe oder jene Dimenſion des Ortes, (Semiot. §. 215.). Da wir ferner bald jede Beſtim- mungen des Raums und des Ortes auf eine tranſcen- dente Art in das Gedankenreich bringen (§. 29. 48. 81. 252.), ſo dehnen wir ſie ohne Unterſchied auf alles aus, wo ſich Dimenſionen gedenken laſſen. Endlich werden ſie in der Sprache in Aduerbia und vollends auch in Ableitungstheilchen der Zeitwoͤrter verwandelt, und dadurch aus Verhaͤltnißbegriffen der Dinge zu Beſtimmungsbegriffen der Hand- lungen gemacht, (Semiot. §. 216.). So z. E. vor einem gehen, zeiget die Verhaͤltniß des Ortes, einem vorgehen, zeiget eine Rangordnung an.

§. 309. XI. Hauptſtuͤck.

§. 309.

Da die drey Dimenſionen des Ortes, jede fuͤr ſich betrachtet, linear ſind, ſo koͤnnen wir uns, in An- ſehung der Vorwoͤrter, vor, nach, auf, unter, uͤber, an, zwiſchen ꝛc. begnuͤgen, die zwey erſtern zu nehmen, und ſie in ſo ferne betrachten, als ſie uͤberhaupt die erſte Anlage zu der Theorie der Ord- nung, nach jeden Arten von Dimenſionen angeben. Das vor und nach ſeyn zeiget an ſich ſchon eine Art der Ordnung an, und dieſe werden wir nun auf eine bloß ſymboliſche Art in zwo Claſſen theilen koͤnnen, weil ſich in dieſem Ausdrucke das vor und nach, ſo- wohl als ein Vorwort als auch als ein Zuwort an- ſehen laͤßt. Denn als ein Vorwort bezieht es ſich auf die Dimenſion ſelbſt, ohne Ruͤckſicht auf die Theile der Sache, welche nach derſelben betrachtet werden. Hingegen als ein Zuwort bezieht es ſich auf die Sache, oder ihre Theile, ſo fern in dieſen ein Grund iſt, warum eines dem andern vor oder nach iſt.

§. 310.

Um dieſen Unterſchied zu erlaͤutern, wollen wir die Dimenſionen des Ortes und der Zeit zum Beyſpiele nehmen, und zwar in Anſehung des Ortes nur eine, weil ſich das vor und nach an ſich betrachtet nur auf eine bezieht. Man ſtelle ſich demnach eine Anzahl von Dingen der Zeit oder dem Raume nach in einer Reihe vor. Nimmt man ſie nur, ſo wie es koͤmmt, das will ſagen, ohne Auswahl, oder ohne naͤhere Gruͤnde, das eine vor dem andern zu ſetzen; ſo iſt, an ſich betrachtet, dennoch eines vor dem andern, und zwar ſchlechthin, weil die Theile der Zeit und ſo auch die Theile des Raumes (§. 79. und 83. Axiom. 1.) außer einander und daher nothwendig vor und nach einander Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. einander ſind, und weil weder einerley Solides zu- gleich an mehrern Orten, noch verſchiedenes Solides zugleich an einem Orte ſeyn kann, (§. 103. Ax. 5. 6.). Jn dieſem Falle ſind demnach die Woͤrter vor, nach ſchlechthin Praͤpoſitionen oder Vorwoͤrter, und ſie ſind es nothwendig, ſo oft nur von den Theilen der Zeit und des Raumes, und ſo auch von jeden Dimenſio- nen, an ſich betrachtet, die Rede iſt. Die angenom- mene Reihe hat demnach keine andere Ordnung, als die, ſo in den Theilen der Zeit oder des Ortes noth- wendig da iſt, und nicht weggenommen werden kann. Man ſetze nun, in den angenommenen Dingen finde ſich ein Grund, nach welchem eine Auswahl in ihrer Anordnung gemacht werden kann, und man ordne ſie nach dieſem Grunde an, ſo werden zwar jede wiederum vor und nach einander ſeyn, aber nun nicht mehr nur deswegen, weil ſie nicht zugleich an einem Orte ſeyn koͤnnen, ſondern, die Art, wie ſie auf einander fol- gen, oder eines dem andern vor oder nach iſt, iſt nun nicht willkuͤhrlich, weil nach dem angenomme- nen Grunde das eine vorgehen, das andere nachfol- gen muß, wie wenn man ſie der Groͤße, der Wuͤrde, oder der Aehnlichkeit nach anordnet, oder ſie ſo ſtellet, daß ſie, in Abſicht auf ihre Figur, genau an einander ſchließen ꝛc. Jn dieſen Faͤllen iſt die Ordnung nicht ſchlechthin nur nach dem Raume oder nach der Zeit, ſondern es iſt noch ein von den geordneten Dingen ſelbſt genommener Grund dabey, warum ſie nun- mehr ſo und nicht anders auf einander folgen, oder einander vor oder nach ſind. Die Woͤrter, vor, nach, ſind auch in dieſem Falle nicht mehr Praͤpoſitio- nen, ſondern Aduerbia oder Beſtimmungen des Binde- woͤrtchens ſeyn, oder anderer in ſolchen Faͤllen uͤbli- cher Zeitwoͤrter, z. E. vorgehen, nachfolgen ꝛc.

§. 311. XI. Hauptſtuͤck.

§. 311.

Nun koͤnnen, wie wir aus dieſem Beyſpiele ſehen, vielerley Gruͤnde ſeyn, warum Dinge in einer Reihe einander vorgehen, oder nachfolgen. So viele es aber auch immer ſeyn moͤgen, ſo koͤmmt das vor und nach immer auch in der Geſtalt einer Praͤpo- ſition mit dabey vor. Wir koͤnnen ferner allerdings von den Gruͤnden, und daher zugleich auch von dem vor und nach als Aduerbium betrachtet, abſtrahiren, und folglich ſchlechthin nur auf die Succeſſion der Zeit und dem Orte nach ſehen. Dieſe Moͤglichkeit des Abſtrahirens, und, wenn wir a poſteriori gehen, das oͤftere Nicht wiſſen der Gruͤnde, und ſo auch die ſymboliſche Moͤglichkeit, Woͤrter nach Belieben zu- ſammenzuſetzen (§. 288.), alles dieſes giebt uns nicht den Begriff, ſondern den Ausdruck einer Reihe von Dingen, die ſchlechthin nur dem Orte und der Zeit nach auf einander folgen, oder wobey das vor und nach durchaus nicht als Aduerbium vorkoͤmmt. Das Nicht wiſſen der Gruͤnde, wel- ches bey uns ſehr haͤufig vorkoͤmmt, und ſo auch das nicht vorherſehen des Erfolges, macht, daß wir die Worte eines Ungefaͤhrs oder eines Zufalls dabey gebrauchen. Aus dieſem Grunde, da wir erſt ange- fuͤhrten Ausdruck als eine Definition anſehen, beut uns die ſymboliſche Moͤglichkeit auch Mittel an, zu dieſer Definition das Definitum zu bilden, und ſo nennen wir dieſe Reihe einen durchaus oder abſo- luten blinden Zufall, blindes Ungefaͤhr, einen Caſum purum, le pur hazard ꝛc. Und dieſe Benen- nungen laſſen ſich ordentlich beweiſen. Eine ſolche Reihe iſt ein Ungefaͤhr, Zufall, Caſus, Hazard, weil wir, wenn ſie exiſtirte, darinn nichts voraus- ſehen koͤnnten. Dieſer Zufall oder Ungefaͤhr wird durch- Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. durchaus oder abſolute blind genennet, weil ſich we- gen des abſoluten Wegſeyns aller Gruͤnde ſchlechthin nichts vorausſehen laͤßt. Und auf gleiche Art wird es Caſus purus, pur Hazard, genennet, weil keine verborgene, oder nur uns unbekannte, und ſo auch keine andere Gruͤnde als die, ſo unſeres Wiſſens nicht darinn ſind, dabey vorkommen, oder das Aufeinan- derfolgen beſtimmen.

§. 312.

Da aber die ſymboliſche Moͤglichkeit weiter reicht, als das Gedenkbare und Wahre (§. 288. 295.), ſo koͤmmt hiebey allerdings die Frage vor, ob die Woͤr- ter, durchaus blinder Zufall, Caſus purus ꝛc. einen durchaus gedenkbaren oder durchaus wahren Begriff vorſtellen? Soll dieſe Frage entſchieden werden, ſo muͤſſen wir entweder dieſen Begriff entwickeln, und finden wir Widerſpruͤche darinn, ſo wird er umgeſtoßen, oder wir muͤſſen aus den ein- fachen Begriffen, ihren Grundſaͤtzen und For- derungen entweder dieſen Begriff und ſeine Entſtehensart, oder die Entſtehensart des Ge- gentheils beweiſen, und ſo wird entweder der Begriff oder ſein Gegentheil feſte geſetzet. Die- ſes iſt die logiſche Aufloͤſung der fuͤrgelegten Frage, und zugleich die Vorzaͤhlung der Arten der Aufloͤſung. Denn wenn wir keine Widerſpruͤche in einem zuſam- mengeſetzten ſymboliſchen Ausdrucke finden, ſo folget noch nicht, daß keine darinn ſeyn, (§. 19.). Demnach geht die erſte Aufloͤſung nur an, wenn nicht nur wirk- lich Widerſpruͤche darinn ſind, ſondern wenn wir ſie finden. Finden wir aber keine, ſo muͤſſen wir den Begriff nicht analyſiren (§. 7.), ſondern ſehen, ob ent- weder der Begriff oder ſein Gegentheil ſich aus ein- fachen XI. Hauptſtuͤck. fachen Begriffen und vermittelſt deren Grundſaͤtzen und Forderungen zuſammengeſetzet werden koͤnne. Nun geht eines von beyden, an ſich betrachtet, immer an, beydes zugleich aber nicht. Demnach gelangt man auch auf dieſe Art zur Aufloͤſung der fuͤrgelegten Frage. Der dritte Weg, welcher a poſteriori geht (§. 20.), iſt hier nicht brauchbar, weil wir lange nicht von allen Veraͤnderungen in der wirklichen Welt erfahren koͤnnen, ob und welche Gruͤnde ſie haben? Aus unſerm Nicht wiſſen laͤßt ſich aber auf das Nicht ſeyn keinen Schluß machen. Jndeſſen lehret uns die Erfahrung immer ſo viel, daß Urſachen in der Welt ſind, und folglich, wenn auch etwas durch einen blinden Zufall geſchaͤhe, daſſelbe im geringſten nicht allgemein waͤre.

§. 313.

Wir wollen aber die beyden erſten Aufloͤſungen etwas genauer betrachten, und bey den einfachen Be- griffen und ihren Grundſaͤtzen und Poſtulaten anfan- gen. Dieſe ſind nun, ſo wie wir ſie oben vorgetragen haben, dem durchaus blinden Zufalle ſchnurſtracks zuwider. Die Grundſaͤtze der Einheit, des Raumes, der Dauer (§. 77. 79. 83.), der Phoronomie (§. 85.), des Soliden (§. 88.), haben nicht nur nichts Zu- faͤlliges, ſondern eine geometriſche Nothwendigkeit (§. 116. 161.), und die, ſo wir (§. 94. 98.) fuͤr die Kraft angegeben haben, ſetzen ſchlechthin das Gegen- theil des blinden Zufalls voraus. So geht auch der Verſtand auf das Nicht widerſprechende (§. 273.), und der Wille auf das Beſſere (§. 111. Axiom. 4.), und der (§. 139.) fuͤr die Jdentitaͤt angefuͤhrte Grund- ſatz hebt die gleiche Moͤglichkeit aller Faͤlle, welche bey dem blinden Ungefaͤhr ſtatt hat, ſchlechthin und ganz Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. ganz auf, und nach dem §. 299. wuͤrde mit Voraus- ſetzung, daß das blinde Ungefaͤhr ſtatt habe, wo nicht das ganze Reich der logiſchen Wahrheiten, jedoch nothwendig der Zuſammenhang in demſelben ein durchaus leerer Traum ſeyn, weil das blinde Unge- faͤhr den durchgaͤngigen Zuſammenhang bey exiſti- renden Dingen nicht ſtatt haben ließe. So hat auch vermoͤge des eben daſelbſt erwieſenen (§. 299.) das Solide und die Kraͤfte, wodurch es verbunden, in Zuſammenhang gebracht und veraͤndert werden kann, eine fuͤr ſich nothwendige Moͤglichkeit zu eriſtirenexiſtiren oder metaphyſiſche Wahrheit, und dieſes nebſt der abſoluten Nothwendigkeit eines ewigen unveraͤnder- lichen Suppoſiti intelligentis, oder perſoͤnlichen den- kenden Weſens, machet den blinden Zufall durch- aus unmoͤglich.

§. 314.

Der blinde Zufall iſt demnach ein irriger Begriff. Jndeſſen da kein Jrrthum ganz zu verwerfen iſt (Alethiol. §. 202.), ſo wollen wir dieſen Begriff et- was genauer betrachten. Man weiß, daß man bey der Berechnung der Wahrſcheinlichkeit, eben ſo, wie bey Vorausſetzung des blinden Zufalles, eine durch- aus gleiche Moͤglichkeit aller Faͤlle annimmt. So habe ich auch in dem 16ten der coſinologiſchen Briefe uͤber die Einrichtung des Weltbaues, und in dem §. 152. der Phaͤnomenologie gezeiget, daß die Berechnung des Wahrſcheinlichen auch bey der weiſeſten Einrichtung der Welt, auf die glei- che, oder nach beſtimmten Geſetzen ungleiche Moͤg- lichkeit aller Faͤlle, gegruͤndet werden koͤnne, und daß die Erfahrung dem Erfolge der Rechnung nicht zu- wider ſey. Daraus aber folget, daß man den Be- Lamb. Archit. I. B. Ugriff XI. Hauptſtuͤck. griff des blinden Zufalles, ungefaͤhr eben ſo, wie in der Algeber den Ausdruck √ ‒ 1, bey der Berech- nung der Wahrſcheinlichkeit die Grade der Exiſtenz (§. 104.), und ſo auch mehrere andere gedichtete Be- griffe (§. 163. 231. 273.) in der Theorie gebrauchen koͤnne, und in dieſer Abſicht verdienet derſelbe ge- nauer unterſuchet zu werden, damit wir umſtaͤndli- cher ſehen, worinn er eigentlich irrig iſt, und wie fern das nicht Jrrige darinn gebraucht werden koͤnne.

§. 315.

Der blinde Zufall ſchleußt alles, was in den Rei- hen der Dinge und ihrer Ordnung Auswahl, Zu- ſammenhang, Verbindung, Urſach und Wir- kung, Abſicht und Mittel heißt, ſchlechthin aus, und laͤßt kein ander vor und nach zu, als was in Anſehung der Zeit und des Raumes nothwendig vor und nach genennet werden muß, (§. 310.). Alle Geſetze, nach welchen die Dinge auf einander fol- gen, oder vor und nach einander ſind, fallen dabey ſchlechthin weg, und es bleibt nichts, als daß von jeden moͤglichen Combinationen und Abwechslungen, die ſich dem Orte nach gedenken laſſen, jedesmal nur eine, und hingegen von denen, die ſich der Zeit nach gedenken laſſen, ſchlechthin nur eine exiſtirt, alle an- dere aber deſſen unerachtet, eben ſo moͤglich geweſen waͤren. Wir muͤſſen hiebey anmerken, daß diejeni- gen Reihen, in welchen alles, auch nach den ſchoͤn- ſten Geſetzen der Ordnung auf einander folget, von dieſen Combinationen nicht ausgeſchloſſen ſind. Der Unterſchied beſteht nur darinn, daß bey dem blinden Zufalle keine Geſetze ſtatt haben, und folglich, wenn bey der Vorausſetzung des blinden Zufalles eine ſol- che wohlgeordnete Reihe exiſtirte, ſie weder wegen einer Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. einer Auswahl, noch wegen dabey eingefuͤhrten Ge- ſetzen exiſtiren wuͤrde, ſondern jede andere Combina- tion dabey gleich moͤglich geweſen waͤre.

§. 316.

Man kann hinwiederum auch nicht ſchließen, daß, wenn in einer exiſtirenden Reihe von Dingen keine Ordnung waͤre, ſie von dem blinden Zufalle herruͤh- ren wuͤrde. Denn man muͤßte zugleich beweiſen, daß keine Geſetze, kein realer Zuſammenhang ꝛc. dar- rinn zu finden waͤre. Dieſes allein ſchließt den blinden Zufall aus, und wird auch hinwieder- um allein von demſelben ausgeſchloſſen. Der Zufall ſchleußt die Ordnung nicht aus, er laͤßt aber auch jede Unordnung zu, und da dabey alle Ordnun- gen und Unordnungen gleich moͤglich ſind, ſo wird bey dem Zufalle die Exiſtenz der Unordnung, deſto wahrſcheinlicher je mehr an ſich ſchon Unordnun- gen moͤglich ſind, als Ordnungen. Bey wirklichen Geſetzen aber iſt die Ordnung ebenfalls nicht ſchlech- terdings weder einfach noch nothwendig, und es ge- braucht nur wenige Geſetze, um die Ordnung in der Folge der Dinge durchaus verwirrt zu machen. So habe ich z. E. in vorangezogener Stelle der coſmolo- giſchen Briefe angefuͤhret, daß diejenige Bedingung, daß die Weltkoͤrper einander, des beſtaͤndigen Anzie- hens unerachtet, ſich durch alle Zeiten durch immer ausweichen ſollen, nicht nur alles Zufaͤllige in ihrer Anordnung ſchlechthin ausſchließe, ſondern ihre anfaͤng- liche und jedesmalige Lage ſo verwirrt und dem An- ſcheine nach unordentlich ſeyn muͤſſe, als wenn es das Ungefaͤhr ſo gefuͤget haͤtte. Man ſehe auch, was wir oben (§. 130. 131.) uͤber die Unmoͤglichkeit einer voͤlligen Jdentitaͤt und des Progreſſus rerum circularis in der wirklichen Welt angemerket haben.

U 2§. 317. XI. Hauptſtuͤck.

§. 317.

So fern demnach bey Geſetzen des Zuſammenhan- ges und bey dem blinden Zufalle jede Ordnungen und Unordnungen ſeyn koͤnnen, ſo ferne graͤnzen beyde ſehr nahe an einander, ungeachtet, wo Geſetze und Auswahl und Abſichten ſind, der Zufall, auch wenn er moͤglich waͤre, ausgeſchloſſen bleibt. Man ſetzet aber dem blinden Zufalle nicht nur die Geſetze und Auswahl, ſondern auch die abſolute oder fatale Nothwen- digkeit entgegen, ein Ausdruck, der ſich eben ſo, wie der Zufall, nur ſymboliſch definiren laͤßt, und darinn beſteht, daß, was in der Welt geſchieht, eben ſo nothwendig geſchehe, als zwey mal zwey vier iſt, oder, daß Exiſtenz und Folge der Dinge eine durchaus geometriſche Nothwendigkeit habe. Dieſer Begriff laͤßt demnach Geſetze zu, aber er ſchleußt alle Aus- wahl aus. Er iſt aber von dem blinden Zufalle, welcher Geſetze und Auswahl zugleich ausſchleußt, nicht ſo weit entfernt, daß nicht beyde oͤfters ſollten koͤnnen vermenget werden, wenn man beyde nach der Ordnung ſchaͤtzet, in welcher die Dinge auf einander folgen.

§. 318.

Um dieſes umſtaͤndlicher aus einander zu ſetzen, wollen wir anmerken, daß ungeachtet bey dem blin- den Zufall ebenfalls Ordnung in den Dingen ſeyn kann, die Ordnung dennoch am unwahr- ſcheinlichſten iſt, weil unzaͤhlig mal mehr Un- ordnungen als Ordnungen moͤglich ſind. Man ſetze nun, jemand ziehe unter 9 Zetteln, die mit N°. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 0 bezeichnet ſind, immer einen heraus, lege ihn wiederum hinein, um einen andern zu ziehen, zeichne jedes gezogene N°. auf, und unge- achtet Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. achtet er bis ins Unendliche fortfahre, ſo kommen den- noch immer die N°. 1 2 3 4 5 6 7 9 0 1 2 3 4 5 6 7 9 0 1 2 3 ꝛc. beſtaͤndig in eben der Ordnung heraus. Dieſes iſt bey dem blinden Zufall moͤglich, aber es ſind un- endlich viele andere Faͤlle, wobey dieſe Zahlen in der groͤßten Unordnung, oder in jeder andern Ordnung auf einander folgen koͤnnen, eben ſo moͤglich. Demnach wird die Wahrſcheinlichkeit, daß ein blin- der Zufall, und nicht ein Geſetz dabey geweſen ſey, = 0. Nun koͤmmt dieſe Reihe heraus, wenn man \frac{100}{81} in Decimalbruͤche verwandelt, und zwar iſt die Nothwendigkeit, daß ſie heraus komme, geometriſch unvermeidlich.

§. 319.

Wir wollen nun den Fall umkehren, und ſetzen, jemand habe unter 10 Zetteln, die mit N°. 0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, bezeichnet ſind, der Ordnung nach die N°. 3, 141592, 653589, 793238, 462643, 383279, 502884, 197169, 399375, 105820, 974944, 592307, 816406, 286208, 993628, 034825, 342117, 067982, 148086, 513272, 306647, 093844, 6 ꝛc. gezogen; ſo wird die Unordnung, wie dieſe Zahlen auf einander folgen, den Schluß angeben, daß dieſer Fall unter diejenigen gehoͤre, dergleichen bey dem blinden Zu- fall am meiſten moͤglich ſind. Es druͤcket aber dieſe Zahl, wenn ſie bis ins Unendliche fortgeſetzet wird, den Umkreis des Cirkels aus, deſſen Diameter = 1 iſt, und man kann beweiſen, daß eben dieſe Unordnung in dem Aufeinanderfolgen der Zahlen bis ins Unend- liche fortgeht. Man wird eben ſolche durchgaͤngige Unordnungen in den Wurzeln von ganzen Zahlen fin- den, die durch Decimalbruͤche muͤſſen ausgedruͤcket werden, z. E. bey der Quadratwurzel von 2, 3, 5, 7, ꝛc. U 3Nun XI. Hauptſtuͤck. Nun weiß man, daß die Ausziehung der Quadrat, Cubic ꝛc. Wurzeln nach einem ſehr einfachen Geſetze geſchieht. Wir koͤnnen aber leicht zeigen, daß in den Reihen, die ſie ausdruͤcken, die Ordnung der Zahlen ſo durch einander laufen, daß ſie mit allem, was bey dem blinden Zufalle ge- ſchehen muß, genau uͤberein trifft.

§. 320.

Einmal iſt bey der vorgemeldeten Ziehung der Zet- tel, wenn ſie unendlich fortgeſetzet wird, nothwen- dig, daß jede Numer eben ſo vielmal, als jede der uͤbrigen gezogen werde, aber daß die Ordnung, wie ſie einmal gekommen ſind, immer wiederkehre, iſt unmoͤglich. Erſteres findet ſich in der Bernoulli- ſchen Ars coniectandi erwieſen. Letzteres erhellet aus dem §. 318. Man kann aber auch beweiſen, daß dieſe beyden Umſtaͤnde auch bey den vorgemeldeten Reihen ſtatt habe, welche die Quadratwurzeln ausdruͤcken.

§. 321.

Ferner kommen jede zwo Zahlen, z. E. 21, 43 ꝛc. bey dem blinden Zufall gleichoft, aber zehnmal weni- ger oft als einzeln vor, wenn das Herausziehen un- endlich fortgeſetzet wird. Man kann aber auch be- weiſen, daß dieſes bey den vorgemeldeten Reihen ſtatt habe. Auf gleiche Art findet in beyden Faͤllen ſtatt, daß jede drey Zahlen: z. E. 253, 784 ꝛc. und ſo auch jede 4, 5, 6 ꝛc. und uͤberhaupt jede endliche Anzahl von Zahlen gleichoft vorkommen, jedoch de- ſto weniger oft, je groͤßer ſie ſind, z. E. vier Zahlen zehnmal weniger oft als drey ꝛc. Eben ſo iſt auch in beyden Faͤllen in Anſehung der Stellen, wo ſolche Zahlen vorkommen, durchaus keine Ordnung.

§. 322. Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn.

§. 322.

Hier haben wir demnach zwiſchen Folgen, die nach einem ſehr einfachen Geſetze nothwen- dig ſind, und zwiſchen dem, was nicht nur bey dem Zufalle am leichteſten moͤglich, ſon- dern nothwendig iſt, eine abſolute Aehnlich- keit. Man merke nur an, daß hier nicht die Frage iſt, ob, wenn man wirklich die Numeros ziehen wollte, die herauskommenden Zahlen eine Quadrat, oder andere Wurzel von einer ganzen Zahl vorſtellen wuͤrde? Die Moͤglichkeit wird dabey, eben ſo, wie bey dem Falle des §. 318, unendlich klein oder = 0. Sondern die Frage iſt, wenn eine ſolche Reihe vor- kaͤme, ob ſichs aus der bloßen Ordnung der Zah- len wuͤrde ſchließen laſſen, daß ſie vom Zufalle, oder von einem geometriſch nothwendigen Geſetze herkom- me? Dieſes geht nun nicht an, weil erſtbemeldete Reihen alle Criteria haben, die bey dem Zufalle am moͤglichſten und nothwendig ſind, ungeachtet die Pro- be mit dem Zufalle unendliche male muͤßte wiederholet werden, ehe unter allen Wiederholungen kaum eine vorkaͤme, welche eine ſolche Quadratwurzel hervor braͤchte.

§. 323.

Wir wollen nun noch weiter gehen, und zeigen, daß man die Ausziehung der Wurzeln, und folglich geometriſche Nothwendigkeiten in Gluͤcksſpiele verwandeln koͤnne, und daß ſich die Berechnung der Probabilitaͤt dabey durch- aus anwenden laſſe. Man frage z. E. wie viel jemand zu Wetten habe, daß die hundertſte Nummer der Quadratwurzel von 2, werde eine 5 ſeyn? Die U 4Antwort XI. Hauptſtuͤck. Antwort iſt, es ſey 9 gegen 1 zu wetten, daß ſie es nicht ſey, oder 1 gegen 9, daß ſie es ſey? Der Grund, warum dieſe Antwort genau richtig iſt, beruhet dar- auf, daß in der unendlichen Reihe 1, 4142135 ꝛc. alle Nummern gleich vielmal vorkommen, daß man aber ſchlechthin nicht voraus wiſſen koͤnne, welche Num- mer an der vorgegebenen hundertſten Stelle ſey, da- ferne man nicht die Wurzel bis auf dieſe Stelle aus- zieht. Dieſes iſt nun eben ſo viel, als wenn man aus zehn Nummern, immer eine herauszieht. Man kann nicht voraus wiſſen, welche Nummer das hun- dertſte mal heraus kommen werde, es ſey denn, daß man hundert mal ziehe. Da aber, wenn man bis ins Unendliche fortfaͤhret, jede Nummer nothwendig eben ſo vielmal heraus koͤmmt, als jede der uͤbrigen Nummern, ſo iſt ebenfalls 9 gegen 1 zu wetten, daß z. E. die Nummer 5 das hundertſte mal nicht heraus komme, oder 1 gegen 9, daß ſie heraus komme. Und wer z. E. 1 gegen 1 wetten wollte, ob jede Zahl, die der Ordnung nach in ſolchen Reihen vorkoͤmmt, groͤ- ßer oder kleiner als 5 ſey, wuͤrde, wenn dieſes Wet- ten lange fortgeſetzet wird, weder gewinnen noch ver- lieren.

§. 324.

Um dieſe Aehnlichkeit mehr aufzuklaͤren, koͤnnen wir noch folgendes bemerken.

1°. Bey dem blinden Zufalle, wird die gleiche Moͤglichkeit aller Faͤlle vorausgeſetzt. Unter dieſer Vorausſetzung aber laͤßt ſich mathema- tiſch erweiſen, daß, wenn das Herausziehen der Nummern unendlich fortgeſetzet wird, jede Nummer eben ſo vielmal heraus komme, als jede andere Nummer. Der Beweis findet ſich in Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. in der vorhin angezogenen Bernoulliſchen Ars coniectandi. 2°. Bey den vorhin erwaͤhnten Decimalreihen der Wurzeln kommen jede Nummern gleich oft vor. Dieſes iſt nun eben ſo viel, als wenn man ſaget, das Vorkommen jeder Nummer ſey eben ſo moͤglich, als das Vorkommen jeder anderer Nummer. Und an ſich betrachtet, iſt es auch eben ſo moͤglich, weil ſonſt ein Geſetz ſeyn muͤßte, welches ihre Moͤglichkeit verminderte. 3°. Hingegen iſt das Vorkommen jeder Nummer an einer vorgegebenen Stelle nicht nur nicht gleich moͤglich, ſondern in jeder Decimalreihe von Wurzeln hat jede Stelle auf eine geome- triſch nothwendige Art ihre beſtimmte Nummer, mit voͤlligem Ausſchluſſe jeder andern Nummer. 4°. Bey dem blinden Zufall aber dehnet ſich das gleichmoͤgliche Vorkommen jeder Nummer auf jede Stelle aus, und ſie wird nur beſtimmet, wenn die Ziehung der Nummern bis dahin wirklich fortgeſetzt wird. Und dieſe gleiche Moͤglichkeit zieht ein abſolutes Nicht Voraus- wiſſen nach ſich. 5°. Dieſes Nicht Vorauswiſſen iſt aber in Abſicht auf uns bey den Nummern der Decimalreihen der Wurzeln eben ſo abſolute, weil wir die Wurzel bis auf die Stelle wirklich ausziehen muͤſſen, von welcher wir die Nummer wiſſen wollen. Die Analyſis beut uns hiebey kein an- deres, und um deſto weniger, noch ein kuͤrzeres Mittel an. U 56°. Da XI. Hauptſtuͤck. 6°. Da die Berechnung der Wahrſcheinlichkeit nur da vorkoͤmmt, wo wir den Erfolg nicht voraus wiſſen koͤnnen, ſo iſt es in dieſer Abſicht gleich viel, ob wir denſelben wegen der gleichen Moͤg- lichkeit, oder wegen des Nichtwiſſens der Ge- ſetze nicht voraus wiſſen. Die Berechnung hat in beyden Faͤllen einerley Erfolg, und ſie geht in beyden Faͤllen an, ſo bald wir wiſſen, wie viele einfache Faͤlle moͤglich ſind, und wie oft jeder vorkoͤmmt. 7°. Bey dem blinden Zufalle zieht die gleiche Moͤg- lichkeit des Vorkommens jeder Nummer bey jeder Stelle die Folge nach ſich, daß die unor- dentlichſten Reihen dabey am haͤufigſten ſind, und daß keine Ordnung durch die ganze Reihe unendlich fortgehen kann, weil die Wahrſchein- lichkeit dieſer Faͤlle = 0 wird. Eine Ordnung, die durch die ganze Reihe unendlich fortgeht, iſt nothwendig ein Geſetz. Man kann ſich auch ohne Geſetze voraus anzunehmen, von dieſem unendlichen Fortgehen nicht verſichern, (Dia- noiol. §. 394. ſeqq.). 8°. Man kann daher bey Decimalreihen, welche nach geometriſchen Regeln gefunden werden, nur ſolche mit dem blinden Zufalle vergleichen, in welchen die Nummern durchaus ohne Ord- nung vor und nach einander ſind, ſo ſehr auch die, die vor und nach einander darinn ſind, einander auf eine geometriſch nothwendige Art vor und nach ſind, (§. 310.). 9°. Daß es aber ſolche Decimalreihen gebe, das beweiſen die vorangefuͤhrten Reihen der Qua- dratwurzeln, in welchen keine Nummer, weder durch Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. durch die naͤchſt vorgehenden noch durch die Stelle, wo ſie iſt, beſtimmet werden kann. Wir haben ſie daher auch von andern Reihen, wo in Abſicht auf die Stelle eine Ordnung un- ter den Nummern iſt (§. 318.), unterſchieden.

§. 325.

Dieſen Anmerkungen koͤnnen wir noch beyfuͤgen, daß es auch nach willkuͤhrlich angenommenen Geſe- tzen moͤglich iſt, Reihen von Nummern heraus zu bringen, die in Abſicht auf die Stelle keine Ord- nung unter ſich haben, die ſich voraus ſehen ließe, zum Beyſpiele wollen wir folgende herſetzen: 134858, 143859, 267584, 790659, 043749, 032505, 050506, 174233, 845761, 416183, 238340, 718658, 929012, 361074, 127093, 249587, 052741, 270965, 016744, 532056, 129234, 969498, 187619, 661303, 6 ꝛc. Dieſe Zahlen entſtehen nach folgenden Regeln:

1°. Die erſten, 1, 3, 4 ſind willkuͤhrlich ange- nommen. 2°. Zuſammen addirt geben ſie 1 + 3 + 4 = 8, die vierte. 3°. Eben ſo 3 + 4 + 8 = 15, wovon 10 weg- geworfen, bleibt 5, die fuͤnfte. 4°. Ferner 4 + 8 + 5 = 17, davon 10 wegge- worfen, bleibt 7. Dazu wird aber fuͤr die ſechſte Stelle die erſte oder 1 addirt, eben ſo, wie bey der 12, 18, 24, 30, 36 ꝛc. Stelle die zweyte, dritte, vierte ꝛc. Zahl addirt wird. Dieſe Bedingung nehmen wir mit hinzu, weil ſonſt die Nummern, wenn man bis zu einer gewiſſen Stelle koͤmmt, in eben der Ordnung wiederkehren wuͤrden. 5°. Auf XI. Hauptſtuͤck. 5°. Auf dieſe Art erlangen wir 1 + 3 + 4 = 8 3 + 4 + 8 ‒ 10 = 5 VI°. 4 + 8 + 5 ‒ 10 + 1 = 8 8 + 5 + 8 ‒ 20 = 1 5 + 8 + 1 ‒ 10 = 4 8 + 1 + 4 ‒ 10 = 3 1 + 4 + 3 = 8 4 + 3 + 8 ‒ 10 = 5 XII°. 3 + 8 + 5 ‒ 10 + 3 = 9 8 + 5 + 9 ‒ 20 = 2 ꝛc.

Uebrigens koͤnnte man es dieſer Reihe anſehen, daß ſie nach Regeln gemacht iſt, die keine andere Data, als die Stelle der Nummern haben. Wenn ſie auch bis ins Unendliche fortgeſetzt wird, ſo wird man nir- gends finden, daß eine gleiche Nummer vielmal nach einander vorkoͤmmt. Dieſes findet ſich bey den De- cimalreihen der Wurzeln von ganzen Zahlen, ganz anders, weil in denſelben keine Nummer ſchlechthin nur durch die Stelle oder durch eine gewiſſe Anzahl der vorgehenden beſtimmet wird.

§. 326.

Man ſieht aus dem bisher geſagten, daß die fa- tale oder abſolute Nothwendigkeit und der blinde Zu- fall eben nicht ſo leicht von einander unterſchieden, oder aus den Folgen oder Wirkungen erkennt werden koͤnnen, ſo unumgaͤnglich es auch iſt, daß ſie ſchlecht- hin beyſammen ſeyn koͤnnen. Man vergleichet ge- woͤhnlich jedes beſonders mit der weiſen Einrich- tung, welche zwiſchen beyden das wahre Mittel iſt. Aber die Beweiſe, ſo man dafuͤr angiebt, ſind oͤf- ters ſo beſchaffen, daß wenn ſie die abſolute Noth- wendig- Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. wendigkeit ausſchließen, ſie dem blinden Zufall das Wort zu reden ſcheinen, und hinwiederum, wenn man ſie wider den Zufall richtet, die abſolute Noth- wendigkeit bewieſen oder vorausgeſetzt zu ſeyn ſcheint. Und in der That wird, wenn man das eine voraus- ſetzt, das andere allerdings nothwendig umgeſtoßen. Wir haben daher mit gutem Vorbedachte, ohne noch auf das Mittel zu ſehen, die beyden Extrema gegen einander gehalten, und die Aehnlichkeiten, ſo wir in beyden gefunden, zeigen, daß man ſie eben nicht in allen Abſichten durchaus einander entgegen ſetzen koͤnne. Man koͤnnte daher voraus vermuthen, daß beyde, in ſo fern ſie Aehnlichkeiten haben, nicht nur darinn unter ſich, ſondern auch dem wah- ren Mittel oder der weiſen Einrichtung aͤhn- lich, und allem Anſehen nach auch nicht wei- ter wirklich gedenkbar ſind, (Alethiol. §. 193. 205.).

§. 327.

Um dieſe Vergleichung der Nothwendigkeit und des Ungefaͤhrs noch deutlicher aus einander zu ſetzen, werden wir aus dem §. 315. wiederholen, daß der Zufall kein ander vor und nach zulaͤßt, als was in Anſehung der Zeit und Raumes nothwendig vor und nach genennet werden muß, oder daß dieſe Woͤrter bey dem blinden Zufall ſchlechthin nur Praͤ- poſitionen ſind, (§. 310.). Um nun die Ordnung, welche in einer Reihe ſchlechthin nur der Stelle nach betrachtet ſeyn kann, von derjenigen zu un- terſcheiden, welche von Geſetzen herruͤhret, zu un- terſcheiden, wollen wir erſtere ſchlechthin locale Ordnung oder Ordnung der Stelle nach, letz- tere aber geſetzliche oder regelmaͤßige Ordnung, oder Ordnung im Zuſammenhange nennen. Ver- XI. Hauptſtuͤck. Vermittelſt dieſer abgekuͤrzten Ausdruͤcke haben wir nun folgende Saͤtze.

1°. Der Zufall ſchleußt die geſetzliche Ordnung ganz aus, (§. 316.). 2°. Die locale Ordnung in einer Reihe kann bey dem blinden Zufalle nicht ins Unendliche fort- gehen, (§. 324. N°. 7.). 3°. Hingegen in einer endlichen Reihe iſt die locale Ordnung bey dem blinden Zufalle moͤglich, und die Wahrſcheinlichkeit, daß ſie in einem vor- gegebenen Falle vorkomme, kann fuͤr jede vor- gegebene Ordnung vermittelſt der Anzahl der Glieder berechnet werden. 4°. Eine locale Ordnung, die in einer Reihe unendlich fortgeht, iſt nothwendig geſetzlich, (N°. 2.). Man kann aber nicht a poſteriori finden, ob ſie unendlich fortgehe? (§. 324. N°. 7.). Hingegen wird die Wahrſcheinlichkeit, daß ſie nur zufaͤllig ſey, deſto geringer, je weiter die Ordnung in der Reihe wirklich fortgeht, (N°. 3.). 5°. Wenn in einer unendlichen Reihe keine locale Ordnung iſt, ſo kann ſie ſowohl zufaͤllig, als geſetzlich ſeyn, (§. 324. N°. 7. 8. 9.). 6°. Sie iſt aber nothwendig nicht zufaͤllig, ſo bald nicht alle gleich moͤgliche Faͤlle darinn gleich vielmal vorkommen, (§. 324. N°. 1.). Und kommen in einer endlichen Reihe die gleich moͤg- lichen Faͤlle nicht gleich vielmal vor, ſo iſt die Wahrſcheinlichkeit, daß die Reihe zufaͤllig ſey, deſto kleiner, je groͤßer die Anzahl der Faͤlle in der Reihe iſt, (N°. 4.). 7°. Eine Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. 7° Eine Reihe kann ſowohl durch den Zufall, als nach Geſetzen endlich bleiben, und Luͤcken haben. Denn bey dem Zufalle iſt eben nicht nothwen- dig, daß immer eines auf das andere folge. Soll aber eine Reihe nach Geſetzen endlich ſeyn, ſo wird mehr als ein einfaches Geſetz erfordert, damit eines dem andern Schranken ſetze. Bey dem Zufalle aber ſind die Luͤcken moͤglicher, als das Aufhoͤren, und die Ungleichheit der Luͤcken, deſto wahrſcheinlicher, je laͤnger die Reihe iſt, ſo daß ſie bey einer unendlichen Reihe nothwendig ungleich, und nothwendig unordentlich ungleich werden. Beydes kann aber auch bey Geſetzen ſtatt haben. Man nehme die ſogenannten Primzahlen zum Beyſpiele, oder man ſehe nur in den Reihen der Quadratwurzeln die Stellen, wo 0 ſind in Abſicht auf die locale Ordnung der Zahlen als Luͤcken an.

§. 328.

Wenn eine locale Ordnung in einer Reihe vor- koͤmmt, ſo gruͤndet ſie ſich, ſo oft ſie unendlich fort- geht, nothwendig auf ein Geſetz, und in ſo ferne wird demnach der Zufall ausgeſchloſſen. Die Ge- ſetze aber kommen ohne Kraͤfte nicht vor. Denn im Reiche der Wahrheit gruͤnden ſie ſich auf die metaphyſiſche Wahrheit eines denkenden Weſens und der Erkenntnißkraͤfte, und im Reiche der Wirk- lichkeit auf die Kraͤfte des Willens und der Be- wegung, weil ohne dieſe Erforderniſſe die Geſetze nicht einmal ein leerer Traum, ſondern vollends gar nichts waͤren, (§. 299.). Wir werden nun ſehen, wie genau hiebey das Hypothetiſche und Willkuͤhr- liche an das Nothwendige graͤnzet, und wie, was in XI. Hauptſtuͤck. in einer Abſicht willkuͤhrlich iſt, in einer andern Ab- ſicht nothwendig ſeyn kann. Man nehme eine be- liebige Anzahl von Nummern, z. E. 142857, und ſetze ſie in eben der Ordnung 142857142857142857142 ꝛc. hinter einander. Dieſes kann nun allerdings unend- lich fortgehen, die Ordnung dabey iſt local, und die Nummern und Anzahl derſelben ſchlechthin will- kuͤhrlich. Jch habe aber in dem dritten Bande der Acta Heluetica erwieſen, daß alle dergleichen Rei- hen nicht nur nach einem, ſondern nach einem und eben demſelben und ſehr einfachen Geſetze nothwendig heraus kommen. Denn man verwandele nur die angenommene Zahl, z. E. 142857 dergeſtalt in einen Bruch, daß man zu dem Nenner ſo viele 9 nimmt, als Nummern ſind, ſo wird der Bruch \frac{142857}{999999}, welcher = \frac{1}{7} iſt, in eine Decimalreihe aufgeloͤſet, eben dieſe Reihe 1428571428 ꝛc. hervor bringen. Sie koͤmmt ebenfalls heraus, wenn man \frac{2}{7}, \frac{3}{7}, \frac{4}{7}, \frac{5}{7}, \frac{6}{7} in Decimalreihen aufloͤſet, jedoch ſo, daß ſie einen andern Anfang hat. Solche Reihen kommen dem- nach im Reiche der Wahrheit nicht bloß als eine willkuͤhrliche Combination von Nummern, ſondern in einer nothwendigen Verbindung mit den Bruͤchen vor, und man kann jede als eine Quadrat, Cubic ꝛc. Wurzel von einer andern anſehen.

§. 329.

Wenn man eine locale Ordnung zu einer Reihe willkuͤhrlich annimmt, und die Reihe nach derſelben fortſetzet, ſo machet man dieſe Ordnung auf eine willkuͤhrliche Art zum Geſetze, und dieſes geſchieht ohne Ruͤckſicht auf die Frage, ob eben dieſe Reihe nicht auch nach einem nothwendigen Geſetze entſtehe, und daher im Reiche der Wahrheit in irgend einer Ver- Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. Verbindung vorkomme? Man ſtelle ſich z. E. eine Reihe von Nummern vor, die ſo beſchaffen ſey, daß jede Nummer koͤnne gefunden werden, wenn man die zwo naͤchſt vorhergehenden addirt, und wenn die Summe groͤßer als 10 iſt, 10 wegwirft. Die Ord- nung in einer ſolchen Reihe iſt nun bloß local, weil jede Nummer durch die zwo naͤchſt vorhergehenden beſtimmet wird. Die erſten zwo Zahlen, die man annimmt, ſind willkuͤhrlich, und die Regel, daß ſie addirt, und wo es noͤthig iſt, von der Summe 10 weggeworfen werden muͤſſe, iſt ebenfalls willkuͤhrlich. Welche zwo Nummern man aber immer zum Anfan- ge ſetzet, ſo kann man nicht vermeiden, daß ſie nicht in der herauskommenden Reihe irgend wiederum in eben der Ordnung vorkommen, und damit kommen die uͤbrigen ebenfalls und in eben der Ordnung wieder vor. Man ſetze z. E. die erſten zwo Nummern ſeyn 1, 3; ſo iſt die Reihe 134718976392, 134718 ꝛc. welche aus zwoͤlf Nummern beſteht, die in eben der Ordnung wiederkommen, und daher (§. 328.) durch die wirkliche Aufloͤſung des Bruches \frac{1}{9} \frac{2}{0} \frac{1}{0} \frac{2}{0} \frac{4}{0} \frac{7}{0} \frac{2}{9} in eine Decimalreihe, herfuͤrgebracht wird.

§. 330.

Die hier angefuͤhrten Beyſpiele von Zahlreihen geben uns dreyerley Arten an, eine und eben dieſelbe locale Ordnung der Nummern dabey zu erhalten, oder die Wiederkehr der Nummern periodiſch zu machen. Die erſte iſt das durchaus willkuͤhrliche Anneh- men und Setzen der Nummern, und dazu wird nichts als ein denkendes und wollendes Weſen erfor- dert, welches ſich vorſetze, die Nummern in ſolcher periodiſchen Ordnung zu denken. Die andere iſt das Herfuͤrbringen jeder Nummer durch die Lamb. Archit. I. B. XAddi- XI. Hauptſtuͤck. Addition oder Subtraction der vorhergehen- den. Hier werden Anfangs einige willkuͤhrlich an- genommen, und dieſe muͤſſen nun nicht mehr bloß ge- dacht, ſondern nach dem angenommenen Geſetze addirt oder ſubtrahirt werden, damit die folgenden heraus- kommen. Man kann auch, ungeachtet dieſes Geſetz lacal iſt (§. 329.), ohne Beweis nicht vorausſehen, daß die herauskommende Reihe periodiſch ſeyn werde. Die dritte iſt das Aufloͤſen eines Bruches in Decimalreihen. Hier wird der Bruch willkuͤhrlich angenommen, und man kann ohne Beweis nicht vor- ausſehen, ob die Reihe periodiſch ſeyn werde, und ohne die Diviſion anzuſtellen, kann man auch nicht vorausſehen, aus welchen Nummern die Periode und aus wie vielen ſie beſtehen werde? Die beyden letz- tern Arten haben gleichſam etwas Mechaniſches, weil die Operationen des Addirens, Subtrahirens, Dividirens ꝛc. dabey vorkommen. Dieſes iſt aber bey der erſten Art nicht, weil man ſich dabey nur die Wiederkehr der willkuͤhrlich angenommenen Num- mern vorſtellet. Solche periodiſche Reihen von Num- mern koͤnnen daher ſowohl ſchlechthin nur gedacht und geſetzet, als durch eine Art von Mecha- niſmo herfuͤrgebracht werden.

§. 331.

Wir haben die bisherigen Beyſpiele von Zahlen gleichſam nur zur Erlaͤuterung des Folgenden vorge- bracht. Der Hauptſatz, den wir eigentlich vorzu- tragen haben, iſt nun folgender: Es kann in einer Reihe von wirklich exiſtirenden Dingen keine locale Ordnung vorkommen, und darinn fort- gehen, es ſey denn, daß ſie durch einen wirk- lich angebrachten Mechaniſmum dabey vor- komme. Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. komme. Denn da vermoͤge der Vorausſetzung die locale Ordnung in der Reihe fortgeht, ſo iſt der blinde Zufall ſchlechthin dabey ausgeſchloſſen, (§. 324. N°. 7.). Demnach erfolgt jedes Glied der Reihe, es ſey an ſich oder wenigſtens in Abſicht auf ſeine Stelle, entweder aus einem oder einigen der vorhergehenden, oder aus etwas, das ſie nach einerley Geſetze in dieſer Ord- nung herfuͤrbringt, oder ſie in dieſelbe bringt. Dieſes nennen wir im allgemeinſten Verſtande einen Mecha- niſmum, weil wir dieſen Begriff eben ſo tranſcendent ſetzen, als den Begriff der Kraͤfte (§. 29. 68.), und die Art und Weiſe dadurch verſtehen, wie die Kraͤfte nach einerley oder nach einem allgemeinen Geſetze wir- ken, es moͤgen nun bewegende Kraͤfte, oder Kraͤfte des Verſtandes oder Kraͤfte des Willens, oder von zweyen derſelben oder alle drey Arten beyſammen ſeyn.

§. 332.

Die vorhin angefuͤhrten drey Arten, periodiſche Zahlreihen herfuͤrzubringen (§. 331.), erlaͤutern dieſen Satz, in Abſicht auf Zahlen. Jn der Mechanic hat man denſelben laͤngſt ſchon als eine Quelle zu Erfin- dung von Maſchinen gebraucht (Dianoiol. §. 76.), weil jede periodiſche Wiederkehr von Veraͤnderungen durch Maſchinen zuwegegebracht werden kann, und jede locale Ordnung in einer Reihe von Veraͤnderun- gen periodiſch wird. Jn der wirklichen Welt finden wir in der Erzeugung der Menſchen, Thiere und Pflanzen eine den periodiſchen Zahlreihen aͤhnliche Ordnung. Bey den meiſten iſt ſie A, A, A, ꝛc. weil ſie ſich jedes nach ihrer Art fortpflanzen. Bey den Jnſecten aber, die ſich aus Raupen in Schmetterlinge verwandeln, iſt ſie ABABA ꝛc. Und es iſt nicht zu zweifeln, daß es nicht auch ſollte Fortpflanzungen X 2geben XI. Hauptſtuͤck. geben koͤnnen, oder wirklich gebe, die durch mehrere Verwandlungen gehen, ehe ſie wiederkehren. Sonſt giebt es in der Welt keine genau periodiſche Veraͤn- derungen, und zwar aus denen Gruͤnden, aus welchen wir oben (§. 129. 130.) gezeiget haben, daß darinn weder eine abſolute Jdentitaͤt noch der Progreſſus re- rum circularis vorkomme, weil naͤmlich die wirken- den Urſachen viel zu ſehr durch einander laufen, und die einfachen Perioden, wovon ſich nur die Summe der Wirkungen zeiget, incommenſurabel ſind. Dieſer einige Umſtand iſt an ſich ſchon hinreichend, um zu machen, daß die Summe, die ſich jedesmal zeiget, niemals genau in eben der Ordnung wiederkehrt. Jndeſſen kommen in der Welt Perioden vor, die ſehr einfach, und deren kleinere Abwechſelungen ent- weder ſich langſam aͤußern, oder ebenfalls auf Perio- den koͤnnen gebracht werden. Jn der Mechanic wird aus den Grundſaͤtzen und Poſtulaten der einfachen Begriffe der Kraft und Bewegung beſtimmet, durch welchen Mechaniſmus ſolche Perioden moͤglich ſind. Da man nun in der Aſtronomie eben nicht annimmt, daß gewiſſe Jntelligenzen ſich um die Sonne Lauf- bahne gezeichnet, und die Planeten freywillig nach einem willkuͤhrlich angenommenen Geſetze darinn her- umfuͤhren, ſo hat man ohne Bedenken den Mecha- niſmus der Centralkraͤfte dabey angenommen, den man nach allen Jndividualien durch die Obſervatio- nen bekraͤftiget findet. Denn da bey fortdauernden Perioden der Zufall ausgeſchloſſen iſt, ſo werden ſie entweder durch den Vorſatz eines mit Verſtand, Wil- len und Kraͤften begabten Weſens, oder, wo es koͤrper- liche Veraͤnderungen ſind, durch einen Mechaniſmus von bewegenden Kraͤften herfuͤrgebracht. Erſteres koͤnnen wir unmittelbar, letzteres mittelbar nennen. Beydes Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. Beydes iſt, in Abſicht auf die Moͤglichkeit, von glei- cher Ausdehnung, weil jede periodiſche Veraͤnderung durch einen Mechaniſmus herfuͤrgebracht werden kann.

§. 333.

Der erſt vorgetragene Satz (§. 331.) macht wegen ſeiner Allgemeinheit, ebenfalls die Frage oder Auf- gabe allgemein zulaͤßig (Dianoiol. §. 438. ſeqq.), wie man von einer fuͤrgegebenen localen Ord- nung einer Reihe den Mechaniſmus finden koͤnne, durch welchen die Reihe nach dieſer Ordnung herfuͤrgebracht wird? Dieſe Aufgabe dehnt ſich wegen der Mannichfaltigkeit der verſchie- denen Arten von localen Ordnungen viel zu weit aus, als daß ſie auf eine brauchbare Art ſo allgemein auf- geloͤſt werden koͤnnte, wie wir ſie hier vortragen. Wir fuͤhren ſie hier eigentlich auch nur an, um zu bemerken, daß, wo man in vorkommenden Faͤllen eine locale Ordnung findet, dieſe als ein Datum angeſehen werden koͤnne, und der Mechaniſmus dabey ein Quae- fitum ſey, (Dianoiol. §. 76. 473. 486. 516.). Die locale Ordnung, wo ſie einfach iſt, faͤllt uns ohnehin am leichteſten in die Augen, und dienet daher um deſto ehender zum Kennzeichen des oͤfters verſteck- tern Mechaniſmus (Dianoiol. §. 495. 172.), deſſen Entdeckung unſere Erkenntniß allemal in einem hoͤ- hern Grade wiſſenſchaftlich macht, (Dianoiol. §. 605. 607. 610.).

§. 334.

Außer den Veraͤnderungsreihen, die auf eine merk- lichere Art periodiſch ſind, kommen in der Welt eine Menge von andern vor, wobey das Periodiſche nicht nur ſtufenweiſe unmerklicher iſt, ſondern gar keine X 3locale XI. Hauptſtuͤck. locale Ordnung ſtatt hat, und welche daher deſto ehender haben Anlaß geben koͤnnen, in der Welt einen blinden Zufall zu ſetzen. Da wir aber oben geſehen haben, daß auch in Reihen von Nummern, welche in Anſehung ihrer Bildung oder Berechnung eine geometriſche Nothwendigkeit des Aufeinander- folgens haben, ein voͤlliger Mangel von localer Ord- nung vorkommen koͤnne (§. 319. ſeqq.), ſo laͤßt ſich es bloß aus einem ſolchen Mangel der localen Ord- nung noch gar nicht auf den blinden Zufall ſchließen, und es iſt ſich um deſto weniger zu verwundern, daß ſolche Veraͤnderungsreihen, worinn vollends keine locale Ordnung iſt, in der Welt vorkommen, weil ſie bey ſehr einfachen und nothwendigen Geſetzen eben- falls vorkommen koͤnnen. Jn der wirklichen Welt iſt alles bis auf unendlich kleine Theile der Groͤße und der Grade individual, und die einfachern Perioden ſind einander incommenſurabel, ſo daß wenn ſie auch keine allmaͤhliche Aenderung litten, ſie dennoch nie genau wieder zuſammentreffen wuͤrden. So unor- dentlich z. E. die barometriſchen Veraͤnderungen ſind, ſo kann man dennoch zeigen, daß wenige an ſich or- dentliche und periodiſche Urſachen, deren Perioden einander incommenſurabel ſind, Veraͤnderungen in der Schwere der Luft herfuͤrbringen koͤnnen, die den obſervirten barometriſchen, in Anſehung der Unord- nung, nichts nachgeben. So iſt auch bey dieſen Ver- aͤnderungen die Unordnung an ſich nicht ſo groß, als bey den vorhin angefuͤhrten Decimalreihen der Wur- zeln, weil die Schwere der Luft durch unendlich kleine Stufen ab- und zunimmt, und die groͤßern und ſchnel- lern Veraͤnderungen ſeltener ſind, und dabey nichts durch einen Sprung geſchieht. Man kann auch, wenn man nichts anders als eine Reihe von Obſer- vationen Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. vationen vor ſich hat, durch verſchiedene Vergleichun- gen derſelben unter ſich zeigen, daß die Barometer- hoͤhe des einen Tages von den Hoͤhen der vorhergehen- den im geringſten nicht unabhaͤngig iſt.

§. 335.

Jn allen den Faͤllen, wo ſich die Berechnung der Wahrſcheinlichkeit anbringen laͤßt, koͤmmt die Frage nicht darauf an, ob ein blinder Zufall die gleiche Moͤglichkeit der Faͤlle herfuͤrbringe, ſondern nur, ob ſie dergeſtalt ſtatt habe, daß keine locale Ordnung in der Art vorkomme, wie ſie auf einander folgen? Denn bey dem blinden Zufalle wuͤrden zum Beyſpiele, in Anſehung der Wuͤrfel, alle Faͤlle gleich moͤglich bleiben, wenn ſchon die Seiten der Wuͤrfel ungleich, und die breitere Seite mit Bley gefuͤttert, oder die ſchmaͤlere inwendig hohl waͤre. Es iſt aber niemand in Abrede, daß bey ſolchen Wuͤrfeln die Moͤglichkeit der Faͤlle ungleich ſey, und daß die ſchmaͤlere und leichtere Seite haͤufiger oben zu fallen koͤmmt, als die uͤbrigen. Sind aber alle Seiten und Ecken gleich, und der Wuͤrfel iſt inwendig von einfoͤrmiger Dichtig- keit, ſo ſind, in Abſicht auf den Wuͤrfel alle Faͤlle gleich moͤglich, und die Urſachen, die ihn ſo und an- ders fallen machen, laufen jede nach ihren eigenen Geſetzen viel zu ſehr durch einander, als daß nicht auch jede Augen gleich vielmal fallen ſollten, wenn die Wuͤrfe unendlich wiederholt werden, und bey dem Werfen alle Auswahl wegbleibt.

§. 336.

Nimmt man aber in der wirklichen Welt diejeni- gen Veraͤnderungen, wobey ſich die Ordnung nicht vorausbeſtimmen laͤßt, und theilt ſie in Claſſen, um X 4die XI. Hauptſtuͤck. die fuͤr jede Claſſe vorkommenden Faͤlle aus der Er- fahrung zu ſammeln und abzuzaͤhlen; ſo findet ſich dabey faſt immer eine ungleiche Anzahl, und man kann daraus auf die ungleiche Moͤglichkeit der Faͤlle den Schluß machen, weil in dieſer Abſicht ein Fall, der haͤufiger vorkoͤmmt, als moͤglicher angeſehen wird. Da ich dieſe Lehre nebſt der darauf gegruͤndeten Be- rechnung der Wahrſcheinlichkeit in dem fuͤnften Haupt- ſtuͤcke der Phaͤnomenologie vorgetragen, ſo werde ich mich hier dabey nicht laͤnger auf halten.

§. 337.

Wir koͤnnen ferner anmerken, daß Epicur und ſeine Anhaͤnger den blinden Zufall nicht in einem ſo ſtrengen Verſtande nehmen, wie wir ihn bisher be- trachtet haben. Epicur giebt Materie und bewegende Kraͤfte zu, ohne daß ſie vom blinden Zufalle waͤren erſchaffen worden. Er ſetzet aber, dieſe Materie ſey von Ewigkeit her in einer anfangs unordentlichen Be- wegung geweſen; die Theilchen haben ſich nach und nach abgerieben, bis ſie eine Figur erhielten, die zur Bildung jeder Arten von Koͤrpern dienlich waͤre; nach vielen fehlgeſchlagenen Ausbildungen ſey es ein- mal ſo gelungen, daß es dabey habe ſein Bewenden haben koͤnnen ꝛc. Dieſe Vorſtellung mag nun etwann Dichter beſchaͤfftigen, wenn ſie das Chaos nach dem Spiele ihrer Einbildungskraft beſchreiben wollen, und Ovid beſchreibt es allerdings ſo, daß man es vor ſich zu ſehen glaubt. Allein mit den Geſetzen der Mechanic laͤßt ſich eine ſo gelegentliche Entſtehensart des Weltbaues gar nicht zuſammenreimen, weil dieſe zeigen, daß ein Syſtem, welches nicht im Gleich- gewichte oder nicht im Beharrungsſtande iſt, ſich demſelben entweder in Form von Oſcillationen oder auf Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. auf eine aſymtotiſche Art naͤhere, und daß gar nicht Ewigkeiten dazu erfordert werden. Damit haben wir aber nur noch ein Syſtem von Koͤrpern, die nicht organiſirt ſind, die ſich nicht, jeder nach ſeiner Art, fortpflanzen, und wobey noch weder Verſtand noch Willen iſt. Man muß daher zu den bewegenden Kraͤften allerdings noch Kraͤfte des Verſtandes und Willens annehmen, wenn man die Entſtehensart der Welt beſchreiben will, um ſo mehr, da auch bey dem bloß koͤrperlichen Mechaniſmo nicht jede anfaͤng- liche Beſchaffenheit und Lage der Theile der Materie mit jeden Kraͤften verbunden einen durchgaͤngigen Beharrungsſtand und noch vielweniger den vollkom- menſten oder die wahren Maxima herfuͤrbringt.

§. 338.

Bisher haben wir die Ordnung und Unordnung fuͤr ſich betrachtet. Wir werden ſie nun, in Abſicht auf uns ſelbſt vornehmen, weil die Faͤlle haͤufig vor- kommen, wo wir etwas in Ordnung zu bringen haben. Wir haben auch hiebey die locale Ord- nung von der geſetzlichen zu unterſcheiden, weil ſie nicht immer nothwendig beyſammen ſind. Die ge- ſetzliche hat naͤmlich eine Abſicht, die nicht in den geordneten oder angeordneten Dingen ſelbſt iſt, ſon- dern wozu dieſe nur als Mittel und Anſtalten die- nen, dadurch wir die Sache in Gang bringen, oder dadurch das uͤbrige nachher von ſelbſt geht. Die locale Ordnung aber beſteht entweder in einer gewaͤhlten Symmetrie, oder im Beyſammenſeyn des Aehnlichen, oder wir richten ſie an, um die geordneten Dinge bequemer bey der Hand zu ha- ben, oder ſie gleich finden zu koͤnnen. Die An- ordnung der Buͤcher in einer Bibliothek, des Haus- X 5rathes XI. Hauptſtuͤck. rathes in einem Hauſe, der Zimmer in einem zu er- bauenden Hauſe, der Betten, Baͤume, Blumen ꝛc. in einem Garten ꝛc. moͤgen zu Beyſpielen dienen. Jn dem Vortrage der Wiſſenſchaften iſt die Tabellar und die Schulmethode ſchlechthin eine locale, die Euclidiſche eine geſetzliche Ordnung des Vortrages, weil erſtere alles, was von einer jeden Art der Haupt- begriffe geſagt werden kann, zuſammen aufhaͤufen, letztere aber jedes nur da vorbringt, wo es bewieſen werden kann. Die Erfinder der Topik hatten auch die Abſicht, die ganze menſchliche Erkenntniß in all- gemeine Faͤcher zu zerlegen, und dadurch die Anord- nung derſelben, ohne Ruͤckſicht auf den Zuſammen- hang, den ſie haben ſoll, local zu machen.

§. 339.

Bey der localen Ordnung hat man nur auf die geordneten Dinge und auf die Verhaͤltniſſe des Ortes zu ſehen. Und da kann ſie auf eine gedoppelte Art einfach ſeyn. 1°. Jn Abſicht auf den Ort, wenn die Ordnung nur eine Dimenſion hat, oder linear iſt. 2°. Jn Abſicht auf die Dinge, wenn ſie einander durchaus aͤhnlich ſind. Da man folglich jedes fuͤr das andere ſetzen kann, ſo bleibt, in Abſicht auf die Auswahl der Ordnung, keine Verſchiedenheit, als die, welche in der linearen Dimenſion und ihren Gra- den oder Theilen gewaͤhlt werden kann. Denn da koͤnnen die Dinge auf einerley oder auf verſchiedene Art geſetzet, und ihr Abſtand von einander gleich oder ungleich gemacht werden. Eine Reihe von Baͤumen, Saͤulen ꝛc. moͤgen als bekannte Beyſpiele dienen, es ſey, daß man ſie in gerader Linie, oder in die Ruͤn- dung, in gleicher oder auf eine einfoͤrmige Art un- gleicher Entfernung ſetzet.

§. 340. Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn.

§. 340.

Sind aber die Dinge ſelbſt unaͤhnlich, ſo kann dieſe Unaͤhnlichkeit ebenfalls die Gruͤnde zur Anord- nung beſtimmen. Man theilt ſie ihrer Verſchieden- heit nach in Claſſen, und ordnet entweder die Claſſen, ſo daß jede Claſſe ihre Stelle habe, oder man ver- theilt die Dinge und Claſſen wechſelsweiſe. Erſteres giebt mehr Aehnlichkeit und Einfoͤrmigkeit, letzteres aber mehr Abwechſelung und Mannichfaltigkeit. Der einfachſte Fall hiebey iſt, wo die Dinge nur der Groͤße nach verſchieden ſind, wie z. E. bey den Orgelpfeifen, und ſo auch, wo die Claſſen eine willkuͤhrliche oder durch die Gewohnheit eingefuͤhrte, oder auch eine na- tuͤrliche Rangordnung unter ſich haben, wie z. E. bey Proceſſionen, Leichbegaͤngniſſen ꝛc. Man findet aber bey ſolchen Anordnungen immer einige Schwierigkei- ten und Einſchraͤnkungen, wenn die Anzahl der Dinge von jeder Claſſe nicht willkuͤhrlich iſt, ſondern genom- men werden muß, wie man ſie findet. Denn da lei- det oͤfters die Anzahl nicht, daß eine ſonſt ſehr kennt- liche und durchgaͤngige Ordnung beybehalten werden kann, ohne Luͤcken und Unvollſtaͤndigkeiten darinn zu laſſen.

§. 341.

Wo die Dinge in mehrern Abſichten Aehnlichkei- ten und Verſchiedenheiten haben, da wird die Ord- nung theils mannichfaltiger, theils auch ſchwerer ſo zu treffen, daß allen Abſichten zugleich Genuͤgen ge- leiſtet werde. Man ſehe z. E. in Anordnung einer Bibliothek auf das Format, den Band und den Jn- halt der Buͤcher, und ſo auch auf die Sprache, auf das Alter, auf die Edition, auf die Seltenheit ꝛc. ſo wird man, wenn die Buͤcher ſchon da ſind, ſelten allen XI. Hauptſtuͤck. allen dieſen Abſichten zugleich vollkommen Genuͤgen leiſten koͤnnen. Jn ſolchen Faͤllen wird die Aus- nahme da gemacht, wo es am wenigſten auf ſich hat. Denn ſo z. E. ſieht man eine Bibliothek nicht als eine Tapezerey an, folglich opfert man die Symme- trie, in Anſehung des Bandes der Bequemlichkeit, jedes Buch ſo gleich finden zu koͤnnen, ohne Beden- ken auf.

§. 342.

So koͤmmt auch zuweilen die Bedingung vor, daß die Dinge, die man in Ordnung bringen will, den Raum ausfuͤllen und ſchließen ſoll. Z. E. man habe eine Kuͤſte mit Buͤchern von ungleichem Formate und Groͤße vollzupacken, ſo wird nicht jede Anordnung derſelben gleich gut taugen, wenn keine leere Raͤume bleiben ſollen. Hingegen wo die Figur der Dinge gewaͤhlt werden kann, wie z. E. wo ein Boden mit Platten belegt werden ſoll, da bleibt mehr Auswahl, und die Figuren der Platten koͤnnen ſo gewaͤhlt wer- den, daß man aus regulaͤren Triangeln, Vierecken, Sechsecken, Achtecken ꝛc. wenn ſie behoͤrig abgewech- ſelt werden, vielfache Ordnungen und Symmetrien herausbringen kann, zumal wenn man ſie ganz oder nach den Diagonalen getheilt, oder zwey an einan- der liegende Triangel ꝛc. von abgewechſelten Farben nimmt. Will man aber bey gleicher Groͤße am we- nigſten Fugen haben, ſo wird die Auswahl auf regu- laͤre Sechsecke eingeſchraͤnkt, welche auch bey den Bienencellen vorkommen.

§. 343.

Wo der Ort und die Dinge gegeben ſind, wie z. E. bey der Anordnung des Hausgeraͤthes in einem Hauſe, da bleibt nicht immer viele Auswahl. Die Abſicht Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. Abſicht dabey iſt die Bequemlichkeit, jedes Stuͤck gleich bey der Hand zu haben, und daß keines dem andern im Wege ſtehe, und man kann noch beyfuͤgen, daß bey etwann entſtehender Feuersnoth das Wich- tigſte daraus am fuͤglichſten und ſicherſten gerettet werden koͤnne. Hiezu werden gewoͤhnlich mehrere Combinationen der Dinge und der Umſtaͤnde des Or- tes erfordert, um beurtheilen zu koͤnnen, welche zu dieſen Abſichten die ſchicklichſte ſey? Will man dabey die Bequemlichkeit am groͤßten haben, ſo iſt die Weitlaͤuftigkeit des Ortes nicht immer dazu am dien- lichſten, und es giebt zwiſchen derſelben und dem gar zu engen ein Mittel, welches man als ein Maximum anſehen kann, und wobey nicht nur Bequemlichkeit, ſondern auch noch Symmetrie und eigentlich locale Ordnung Statt findet.

§. 344.

Bisher ſind alle angefuͤhrte Faͤlle darinn einerley, daß die einmal geordnete Dinge bleiben, oder wenn man ſie gebraucht hat, gleich wiederum an ihren Ort geſtellet werden. Die Bewegung, welche in der Aenderung des Ortes beſteht, giebt uns noch eine andere Claſſe von Anordnungen, weil dabey nicht nur dem Orte, ſondern auch der Zeit nach Moͤglichkeiten und Schicklichkeiten ſeyn muͤſſen. Der figurirte Tanz iſt vielleicht das einige Beyſpiel, wo man in der Stellung und Bewegung nur locale Ordnung und Symmetrie ſuchet. Die Evolutionen in Schlacht- ordnungen haben zwar auch ihre von der localen Ordnung hergenommene Geſetze, aber eine ungleich nothwendigere Abſicht, weil dadurch jede Anordnung in jede andere auf die ſchicklichſte Art verwandelt und die Unordnung vermieden wird. Die allgemeinſten und XI. Hauptſtuͤck. und haͤufigſten Faͤlle aber, wo der Zeit und dem Rau- me nach Ordnung erfordert wird, ſind die Maſchi- nen. Bey dieſen iſt die Wiederkehr der Bewegung, ſo fern ſie einfacher ſind, an ſich ſchon periodiſch (§. 332), und die Anordnung der Theile dergeſtalt local, daß die verlangte Bewegung und Wirkung dadurch herfuͤrgebracht werde. Die Verwandlung einer Art von Bewegung in eine andere, z. E. der gerade fortgehenden in circulaͤre, oder beyder in hin und her gehende ꝛc. ſind ungefaͤhr die Aufgaben, die man ſich, in Abſicht auf die locale Ordnung, vorlegen kann. Die uͤbrigen Aufgaben gehen auf die Ver- wandlung jeder Modification der Kraft, Geſchwindig- keit und Direction in jede andere. Man ſieht leicht, daß die Ordnung in den Theilen der Maſchine nicht ſchlechthin nur local, ſondern fuͤrnehmlich geſetzlich iſt, und die Abſicht, wozu die Maſchine dienen ſoll, nicht jede locale Ordnung zulaſſe, und daß man nur da auf dieſe ſehen kann, wo jene eine Auswahl uͤbrig bleiben laͤßt. Das Einfache und Geſchmeidige der ganzen Maſchine, die Fuͤglichkeit der Theile, das Vermeiden des Anreibens, die Dauerhaftigkeit ꝛc. ſind weſentlichere Abſichten dabey.

§. 345.

Was bey Maſchinen, Werkzeugen, Koͤrpern ꝛc. die bewegenden Kraͤfte ſind, das ſind in der Jntel- lectualwelt die Gruͤnde fuͤr den Verſtand, und die Beweggruͤnde fuͤr den Willen, (§. 68. 108-110.). Es werden auch oͤfters alle drey Arten gebraucht, wenn man Dinge anordnet, oder Anſtalten vorkehrt, Triebfedern in Bewegung ſetzet ꝛc. damit eine vorhabende Abſicht erreicht, ein widriger Erfolg ver- hindert, oder der verlangte befoͤrdert, oder zur Ma- turitaͤt Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. turitaͤt gebracht werde. Da in allen ſolchen Anord- nungen Abſichten ſind, die weiter gehen, ſo iſt meh- rentheils nicht nur wenig locale Ordnung dabey, ſon- dern dieſe wird, wenn ſie auch dabey ſeyn koͤnnte, oͤfters vorſetzlich vermieden, wo die Sache verdeckt bleiben ſoll, bis ſie reif iſt oder zum Ausbruche gebracht wird.

§. 346.

Die geſetzliche Ordnung, die ſich bey ſolchen ſo- wohl phyſiſchen als moraliſch und politiſchen Anord- nungen befindet, und wobey die locale Ordnung nicht zur Hauptabſicht gemacht wird, beſteht in der Sub- ordination der Mittel und Abſichten, und die dabey gebrauchten Dinge haben oͤfters bald nichts mehr gemein, als daß ſie ſaͤmmtlich zur letzten Abſicht dienen, und zu dieſer angeordnet werden. Hierinn aber muß die geſetzliche Ordnung durchgaͤngig ſeyn, weil, wenn eine Luͤcke darinn vorkoͤmmt, entwe- der die Abſicht nicht erreicht wird, oder das, was vor der Luͤcke iſt, zu der ganzen Anordnung nicht ge- hoͤret, ſondern als unnoͤthig und uͤberfluͤßig angeſehen werden kann. So giebt es auch Faͤlle, wo die Ab- ſicht, ungeachtet die Anſtalten unzureichend waren, aus andern und oͤfters unverſehenen und zufaͤlligen Gruͤnden dennoch in die Erfuͤllung koͤmmt, ſo wie hinwiederum wohl ausgedachte Anſtalten aus zufaͤlli- gen Gruͤnden fehlſchlagen koͤnnen. Man hat daher laͤngſt ſchon die Anmerkung gemacht, daß man den Grad der Weisheit nicht immer aus dem Erfolge ſchaͤtzen muͤſſe.

§. 347.

Solche Luͤcken koͤnnen nun leichter vermieden wer- den, wenn man die Mittel und Umſtaͤnde waͤhlen kann, XI. Hauptſtuͤck. kann, wie ſie zu der Abſicht erfordert werden, die man dadurch erreichen ſoll, und in dieſen Faͤllen ſieht man es als einen wirklichen Fehler oder Mangel der Vollkommenheit an, wenn man die Mittel und Ab- ſichten nicht am ſchicklichſten zuſammenrichtet, und von erſtern mehrere gebraucht, als noͤthig geweſen waͤren. Man muß ſich hingegen begnuͤgen, die Um- ſtaͤnde zu nehmen, wie man ſie findet, ohne daß ſich daran viel aͤndern laſſe, ſo geſchieht es nicht ſelten, daß man nur durch Umwege oder gar nicht zum Ziele koͤmmt. Da man nun die Anſtalten wegen der Er- reichung der Abſicht vorkehrt, ſo iſt klar, daß man, ſo viel moͤglich, muͤſſe vorausſehen koͤnnen, ob die Umſtaͤnde dazu ſchicklich und hinreichend ſind, und hiezu wird eine genaue und vollſtaͤndige Erforſchung und Erkenntniß der Abſicht, der Umſtaͤnde und der vor- raͤthigen Mittel und Combination derſelben erfordert, weil man ohne dieſes die Sache ſchlechthin nur muß auf die Probe ankommen laſſen. Man ſehe uͤbrigens (Dianoiol. §. 529-550. Phaͤnomenol. §. 162. ſeqq.).

§. 348.

Sowohl bey der localen als bey der geſetzlichen Ordnung, wenn ſie durchgaͤngig ſeyn ſoll, kommen Regeln vor, nach welchen ein Ding auf das andere folgt. Dieſe Regeln ſind bey der localen Ordnung ſchlechthin nur ideal, ſo lange dieſelbe nur auf die Aehnlichkeit und Verſchiedenheit der geordneten Din- ge und auf die Verhaͤltniſſe des Ortes oder der Stelle in jeder Dimenſion gehen, und ſo ferne die Verbin- dung, die unter den Dingen ſelbſt ſeyn kann, oder wirklich iſt, nicht mit in Betrachtung gezogen wird. Von ſolchen Regeln giebt es immer einige, die aus den andern folgen, und daher werden diejenigen fuͤglich beſonders Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. beſonders genommen, die zur Beſtimmung der Ord- nung hinreichend ſind. Denn werden die Dinge nach dieſen geordnet, ſo ſind die uͤbrigen Regeln an ſich ſchon erfuͤllet. So z. E. wenn es die Frage iſt, vier Linien, die gleich lang ſind, ſo an einander zu legen, daß ſie vier gleiche Winkel ſchließen, ſo iſt es genug, den einen Winkel rechtwinklicht zu machen, und man iſt dadurch an ſich ſchon verſichert, daß die uͤbrigen es ebenfalls ſeyn werden, ohne daß man ſie beſonders meſſen oder beſtimmen darf. Da uͤberhaupt mit ei- nigen gegebenen oder angenommenen Stuͤcken, die da- von abhaͤngenden oder dabey vorausgeſetzten mit ge- geben oder dadurch an ſich ſchon beſtimmet ſind; ſo ſieht man leicht, daß wo bey einer Anordnung meh- rere Dinge und Regeln vorgegeben werden, unter dieſen leicht einige entweder durch die andern ſchon beſtimmet, oder etwann gar auch ausgeſchloſſen wer- den. Eben dieſes iſt auch bey der Anordnung der Mittel und Abſichten zu bemerken.

§. 349.

Wenn eine locale Ordnung vorgegeben iſt, und man ſoll die Geſetze davon finden, ſo koͤmmt die Sa- che ſchlechthin auf die Vergleichung der Dinge an, die darinn nach jeden Dimenſionen auf einander fol- gen, um zu ſehen, wie ferne jedes durch die Stelle oder durch die vor und nachgehenden beſtimmet wird, oder wie ferne in dem Aufeinanderfolgen Aehnlichkei- ten und Verſchiedenheiten vorkommen und abwech- ſeln. So viel man nun dabey Regeln findet, die durchgaͤngig ſind, ſo viele Regeln der Ordnung hat man auch. Die Frage, ob man alle habe, koͤmmt darauf an, daß man ſehe, ob die gefundenen von ein- ander abhaͤngen, ob ſie noch allgemeinere voraus Lamb. Archit. I. B. Yſetzen, XI. Hauptſtuͤck. ſetzen, und ob, wenn man die annimmt, die von ein- ander unabhaͤngig ſind, die Ordnung nach denſelben durchaus beſtimmet ſey. Dazu wird nun uͤberhaupt erfordert, daß man diejenige Art der Verhaͤltniß- begriffe, welche jedesmal bey der Ordnung vorkom- men, umſtaͤndlich kenne, z. E. bey einer Reihe von Zahlen oder Groͤßen, die mathematiſchen, bey Ent- deckung der Ordnung des Vortrages, oder der Er- findung die logiſchen, bey der Ordnung eines redneri- ſchen Vortrages, die oratoriſchen ꝛc. und ſo auch in andern Faͤllen, die ſo zu der Baukunſt, Muſic ꝛc. gehoͤren. Denn ohne dieſe umſtaͤndlichere und all- gemeinere Kenntnis der Verhaͤltnißbegriffe, wird man in beſondern Faͤllen, weder die Geſetze der Ord- nung leicht finden, noch ſie ſchicklich und der Sache gemaͤß ausdruͤcken koͤnnen.

§. 350.

Wir haben in vorhergehendem Hauptſtuͤcke (§. 304.) geſehen, daß man in der Metaphyſic auch eine tran- ſcendente oder in den Dingen ſelbſt nothwendig vorkommende Ordnung betrachtet, und ſie die me- taphyſiſche Wahrheit genennet hat. Wir werden die daſelbſt (§. 301. ſeqq.) uͤber dieſe Benennung ge- machte Anmerkungen nicht wiederholen, ſondern nur noch unterſuchen, wie ferne in den Dingen ſelbſt Ord- nung ſey. Einmal iſt ſo viel klar, daß ſo ferne die Dinge außer einander ſind, ihnen wenigſtens die in den Dimenſionen des Raumes und der Zeit nothwen- dig vorkommende Ordnung beygeleget werden koͤnne. Sodann, wenn ein zuſammengeſetztes Indiuiduum als ein Ganzes ſoll betrachtet werden koͤnnen, ſo wird dazu ein gemeinſames Band erfordert, oder ſeine Theile muͤſſen durch Kraͤfte dergeſtalt verbunden ſeyn, daß Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. daß ein Beharrungsſtand da ſey, (§. 220. 221.). Dieſer hat nun nicht bey jeder willkuͤhrlichen Lage der Theile und Anwendung der Kraͤfte ſtatt, (§. 65. 337.). Demnach wird zwiſchen den Kraͤften und den Theilen ein gewiſſes Ebenmaaß und Anordnung nothwendig erfordert, ohne welche kein gemeinſames Band ſtatt findet, und folglich das Indiuiduum nicht als eines angeſehen werden kann. Dieſe Anordnung kann man demnach, wenn man ſo will, weſentlich oder meta- phyſich nennen, und ſie ſteht allerdings mit der me- taphyſiſchen Einheit, Wahrheit und Guͤte (§. 301.) in nothwendiger Verbindung, weil dieſe drey Stuͤcke, ohne eine ſolche Anordnung voraus zu ſetzen, nicht gedacht werden koͤnnen. Denn ohne dieſe Anordnung findet kein Beharrungsſtand ſtatt, es mag nun dieſer in der Ruhe und Gleichgewichte, oder in der Einfoͤrmigkeit einer Abwechslung beſte- hen. Da nun die Exiſtenz nothwendig eine Dauer hat (§. 103. Axiom. 3.), ſo laͤßt ſich auch die Moͤglich- keit zu exiſtiren nicht ohne die Moͤglichkeit zu dauern, folglich nicht ohne den Beharrungsſtand gedenken. Nun iſt die Moͤglichkeit zu exiſtiren die Anlage zur metaphyſiſchen Wahrheit, (§. 297.). Demnach faͤllet auch dieſe mit dem Beharrungsſtande weg, und laͤßt ſich folglich ohne die erſtgemeldete Anordnung nicht gedenken. Ferner wird dieſe Anordnung erfor- dert, wenn ein Ding eines ſeyn ſoll. Demnach faͤllt auch die Einheit der Dinge mit dieſer Anordnung weg, und ohne beyde kann ein Ding nicht ein Ding ſeyn. Endlich iſt dieſe Anordnung nicht nur gut, ſo fern Ordnung darinn iſt, ſondern, da ſie zum Be- harrungsſtande erfordert wird, ſo hat ſie eben da- durch ein Maximum (§. 65. und Phaͤnom. §. 232.), und die Guͤte des Dinges iſt demnach nothwendig, Y 2ſo XI. Hauptſtuͤck. ſo groß ſie ſeyn kann, das will ſagen in ihrer Art ab- ſolut. Man hat dieſe Guͤte die metaphyſiſche genen- net, um ſie von der moraliſchen zu unterſcheiden, weil dieſe letztere mehr auf Verhaͤltniße geht, jene aber in den Dingen ſelbſt iſt. Es erhellet uͤbrigens aus den angefuͤhrten Betrachtungen, daß die alten Metaphy- ſiker ſich unter den Begriffen der Einheit, Wahr- heit und Guͤte eines Dinges in der That etwas ha- ben vorſtellen koͤnnen. Ein Ding iſt weder mehr noch minder als ein Ding, oder es iſt ein in ſeinen Theilen verbundenes Ganzes, und es muß exiſtiren, und fortdauern koͤnnen, und daher alles haben, was hiezu erfordert wird, folglich ein behoͤriges Eben- maaß der Theile und Kraͤfte, und die zum Behar- rungsſtande erforderliche Anordnung der Theile. So vielerley Abwechslungen und Mannichfaltigkeiten nun noch bey dieſen an ſich nothwendigen Bedingun- gen und Erforderniſſen uͤbrig bleiben, ſo vielerley Arten von Dingen giebt es auch an ſich, oder im Reiche der Wahrheit und der Moͤglichkeit, und ſo viele koͤnnen auch fuͤr ſich betrachtet, exiſtiren. Wir ha- ben dieſe drey Begriffe hier auf die Begriffe des So- liden und der Kraͤfte reducirt, und werden außer dem, was wir oben (§. 201-231.) in Abſicht auf das Einerley bleiben geſaget haben, noch im folgenden Anlaͤße haben, das Ebenmaaß der Theile und Kraͤfte, und die Bedingungen und Eigenſchaften des Behar- rungsſtandes umſtaͤndlicher zu betrachten. Wir mer- ken hier nur noch an, daß man die Einheit, Wahr- heit und Guͤte als innere und allgemeine Eigen- ſchaften eines Dinges angeſehen, ſo fern ſie den Dis- junctiven und den Verhaͤltniſſen entgegengeſetzt wer- den koͤnnen. Die Abſicht, in der Metaphyſic, das- jenige alles in eine Theorie zu bringen, was jeden Dingen Das Vor ſeyn und das Nach ſeyn. Dingen zukoͤmmt (§. 2. 3.), machte dieſes Aufſuchen der innern Eigenſchaften eines jeden Dinges noth- wendig. Es iſt aber uͤberhaupt betrachtet, noch bis- her wenig brauchbar geweſen, und erſtbemeldete drey Begriffe ſind vielleicht unter allen in der Metaphyſic am wenigſten aufgeklaͤret worden. Es kann auch, weil ſie an ſich einfach ſind, nicht wohl anders, als durch die Anzeige ihrer Entſtehensart und durch Ver- haͤltniſſe geſchehen.

Zwoͤlftes Hauptſtuͤck. Das Volle und das Durchgaͤngige.

§. 351.

Unter den im Anfange des vorhergehenden Haupt- ſtuͤckes angefuͤhrten Vorwoͤrtern, welche ſaͤmmt- lich in ihrer urſpruͤnglichen Bedeutung einfache Ver- haͤltnißbegriffe des Ortes vorſtellen, koͤnnen wir noch den Unterſchied anmerken, daß die beyden erſten Claſſen: vor, nach, auf, unter, an, zwiſchen ꝛc. in, neben, bey, um, ob ꝛc. das Verhaͤltniß des Ortes beſtimmen, wenn man gleich in der Redens- art nichts weiters, als den Begriff iſt mit dazu nimmt. Z. E. A iſt vor, nach, auf, unter ꝛc. B. Hingegen fordert die letzte Claſſe: gegen, von, zu, bis, aus, durch, wider ꝛc. Zu dem Begriffe iſt noch eine Beſtimmung, es ſey, daß man ſie dem iſt beyfuͤge, oder ſtatt des iſt ein ander Zeitwort ge- brauche, welches die Beſtimmung enthalte. Z. E. A laͤuft gegen B, A iſt von B weggenommen, A iſt zu B gelegt, ꝛc. Mit ſolchen Beſtimmungen, Y 3welche XII. Hauptſtuͤck. welche immer den Begriff einer Bewegung in ſich halten, oder dieſelbe voraus ſetzen, laſſen ſie ſich auch combiniren, z. E. von A gegen B, aus A zu B oder bis zu B, von oder aus A durch B ꝛc. Bey allen Bewegungen aber koͤmmt der Begriff durch vor, und daher haben wir, wenn der Raum, durch welchen die Bewegung geſchieht, als ein Ganzes an- geſehen wird, die Ausdruͤcke: durch und durch, durchaus, durchgaͤngig ꝛc. wodurch wir nicht nur die Continuitaͤt der Bewegung der Sache, ſondern auch die Continuitaͤt oder das Ununterbrochene in dem Bilde anzeigen, das wir uns von der Sache machen. Jn gleichem Verſtande, wie das durch und das durchaus durch alle Theile oder Glieder der Sache geht, bezieht ſich das aus auf das Ende, oder auf den Schluß, oder auf die Vollendung, und ſo koͤmmt es in den Woͤrtern ausſeyn, ausſchlafen, ausma- chen, ausarbeiten ꝛc. vor. Das lateiniſche Wort perficere ſcheint ſowohl das durch als das aus zu begreifen, und daher durcharbeiten und ausarbei- ten zugleich zu bedeuten. Jm Deutſchen geben wir es durch vollkommen machen, welches ungefaͤhr eben ſo viel ſagen will, als machen, daß es voll werde.

§. 352.

Solche Ausdruͤcke ſind aber in der Sprache auf vielerley Arten metaphoriſch geworden, und ihre Be- deutung wird demnach faſt immer durch die Redens- arten beſtimmet, in welchen ſie jedesmal vorkommen. Dieſes machet, daß man ſie in beſondern Faͤllen mit andern damit mehr oder minder verwandten Aus- druͤcken verwechſeln kann, dergleichen z. E. voll- kommen, voͤllig, vollſtaͤndig, durchgaͤngig, ausgemacht, vollendet, ausgearbeitet, verfer- tiget, Das Volle und das Durchgaͤngige. tiget, genau, vortrefflich, ausnehmend, nett, ſchicklich, paſſend, erſchoͤpfet, geſchmeidig ꝛc. und im Lateiniſchen das omnibus numeris abſolutum ꝛc. ſind. Dieſen Ausdruͤcken koͤnnen wir noch einige Redensarten beyfuͤgen, z. E. 1°. Etwas zu einem hohen Grade der Vollkommenheit bringen. 2°. Man hat es in dieſer Sache ſo weit ge- bracht, daß nur noch eine Nachleſe bleibt. 3° Die Materie iſt ganz erſchoͤpfet. 4°. Es ſieht zu bunt aus. 5°. Man koͤnnte mehr Va- rietaͤt oder Mannichfaltigkeiten darinn an- bringen. 6°. Mit einer kleinen Aenderung koͤnnte die Sache noch zu mehrerm dienen. 7°. Zu A waͤre B genug geweſen. 8°. Alles ſchicket ſich nett zuſammen. 9°. Es paßt ge- nau. 10°. Mehr oder minder wuͤrde alles verderben. 11°. Es geht durchaus an. 12°. Es iſt vollkommen und durchaus richtig, deutlich, genau ꝛc.

§. 353.

Dieſe Ausdruͤcke und Redensarten haben ſaͤmmt- lich etwas gemeinſames und gehoͤren in ſo ferne zu- ſammen. So aber, wie wir ſie hier, aus der ge- meinen Erkenntniß genommen, aufgehaͤufet haben, ſind ſie einzelne Fragmente, und gleichen einem Chaos, welches aus einander geleſen, in Zuſammen- hang gebracht, und vollſtaͤndig oder mit Zuziehung der etwann noch zuruͤcke gebliebenen Stuͤcke zu einem Ganzen gemacht werden ſoll, wenn wir anders eine wiſſenſchaftliche Erkenntniß davon zu haben verlan- gen, (Dianoiol. §. 617-634.). Zu dieſem Ende merken wir an, daß die vierte und fuͤnfte der ange- fuͤhrten Redensarten von den uͤbrigen unabhaͤngig ſind, beyde aber Abweichungen von der ſchick- Y 4lichſten XII. Hauptſtuͤck. lichſten und vollkommenſten Verflechtung des Aehnlichen und Verſchiedenen in einer Sache anzeigen. Das zu viel Aehnliche und das zu viel Verſchiedene misfaͤllt, und das Verhaͤltniß zwiſchen beyden kann ſo veraͤndert werden, daß es ab- und zu- nimmt, und daher irgend ein Maximum hat. Man ſieht leicht, daß dieſes auf ſolche Faͤlle geht, wo man die Wahl behaͤlt, in einer Sache Aehnlichkeiten und Verſchiedenheiten durch einander zu mengen, wie z. E. in einem Garten die Anordnung der Betten, Gelaͤnder, Pflanzen, Gaͤnge, Grotten, Springbruͤnne, Statuen ꝛc. oder wie in Gedichten und Reden die Anordnung der Woͤrter, Redensarten, Gleichniſſe, Gegenſaͤtze ꝛc. Jn ſolchen Faͤllen fordert man bey dem aͤhnlichen Verſchiedenheiten, und hinwiederum Aehnlichkeiten bey dem Verſchiedenen, und der Grund iſt, weil man bey dem Anſchauen einer ſolchen An- ordnung mehrere Regeln wahrnimmt, oder mehr zu denken findet. Man muß aber Regeln wahrneh- men koͤnnen, und ſie muͤſſen durch ſolche Theile durchlaufen, die zum Ganzen ein Ver- haͤltniß haben, und an ſich als ein Ganzes betrachtet werden koͤnnen, wie z. E. in einem Garten die Ecken, die Mitte des Gartens, der Waͤn- de, Wege ꝛc. Auf dieſe Art faͤngt man bey de- nen Regeln an, die am unmittelbarſten das Ganze angehen und zugleich noch am meiſten unbeſtimmt laſſen, und nimmt ſodann, um dieſes zu beſtimmen, ſpecialere Regeln zu Huͤl- fe, bis man jede einzelne Theile beſtimmet hat. Man ſieht leicht, daß was durch die erſten Regeln ſchon beſtimmet iſt, durch die folgenden nicht noch einmal beſtimmet werden kann, und daß man folg- lich bey der Auswahl und Anwendung der letztern durch Das Volle und das Durchgaͤngige. durch die erſtern eingeſchraͤnket iſt. Dieſe Einſchraͤn- kung wird nun durch die erſt angefuͤhrte Bedingung, daß die erſten Regeln am meiſten unbeſtimmt laſſen ſollen, noch am gluͤcklichſten vermieden, wenn man bey ſolchen anfaͤngt. Denn ſo ſtellet man ſich an- faͤnglich den Plan im Ganzen vor, man beſtimmet ſeine Haupttheile, und ſodann die Theile von dieſen Haupttheilen ſtufenweiſe, bis man endlich das ganze Détail vor ſich hat. Hingegen iſt man mehrentheils mehr eingeſchraͤnkt, wenn man weder in Anſehung der Regeln nach der anzuordnenden Theile eine voͤllig freye Wahl hat, ſondern ſich in Abſicht auf beyde nach den Umſtaͤnden richten muß. Das bekannte Non ex quouis ligno fit Mercurius, zeiget eine ſolche Einſchraͤnkung in der Auswahl an. Und es gebraucht mehrere Combinationen der vorgegebenen Umſtaͤnde, Dinge, Regeln und Abſichten, wenn man ſie oͤfters auch nur auf eine ertraͤgliche Art zuſammen rich- ten will.

§. 354.

Die erſtbetrachtete Verflechtung des Aehnlichen und Verſchiedenen, wenn ſie auf ihr Maximum ge- bracht wird, macht eine Art von Vollkommenheit aus, welche wir uͤberhaupt ideal nennen koͤnnen, weil ſie faſt ganz nur auf der Vergleichung der Dinge beruhet. Man nennet ſie insbeſondere eine Schoͤn- heit, wenn ſie in die Sinnen faͤllt, und in ſo fern iſt ſie bey der Baukunſt, Malerkunſt, Tonkunſt, Dichtkunſt ꝛc. eine Hauptabſicht mit, weil ſie etwas gefallendes hat.

§. 355.

Wir merken nun ferner an, daß unter den vor- hin (§. 352.) angefuͤhrten Redensarten die ſechſte und Y 5ſiebente XII. Hauptſtuͤck. ſiebente ſich auf die Beurtheilung beziehen, ob man zur Erreichung einer oder mehrerer Abſichten die Mittel am ſchicklichſten gewaͤhlet und an- geordnet habe? Denn ſo ſieht man es als einen Fehler und Mangel der Vollkommenheit an, ſowohl wenn man aus einer Sache nicht allen Vortheil zieht, der ſich entweder ſo, wie ſie iſt, oder mit einer gerin- gen Aenderung daraus ziehen ließe, als wenn man, um nur eine beſtimmte Abſicht zu erreichen, uͤber- fluͤßiges unter die Mittel mit nimmt. Das Ein- fache in den Mitteln und das Vielfaͤltige in den Abſichten und Wirkungen wird hiebey zu- gleich zum Augenmerke genommen, und je nach dem man das eine oder das andere zum Grunde ſetzet, laͤßt ſich bey dem andern ein Maximum oder Minimum gedenken, ſo fern man naͤmlich zu vor- gegebenen Abſichten die wenigſten und ein- fachſten Mittel, oder hinwiederum zu vorgege- benen Mitteln, die meiſten und vielfaͤltigſten Abſichten zu ſuchen hat. Wo dieſes eintrifft, da erhaͤlt man wiederum eine Art von Vollkommenheit die mehr real iſt, und bey deren Betrachtung die fuͤnf letzten der vorhin (§. 352.) angefuͤhrten Redens- arten vorkommen. Es geſchieht aber nicht immer, daß man die Mittel ſo nett haben kann, daß ſie ſchlechthin nur zu einer vorgegebenen Abſicht die- nen, und daß nichts fremdes oder nicht dahin dienen- des mit untermenget ſey. Daher koͤmmt es auch, daß wenn man noch etwas mit hinzunimmt, und die Mittel mehr oder minder anders anordnet, faſt immer noch einige Abſichten mehr erreichet werden koͤnnen. Dadurch wird ſodann der Grad der Vollkommenheit hoͤher hinauf geruͤcket, und man bringt es in der Sache weiter. Eben dieſe Redens- Das Volle und das Durchgaͤngige. Redensarten finden auch ſtatt, wenn die Abſich- ten den Graden nach immer genauer erhalten werden, und ſo auch, wenn man zu jeden Ar- ten von Abſichten jede Arten dienlicher Mittel findet und zuſammen ordnet. Hiebey koͤnnen wir beſonders anmerken, daß bey dem Menſchen alle Arten von Faͤhigkeiten, als die erſte Anlage zu Mitteln, gewiſſe Abſichten zu erreichen, ange- ſehen werden koͤnnen. Da dieſe Faͤhigkeiten theils durch ein natuͤrliches Geſchicke, theils durch Uebung zu immer groͤßern Fertigkeiten werden koͤn- nen, ſo kann man es auch darinn weit und zu einem hohen Grade der Vollkommenheit bringen. Und wir koͤnnen in dieſer Abſicht die Vollkommen- heit eines Menſchen, ſo fern ſie naͤmlich von ſei- nen freyen Handlungen abhaͤngt, darinn ſetzen, wenn alle ſeine natuͤrliche Faͤhigkeiten in gewiſſem oder behoͤrigem Ebenmaaße zu Fertigkeiten ge- worden ſind. Dieſes Ebenmaaß aber beſtimmet ſich durch die den Naturgaben und aͤußern Umſtaͤnden an- gemeſſene und gewaͤhlete Lebensart und durch die Ver- theilung der Zeit, die zur Uebung jeder dazu gehoͤ- rigen Faͤhigkeit verwendet werden muß. (Dianoiol. §. 531. 532. und Phaͤnomenol. §. 131.).

§. 356.

Die Fernroͤhre geben uns ein Beyſpiel, wodurch wir das bisher geſagte erlaͤutern koͤnnen. Sie ſind allerdings eines gewiſſen Grades der Vollkommenheit faͤhig. Die Abſichten, die man ſich dabey vor- ſetzet, und wozu ſie ein ſo viel moͤglich einfaches Mittel ſeyn ſollen, ſind die Vergroͤßerung, die Deutlichkeit, die Helligkeit, das Feld des Ueber- ſehens, und bey irdiſchen Gegenſtaͤnden die auf- rechte XII. Hauptſtuͤck. rechte Lage. Jn Abſicht auf das Jnſtrument ſelbſt aber die Dauerhaftigkeit, das Einfache und die Bequemlichkeit. Die Optic giebt hierinn Saͤtze, welchen den Grad dieſer Abſichten und ihre Maxima beſtimmen, und zugleich auch zeigen, wie ſie einan- der einſchraͤnken. Die abſolute Deutlichkeit iſt eine Einheit, und was derſelben abgeht laͤßt ſich vermit- telſt des Zerſtreuungskreiſes auf dem Augennetze be- ſtimmen, und giebt die Grade der Undeutlichkeit. Die Deutlichkeit gewinnt bey der groͤßern Helligkeit, ſo fern der Augenſtern dadurch enger wird, ſie verleuret aber auch, ſo fern man dem Objectivglaſe, groͤßere Oeffnung giebt. Sie gewinnt ebenfalls bey der Ver- groͤßerung, weil man kleinere Theile des Objectes ſieht, ſie verleuret aber auch dabey, weil die Bre- chung der farbichten Stralen verſchieden iſt. Die- ſem letztern Mangel hat man nun Mittel gefunden, indem man ſtatt eines Objectivglaſes zwey von ver- ſchiedener Art von Glas nimmt, und dadurch hat man zugleich den Vortheil erhalten, daß man die Fernroͤhren kuͤrzer und geſchmeidiger machen kann, ohne von der Vergroͤßerung und Deutlichkeit etwas zu verlieren ꝛc.

§. 357.

Bey der Vollkommenheit einer Sache koͤnnen wir ferner die Theorie von der Ausuͤbung unterſcheiden. Die Theorie geht uͤberhaupt auf den Entwurf oder Plan des Ganzen, und kann dabey alle geometriſche Schaͤrfe annehmen. Sie ſtellet demnach uͤberhaupt das Bild der Sache vor, wie ſie ſeyn ſoll, um ih- ren Abſichten Genuͤgen zu leiſten. Jn der Ausuͤbung aber iſt es die Frage, wie genau man die Sache nach dieſem Bilde, oder wie die Maler und neuern Kunſt- richter Das Volle und das Durchgaͤngige. richter reden, nach dem Jdeal verfertigen und aus- arbeiten koͤnne? Und dabey koͤmmt es theils auf die Beſchaffenheit des Stoffes, theils auf die Sorgfalt und Geſchicklichkeit des Arbeiters an, der Schaͤrfe und Feinheit naͤher zu kommen, welche die Theorie vorausſetzet, und welche in Abſicht auf die Ausarbei- tung, nicht als ein Maximum, ſondern ſchlechthin als eine Einheit angeſehen werden kann, ungeachtet ſie an ſich, oder in Abſicht auf den Entwurf be- trachtet, allerdings ein Maximum ſeyn kann. Denn ſo wird z. E. bey den Fernroͤhren, die zu ihren Ab- ſichten dienlichſte Figur der Glaͤſer durch die Theorie beſtimmet, und in ſo fern iſt ſie ein Maximum. Jn der Ausuͤbung aber iſt die Frage, den Glaͤſern dieſe Figur nach aller Schaͤrfe zu geben, und da wird ſie als eine Einheit betrachtet, von welcher aber die wirkliche Ausfuͤhrung immer um einen kleinen Bruch abweicht, weil die phyſiſchen Umſtaͤnde eben keine geometriſche Schaͤrfe zulaſſen.

§. 358.

Ein Maximum koͤmmt uͤberhaupt nur vor, wo etwas ab- und zunimmt, und wo folglich meh- rere Regeln einander einſchraͤnken, oder was nach der einen groͤßer werden koͤnnte, nach der andern vermindert wird, folglich uͤberhaupt nur im Zuſam- mengeſetzten. Wollte man daher das Vollkom- mene, und ſo auch das Schoͤne nur da finden, wo ein Maximum ſtatt hat, ſo muͤßte es auch nur im Zu- ſammengeſetzten gefunden werden koͤnnen. Jndeſſen kann man dem Einfachen, ſo fern Realitaͤt darinn iſt, eine Art von Vollkommenheit nicht nur nicht ab- ſprechen, ſondern dieſe iſt allerdings, als die erſte Anlage zu jeden andern Vollkommenheiten anzuſehen. Zu XII. Hauptſtuͤck. Zu dieſer erſten Anlage rechnen wir daher das So- lide und die Kraͤfte, weil ohne dieſe beyde die Exi- ſtenz, die Moͤglichkeit zu exiſtiren, und die metaphyſi- ſche Wahrheit wegfaͤllt (§. 297. 298. 304.), und da- her jede andere Vollkommenheit hoͤchſtens nur ein leerer Traum ſeyn wuͤrde. Wir haben ferner im vorhergehenden Hauptſtuͤcke (§. 350.) gezeiget, wor- inn bey zuſammengeſetzten Indiuiduis, die metaphy- ſiſche Guͤte derſelben beſtehe, und daß ohne Maxi- ma dabey voraus zu ſetzen, kein Beharrungsſtand gedacht werden koͤnne. Wir koͤnnen daher dieſe in- nere und abſolute Guͤte der zuſammengeſetzten einzel- nen Dinge, und das Reale, welches in dem Soli- den und in den Kraͤften iſt, zuſammen nehmen, und in beydem die metaphyſiſche Vollkommenheit der Dinge beſtehen machen, welche daher zur Moͤglich- keit zu exiſtiren ſchlechthin nothwendig iſt.

§. 359.

Dieſes ſind nun die beſondern Arten der Voll- kommenheit, die wir vorlaͤufig aufzuſuchen hatten, um die Verwirrung in dieſem Begriffe zu vermei- den. Bey jeder Art findet ſich etwas durchgaͤngi- ges, weil Luͤcken und Maͤngel dabey wegbleiben ſollen. Die ſpecialern Regeln und Verbindungen muͤſſen auf die allgemeinern, und dieſe aufs Ganze gehen. Jn Anſehung der erforderlichen Theile wird bey deren Abzaͤhlung das Vollſtaͤndige erfordert, weil weder mehr noch minder ſeyn muͤſſen, als zu dem Maximo, ſo die Vollkommenheit voraus ſetzet, noͤthig ſind. Da ferner das Maximum ſtatt hat, ſo fern die gewaͤhlten, oder die zu der Hauptabſicht noth- wendigen Regeln einander einſchraͤnken, ſo nennet man dieſes Einſchraͤnken eine Colliſion der Regeln, und Das Volle und das Durchgaͤngige. und eine macht an der andern eine Ausnahm, wenn in einerley Theilen der Sache nicht alle zugleich ſtatt haben koͤnnen, ſo ſehr auch jede fuͤr ſich anwendbar waͤre. Wenn von den Regeln eine ſich unmittelbar auf ein Poſtulatum gruͤndet, ſo iſt ſie unbedingt an- wendbar. Hingegen kann ſie durch andere einge- ſchraͤnket werden, und in ſo ferne giebt es bereits un- ter den erſten Grundſaͤtzen ſolche, welche der an ſich unbedingten Anwendung der Forderungen, wenn mehrere zuſammen genommen werden, oder der Zu- ſammenſetzung einfacher Moͤglichkeiten Schranken ſetzen, (§. 105.).

§. 360.

Man hat ſich daher um deſto weniger zu verwun- dern, wenn in zuſammengeſetzten Vollkommenheiten Einſchraͤnkungen vorkommen, weil das Maximum, ſo dabey ſtatt haben muß, alle Theile und ihre Ver- haͤltniſſe auf beſtimmte Zahlen ſetzet, und eben da- durch eigentlich zum Maximo wird, daß die Ver- groͤßerung und Verbeſſerung der einen Theile die Vergroͤßerung und Verbeſſerung der andern beſtim- met und einſchraͤnket, (§. 385.). Zuweilen faͤllt auch in einer an ſich vollkommenen Sache der Grund von ſolchen Einſchraͤnkungen nicht ſo leicht in die Augen, beſonders, wo die Sache mit mehrern andern in Verbindung ſteht, und eben dadurch beſtimmte Schranken erhaͤlt. Jn dieſen Faͤllen haben die Aus- nahmen, die man daran wahrnimmt, den Schein eines Fehlers oder Mangels. Wir koͤnnen die wirk- liche Welt zum Beyſpiel nehmen. Jm Ganzen iſt ſie ein Indiuiduum, welches, weil es exiſtirt, die Moͤglichkeit zu exiſtiren, fort zu dauern, und folglich im Beharrungsſtande zu bleiben, nothwendig vor- aus XII. Hauptſtuͤck. aus ſetzet, und daher, im Ganzen betrachtet, das zum Beharrungsſtande erforderliche Maximum hat, (§. 350. 358.). Dieſes ſetzet aber jeden einzelnen Thei- len beſondere und beſtimmte Schranken, ungeachtet jedes fuͤr ſich betrachtet, mehr Realitaͤt und poſitives Gutes haben koͤnnte, welches aber wegen der meta- phyſiſchen, oder zum exiſtiren koͤnnen ſchlechthin noth- wendigen Vollkommenheit des Ganzen wegbleiben muß. Da wir aber das Ganze nicht uͤberſehen, ſo fallen uns auch nur die Schranken der Theile mehr in die Augen, und dieſe ſind nicht ſelten ſo beſchaffen, daß ſie bey den Menſchen das Urtheil veranlaſſen, es koͤnne beſſer ſeyn. Dieſes Urtheil mag in Abſicht auf einzelne Theile wahr ſeyn, zumal, wo Mittel und Kraͤfte vorhanden ſind, es wirklich beſſer zu machen. Wo aber dieſes nicht iſt, da zeiget ſich oͤfters erſt in den Folgen oder in den damit verbundenen Sachen, daß das Urtheil uͤbereilet war. Und ſo wird nicht leicht jemand ſeyn, der nicht von Zeit zu Zeit den Ausdruck gebraucht haͤtte: Es iſt doch beſſer, daß es ſo gegangen iſt, oder: Nun wuͤnſchte ich nicht, daß es anders gegangen waͤre.

§. 361.

Wir merken ferner an, daß die erſte Art der Voll- kommenheit (§. 354.), welche in der Verflechtung des Aehnlichen und Verſchiedenen beſteht, wo ſie ſtatt findet, bald immer am leichteſten wahrgenommen wird, zumal, wo man das Ganze, der Ausdehnung und der Dauer nach, uͤberſehen kann. Denn in den uͤbrigen Faͤllen gebraucht es eine ſorgfaͤltigere Verglei- chung, und man findet ſie ſpaͤter, wie es z. E. in Anſehung der Anordnung der Sonnenſyſtemen ergan- gen, wobey man nun, nachdem das Geſetz der Schwere Das Volle und das Durchgaͤngige. Schwere entdecket iſt, eine ſehr einfache und durch- gaͤngige Anordnung findet, und etwann auch hoffen kann, die dabey vorkommenden Maxima zu beſtim- men. Wo aber, wie es auf der Erdflaͤche geſchieht, die wirkenden Urſachen zu ſehr durch einander laufen, da iſt in den Dingen der Natur, die Verflechtung des Aehnlichen und Verſchiedenen entweder weniger offen- bar, oder ſie hat gar nicht ſtatt, und zwar aus glei- chen Gruͤnden, wie wir im vorhergehenden Haupt- ſtuͤcke geſehen, daß die bloß locale Ordnung oͤfters auch bey abſolute nothwendigen Geſetzen durchaus wegfaͤllt. Die Faͤlle, wo wir die in der bloßen Symmetrie be- ſtehende Vollkommenheit noch am leichteſten wahr- nehmen, ſind die aͤußerliche Geſtalt und organiſirten Theile der Menſchen, Thiere, Pflanzen ꝛc. Das all- gemeine Bild, der Plan oder der ideale Entwurf ih- rer Geſtalt und Anordnung, wovon aber die Natur, eben ſo, wie die derſelben nachahmende Bildhauer und Malerkunſt, immer mehr oder minder abweicht (§. 357.), ſcheint nach Regeln und Proportionen zu ſeyn, die eine geometriſche Schaͤrfe haben, und ver- ſchiedenes davon laͤßt ſich aus bloß mechaniſchen Gruͤnden, z. E. aus der Natur des Mittelpunctes der Schwere ꝛc. erweiſen.

§. 362.

Oefters kann auch in den einzelnen Theilen einer Sache fuͤr ſich ein Maximum ſtatt finden, und daher bey den Werken der Kunſt aus Gruͤnden beſtimmet werden. Wir wollen einiger beſondern Beyſpiele Er- waͤhnung thun. Die Schifffahrt beut uns dergleichen an. Die Figur des Schiffes ſoll ſo beſchaffen ſeyn, daß es beym Seegeln und Rudern den geringſten Widerſtand finde, am geſchwindeſten fortgetrieben Lamb. Archit. I. B. Zwerden XII. Hauptſtuͤck. werden koͤnne, von der aufrechten Lage am wenigſten weiche ꝛc. Bey den Windmuͤhlen koͤmmt ebenfalls die Frage vor, die Figur und ſchiefe Lage der Fluͤgel dergeſtalt zu beſtimmen, daß ſie ſich von dem Winde am leichteſten umtreiben laſſen. So iſt auch in der Baukunſt die Frage, aus einem runden Stamme Holzes einen Balken zu ſchneiden, der die groͤßte Laſt tragen moͤge. Jn andern Faͤllen richtet ſich die Sache von ſelbſt nach und nach in Behar- rungsſtand. So z. E. wenn die Frage iſt, die Figur einer Pflugſchaar dergeſtalt zu beſtimmen, daß ſie am leichteſten durchgehe, ſo kann man eine aus- gebrauchte zum Muſter nehmen, und der neuen eben die Figur geben. Denn giebt man derſelben eine andere Figur, ſo reibt ſich das herfuͤrragende in dem Erdreiche bald ab, weil es den meiſten Widerſtand findet, und es iſt daher ſo viel, als wenn es nicht da geweſen waͤre, und folglich haͤtte es gleich anfangs wegbleiben koͤnnen.

§. 363.

Jn zuſammengeſetzten Faͤllen, wo naͤmlich mehrere Maxima zugleich muͤſſen erreicht, oder mehrere Mit- tel und Abſichten zuſammengerichtet werden, geht es nicht immer ſo leicht an, dieſes am ſchicklichſten zu er- reichen. Man ſieht leicht, daß dabey das Einfachſte, das Kuͤrzeſte und das Unmittelbarſte zugleich muß geſucht werden. Wie man aber jedesmal ſolche Ab- kuͤrzungen finden koͤnne, dazu gehoͤret ſchon einige Theorie, und wir haben das Allgemeine davon oben (§. 16.) unter die Vorzuͤge und Erforderniſſe der wiſ- ſenſchaftlichen Erkenntniß gerechnet. Wir werden im Folgenden Anlaͤſſe haben, das, was hievon zur Grundlehre gehoͤret, umſtaͤndlicher anzubringen, hier aber nur ſo viel anfuͤhren, als zur fernern Aufklaͤrung des Das Volle und das Durchgaͤngige. des Begriffes der Vollkommenheit noͤthig ſeyn wird. Wir merken demnach an, daß nicht nur jede Wir- kung fuͤr ſich ihre Folgen habe, ſondern daß, wenn zwo oder mehrere mit einander verbun- den werden, ihre Folgen nicht mehr bloß ein- fach bleiben, ſondern in der Zuſammenſetzung noch mehr enthalten, als jedes fuͤr ſich, ſo daß man oͤfters Muͤhe hat, das Einfache zu finden, welches jeder Wirkung beſonders zugeſchrie- ben werden muß. Ferner, daß jede Aenderung, die in einer Sache gewirket wird, neue Ver- haͤltniſſe der Sache ſowohl in ihren Theilen als gegen andere Sachen, nach ſich ziehen, und folglich bey Zuſammenſetzung der Wirkungen auch vielfaͤltigere neue Verhaͤltniſſe entſtehen. Die Folge, die wir hieraus ziehen, iſt, daß wenn man mehrere Abſichten zugleich zu erhalten ſucht, eben nicht nothwendig jede fuͤr ſich muͤſſe geſucht, oder zu jeder beſondere Mittel gebraucht werden. Denn ſo ofte dieſe Abſichten in der That nur Folgen von einerley Wirkung ſeyn koͤnnen, ſo hat man auch nur dieſe aufzuſuchen, um jene zu- ſammen und am unmittelbarſten zu haben. Die Frage koͤmmt demnach darauf an, wie ferne man es den Abſichten, die man zuſammen erhalten will, anſehen koͤnne, ob ſie durch einerley Mit- tel erhalten werden koͤnnen? Auf dieſe Frage kann man nun ungefaͤhr eben ſo antworten, wie man in der Jntegralrechnung den Satz giebt, daß man ſich die nach allen Arten verwandelten Differentialformeln von bekannten Jntegralgroͤßen wohl bekannt machen, und gleichſam ein Regiſter davon in Vorrath ſammeln muͤſſe, damit man ſehen koͤnne, ob eine fuͤrgegebene Differentialgroͤße oder ihre Theile nicht bereits ſchon Z 2darunter XII. Hauptſtuͤck. darunter vorkommen? Denn je beſſer und vollſtaͤndi- ger man weiß, welche Folgen, Veraͤnderungen und neue Verhaͤltniſſe jede Art von Mittel und wirkenden Urſachen nach ſich ziehen; deſto leichter wird es auch, den Ruͤckweg zu nehmen, und zu fuͤrgegebenen Fol- gen, Veraͤnderungen und Verhaͤltniſſen die einfachſten und unmittelbarſten Mittel und Urſachen zu finden. Jn der Natur, wo alles ohnehin ſchon auf Maxima gebracht iſt, kommen ſolche Umſtaͤnde haͤufig vor. So z. E. um alle Planeten und Cometen im Kreis- laufe zu erhalten, gebraucht es weiter nichts, als daß ſie durch einen an ſich ſehr einfachen Druck von der geradelinichten Bewegung abgelenkt werden. Auf der Erdflaͤche faͤllt es faſt in das Unbegreifliche, zu wie vielerley Abſichten die Luft, das Waſſer, Me- talle ꝛc. eingerichtet ſind. Die Wirkungen der Natur ſind uͤberhaupt ſo unmittelbar, daß es laͤngſt ſchon zum Spruͤchworte geworden, daß die Natur den kuͤr- zeſten Weg gehe, und zu jeder Wirkung die geringſte Kraft gebrauche.

§. 364.

Die Meßkunſt giebt uns in den vielerley Arten, eine gleiche Aufgabe aufzuloͤſen und zu conſtruiren, augenſcheinliche Beyſpiele, daß beydes weitlaͤuftiger oder kuͤrzer wird, je nachdem man es anders angreift, und dieſer Unterſchied hat Wolfen Anlaß gegeben, aus der Aufgabe, die einfachſte und netteſte Con- ſtruction einer Gleichung zu finden, uͤberhaupt die Aufgabe von der Ausmeſſung der Groͤße der Voll- kommenheit zu abſtrahiren. Wir werden hier nur unterſuchen, woher ſolche Unterſchiede in den Aufloͤ- ſungen und Conſtructionen entſtehen? Zu dieſem En- de merken wir an, daß die Algeber alles auf die ein- fachſten Operationen des Addirens, Subtrahirens, Mul- Das Volle und das Durchgaͤngige. Multiplicirens, Dividirens und auf die Ausziehung der Wurzeln reducirt, weil die Zeichen + ‒ ·: √, nichts anders bedeuten. Die algebraiſche Aufloͤſung der Aufgaben giebt demnach an, welche und wie viele ſolcher Operationen vorzunehmen ſind, wenn das Ge- ſuchte ſoll gefunden werden. Es iſt fuͤr ſich klar, daß dieſes ſowohl durch Rechnen als durch die Con- ſtruction geſchehen kann. Jm Rechnen weiß man, daß das Addiren und Subtrahiren kuͤrzer iſt als das Multipliciren und Dividiren, und auch dieſes kuͤrzer und einfacher als die Ausziehung der Wurzeln, und man hat aus dieſem Grunde die Logarithmen erfun- den und eingefuͤhret. Auf dieſe Art zieht man z. E. den Ausdruck ab + ac in a (b + c) zuſammen, weil man dadurch eine Multiplication erſpart. Eben ſo verwandelt man aa ‒ bb in (a + b) · (a ‒ b), weil dieſes beſonders bey großen Zahlen kuͤrzer iſt, und weil man bey dieſer Formel die Logarithmen bequemer gebrauchen kann. Bey den Conſtructionen ſind ſol- che Abkuͤrzungen noch betraͤchtlicher, aber man muß aus andern Gruͤnden wiſſen, wie ſie zuſammenzu- richten ſind. So z. E. wuͤrde man den Ausdruck √ (aa ‒ ab + bb) vermittelſt des Pythagoriſchen Satzes weitlaͤuftig conſtruiren, wenn man erſt aus ab ein Quadrat machen, und es von der Summe der Qua- drate aa + bb abziehen wollte. Weiß man aber, daß √ (aa ‒ ab + bb) = √ (ba + (a ‒ b) 2) iſt, ſo wird die Conſtruction kuͤrzer. Am kuͤrzeſten aber und zugleich am verſtaͤndlichſten wird ſie, wenn man ſaget, √ (aa ‒ ab + bb) ſey die Seite eines Trian- gels, deſſen zwo andere Seiten a, b ſind, und einen Winkel von ſechzig Graden einſchließen. Dieſes findet ſich, wenn man den fuͤrgegebenen Ausdruck in √ ((a ‒ ½ b)2 + ¾ b2) verwandelt. Denn b √ ¾ iſt Z 3die XII. Hauptſtuͤck. die Perpendicular eines gleichſeitigen Triangels, deſſen Seiten = b ſind, oder wenn man aus den trigonometri- ſchen Formeln weiß, daß √ (aa ‒ 2 ab. coſ. 60° + bb) = √ (aa ‒ ab + bb) iſt, und die dritte Seite des erſt bemeldeten Triangels vorſtellet.

§. 365.

Wenn uͤberhaupt mehrere Abſichten durch einerley Mittel zu erreichen ſeyn ſollen, ſo muͤſſen ſolche Ab- ſichten entweder an ſich oder wenigſtens in fuͤrgege- benen Umſtaͤnden einige Verbindung unter einander haben, es ſey, daß die eine die andere nach ſich ziehe, oder daß eine ohne die andere nicht erreicht werden koͤnne. Wo dieſes ſich findet, da hat man nur dar- auf zu ſehen, wie die eine erhalten werde, und die andere wird dadurch an ſich ſchon erhalten. Schei- nen aber die Abſichten von einander unabhaͤngig zu ſeyn, ohne daß man beweiſen koͤnne, daß ſie es wirk- lich ſind, oder ob ſie es ſind, ſo kann man allerdings jede beſonders vornehmen, und die vielerley Mittel, wodurch ſie erreicht werden kann, aufſuchen und ab- zaͤhlen. Dadurch kann man ſich, wenn man die Mittel |fuͤr die eine Abſicht mit den Mitteln fuͤr die uͤbrigen vergleicht, nothwendig verſichern, ob darunter ſolche vorkommen, die entweder an ſich ſchon einerley ſind, oder, mit einander verbunden, einfacher wer- den, wie z. E. wenn die Abſichten etwas Gemeinſa- mes haben, ſo daß man eigentlich nur noch auf das zu ſehen hat, was in jeder beſonderes iſt. So z. E. ſieht man bey der vorangefuͤhrten Formel √ (aa ‒ ab + bb) voraus, daß wenn ſie conſtruirt werden ſoll, der Py- thagoriſche Satz uͤberhaupt betrachtet das kuͤrzeſte Mittel iſt. Die Frage iſt demnach nur, zu ſehen, daß er nicht drey bis viermal muͤſſe gebraucht werden. Auf Das Volle und das Durchgaͤngige. Auf eine aͤhnliche Art, wenn eine Uhr Stunden, Minuten, Tage ꝛc. zeigen und die Stunden ſchlagen ſoll, ſo wird nicht fuͤr jede dieſer Abſichten ein beſon- deres Uhrwerk gemacht, ſondern man ſucht es ſo zu- ſammenzurichten, daß wenn die Uhr eines anzeiget, es kaum ein oder das andere Rad mehr gebrauche, um auch das uͤbrige anzuzeigen.

§. 366.

Zuweilen kommen bey ein und eben derſelben Sa- che mehrere Abſichten vor, die ſchlechthin nicht zugleich koͤnnen erhalten werden, und wo man folglich einer jeden mehr oder minder etwas abbrechen muß. Das oben (§. 356.) von den Fernroͤhren angefuͤhrte Bey- ſpiel mag auch hier zur Erlaͤuterung dienen. Fol- gendes iſt einfacher, und kann zugleich wegen der Berechnung, die dabey auf Gruͤnde gebracht werden muß, angemerket werden. Man weiß, daß man Gaͤrten entweder zum Nutzen oder zum Vergnuͤgen anleget. Beydes beſtimmet dabey die Vertheilung des Raums in Betten, Gelaͤnder, Gaͤnge und Wege. Beſonders ſchraͤnkt die Abſicht des Nutzens, wenn man ſchlechthin nur darauf ſieht, die Breite der Wege ſo ein, daß ſie breit genug ſind, wenn man nur durchgehen kann, und folglich giebt man den- ſelben hoͤchſtens zween Schuhbreite. Hingegen wenn der Garten zum Vergnuͤgen angelegt wird, da wuͤr- den ſo ſchmale Wege ein wirklicher Fehler ſeyn, und man giebt denſelben, damit drey, vier oder fuͤnf Per- ſonen neben einander darinn ſpatzieren und ſich unter- reden koͤnnen, eine Breite von acht bis zehen und mehr Schuhen, doch ſo, daß man dieſes uͤberhaupt zu der Groͤße und Weitlaͤuftigkeit des Gartens pro- portionirt. Nun geſchieht es in den meiſten Faͤllen, Z 4daß XII. Hauptſtuͤck. daß man dabey auf Luſt und Nutzen zugleich ſieht. Man ſetze, des Raums halben koͤnnten die Wege zehen Schuh breit ſeyn, da ſie hingegen die Abſicht des Nutzens auf zwey Schuh einſchraͤnkt. Beydes zugleich kann nun nicht ſeyn, und man ſieht leicht, daß die Breite der Wege zwiſchen zwey und zehen Schuhe fallen muͤſſe, wenn man mehr oder minder auf Luſt und Nutzen zugleich ſehen will. Die Rech- nung, die hiebey, und in mehr andern dergleichen Faͤllen gemacht werden kann, iſt nun dieſe. Man ſetze, die Abſicht des Nutzens verhalte ſich zur Abſicht des Vergnuͤgens, wie a zu b, ſo daß man (a : b) mal mehr auf den Nutzen als auf das Vergnuͤgen ſehe, oder (b : a) mal mehr auf dieſes als auf jenen, ſo wird die verlangte Breite der Wege x = \frac{2 a + 10 b}{a + b} ſeyn. Denn ſetzet man, die Anzahl der Wege ſey = a + b, ſo iſt die Summe von ihren Breiten = 2 a + 10 b. Dieſes iſt nun eben ſo viel, als wenn man a Wege 2 Fuß breit, und b Wege 10 Fuß breit gemacht, und dadurch jeder Abſicht und ihrer Erheblichkeit beſonders Genuͤgen geleiſtet haͤtte. Denn ſieht man z. E. drey- mal mehr auf den Nutzen als auf das Vergnuͤgen, ſo begnuͤgt man ſich gegen drey ſchmale oder zwey Fuß breite Wege mit einem geraumigen oder zehen Fuß breiten, und die Breite, ſo das Mittel haͤlt, wird demnach \frac{2 \cdot 3 + 1 \cdot 10}{3 + 1} = \frac{16}{4} = 4 Fuß ſeyn. Hingegen iſt ſie von acht Fuß, wenn man dreymal mehr auf das Vergnuͤgen als auf den Nutzen ſieht. Denn ſo iſt a = 1, b = 3, folglich \frac{2 a + 10 b}{a + b} = \frac{2 \cdot 1 + 3 \cdot 10}{1 + 3} = 8. Uebrigens giebt die Formel x = (2 a + 10 b) : (a + b) die Analogie an a : b = (10 ‒ x) : (x ‒ 2), welche zeiget, Das Volle und das Durchgaͤngige. zeiget, daß ſich die Abweichungen von jeder Regel umgekehrt wie die Erheblichkeit derſelben verhalte, und folglich jene deſto kleiner ſey, je groͤßer dieſe iſt.

§. 367.

Man hat ſich einige Muͤhe gegeben, von dem Be- griffe der Vollkommenheit eine Definition zu finden. Diejenige, die ſich am leichteſten und natuͤrlichſten darbeut, iſt, daß dasjenige vollkommen ſey, das alles hat, was es haben ſoll. Nun kommen bey jeder Vollkommenheit immer Requiſita oder Erforderniſſe vor, welchen die Sache durchaus Genuͤgen leiſten ſoll. Jndeſſen unterſcheidet dieſe Erklaͤrung das Vollkom- mene nicht genug von dem Vollſtaͤndigen, weil ſie nur auf die Abzaͤhlung der Theile oder erforderlichen Stuͤcke zu gehen ſcheint, ohne darauf zu ſehen, ob nicht allenfalls auch eine geringere Anzahl derſelben zureichend waͤre? Dieſes ſcheint aber der Begriff der Vollkommenheit eigentlich zu erfordern, und wir ha- ben vorhin geſehen, daß ſich bey jeder Art der Voll- kommenheit ein oder mehrere Maxima oder Minima gedenken laſſen. Dafern man aber dieſes auch mit unter die Erforderniſſe der Sache rechnet, ſo mag die erſt angefuͤhrte Erklaͤrung angehen. Wolf hingegen nennet die Vollkommenheit eine Zuſammenſtimmung des Mannichfaltigen. Dieſe Erklaͤrung ſcheint ſich, in Abſicht auf das Mannichfaltige, mehr auf die erſte von den oben betrachteten Arten der Vollkom- menheit (§. 353.), naͤmlich auf die Verflechtung des Aehnlichen und Verſchiedenen, zu beziehen, und das Maximum, welches dabey vorkommen ſoll, iſt in die- ſer Erklaͤrung ebenfalls nicht enthalten. Hingegen bezieht ſie ſich, in Abſicht auf das Zuſammenſtim- men, mehr auf die oben (§. 355.) betrachtete zweyte Z 5Art XII. Hauptſtuͤck. Art der Vollkommenheit, weil alles, was zu einer oder mehrern Abſichten in den Mitteln vorkoͤmmt, da- zu dienen oder darinn zuſammenſtimmen ſoll. Hin- gegen muͤſſen hiebey die Mittel ſelbſt ehender einfach, und hingegen die Abſichten, die man dadurch errei- chen kann, mannichfaltig ſeyn (§. 355. 363. 364.). Und dabey kommen ſodann Stufen der Vollkom- menheit und bey jeder fuͤr ſich betrachtet ein Maximum vor. Man hat daher zwiſchen der Zuſammenſtim- mung des Mannichfaltigen im Einfachen oder in einem Ganzen (§. 353.) und zwiſchen der Zu- ſammen- oder Uebereinſtimmung des Einfa- chen oder Ganzen im Mannichfaltigen (§. 355.) allerdings einen Unterſchied zu machen. Dieſer Un- terſchied beſteht auch nicht bloß darinn, daß die letz- tere Vollkommenheit zuſammengeſetzet, die erſtere aber einfach genennet werde, denn beyde Arten koͤn- nen beydes ſeyn, je nachdem man das Mannichfaltige einfacher oder zuſammengeſetzter macht. Hingegen laͤßt ſich aus beyden Arten eine zuſammengeſetzte ge- denken, wobey naͤmlich das Mannichfaltige im Mannichfaltigen zuſammenſtimmet. Dieſe fin- det z. E. ſtatt, wo durch ein Syſtem von Mitteln ein Syſtem von Abſichten erhalten wird, und noch in hoͤ- herm Grade, wo bey der durchgaͤngigen Verflechtung und Anordnung der Mittel und Abſichten ebenfalls noch eine durchgaͤngige und ſchickliche Verflechtung des Aehnlichen und Verſchiedenen ſtatt hat, das iſt, wo die ideale Vollkommenheiten (§. 354.) mit den realen (§. 355.) zuſammentreffen.

§. 368.

Man betrachtet ferner uͤberhaupt das, was man vollkommen nennet, als ein Ganzes, es moͤgen nun ſeine Theile an ſich oder durch das, was wir das Band Das Volle und das Durchgaͤngige. Band der Vollkommenheit nennen koͤnnen, mit einander verbunden ſeyn. Dieſes Ganze iſt nun, wenn es vollkommen heißen ſoll, nicht nur ein Gan- zes, weil die Theile deſſelben zuſammen gehoͤren oder beyſammen ſind, ſondern weil darinn ſolche Theile und dergeſtalt mit einander verbunden ſind, daß mehr oder minder dabey alles verderben wuͤrde, (§. 352. 355.). Ein ſolches Ganzes iſt der Weltbau, und die metaphyſiſche Vollkommenheit (§. 358.) ſetzet ebenfalls ſolche Ganze ſchlechterdings voraus, weil die Moͤglichkeit zu exiſtiren dabey zum Grunde liegt. So fern wir nun ſolche Ganze, ſowohl in der Natur als in der Kunſt uͤberſehen, und jede Theile durch- gehen koͤnnen, ſo ferne ſind wir auch mehr gewoͤhnt, uͤber die Stufen ihrer Vollkommenheit zu urtheilen, und wir thun es beſonders in Abſicht auf die Geſchick- lichkeit der Menſchen, in Abſicht auf ihre durch Uebung erlangte Fertigkeiten, und moraliſche Eigenſchaften ꝛc. und ſo auch bey Lehrgebaͤuden, Entwuͤrfen, Maſchi- nen, Jnſtrumenten ꝛc.

§. 369.

Jn den Dingen der Natur laͤßt ſich das Maximum, ſo dabey vorkoͤmmt, nicht immer leicht a poſteriori beſtimmen, weil man, an ſich betrachtet, bald jede Groͤße als ein Maximum anſehen oder ſie in ſolche Verhaͤltniſſe bringen kann, daß ſie bey einem Maximo oder Minimo vorkomme. Wir wollen dieſes durch ein Beyſpiel aus der Meßkunſt erlaͤutern. Man weiß, daß die Gleichung x3 ‒ aab = 0 die eine von den zwo mittlern Proportionalgroͤßen zwiſchen a und b vorſtellet. Wir wollen dieſe Gleichung ſo verwandeln, daß ſie in irgend einer einfachen Figur bey einem Maximo oder Minimo vorkomme. Man multiplicire ſie demnach, um XII. Hauptſtuͤck. um eine Gleichung vom vierten Grade zu haben, mit x + b, ſo hat man x4 + bx3 ‒ a2bx ‒ a2b2 = 0. Dieſe theile man durch x3, ſo iſt x + b - \frac{aab}{xx} - \frac{a^2b^2}{x^3} = 0. Wird dieſe Gleichung nun mit 2 dx multiplicirt, ſo hat man 2xdx + 2bdx - \frac{2aabdx}{x^2} - \frac{2a^2b^2dx}{x^3} = 0 = 2ydy Und hieraus vermittelſt der Jntegration. xx + 2 bx + A + \frac{2aab}{x} + \frac{a^2b^2}{x^2} = y^2. Hier wird nun A als eine willkuͤhrliche beſtaͤndige Groͤße ſo beſtimmet, daß zwey Quadrate heraus- kommen. Demnach ſetze man x^2 + 2bx + b^2 + a^2 + \frac{2a^2b}{x} + \frac{a^2b^2}{x^2} = y^2 folglich (x + b)^2 + (a + \frac{ab}{x})^2 = y^2 Hier iſt nun y ein Minimum und zugleich die Hypo- thenuſe eines rechtwinklichten Triangels, deſſen bey- den winkelrechte Seiten (x + b) und (a + \frac{ab}{x}) ſind, und in welchem das Rectangel ab die Hypothenuſe beruͤhrt. Und y kann nicht ein Minimum ſeyn, es ſey denn x3 ‒ aab = 0. Nimmt man dieſes an, ſo hat die Figur noch mehrere ſehr nette Eigenſchaften, die wir aber hier nicht anfuͤhren werden. Das Will- kuͤhrliche bey dieſer Art zu verfahren, zeiget, daß man jede Groͤße auf unzaͤhlige Arten bey einem Ma- ximo oder Minimo finden koͤnne, und daß daher, wo irgend ein Maximum oder Minimum vorkoͤmmt, im- mer aus andern Gruͤnden beſtimmet werden muͤſſe, ob Das Volle und das Durchgaͤngige. ob es eine Hauptabſicht ſey oder nicht? Man ſetze z. E. das Licht falle auf eine Spiegelflaͤche ſchief an, ſo faͤllt es unter gleichem Winkel von derſelben zuruͤck. Nun kann man zeigen, daß, wenn es von einem fuͤr- gegebenen Puncte gegen einen andern fuͤrgegebenen Punct reflectirt wird, es den kuͤrzeſten Weg nehme, und eben ſo auch die kuͤrzeſte Zeit gebrauche. Man kann aber eben nicht ſagen, daß dieſes eine Hauptabſicht da- bey geweſen ſey, und daß eben deswegen der Reflexions- winkel dem Einfallswinkel gleich ſeyn muͤſſe. Denn macht man dieſe Winkel ungleich, ſo muß man auch die Geſchwindigkeit ungleich ſetzen, und da laſſen ſich wie- derum kuͤrzeſte Zeiten gedenken, wenn man die Verhaͤlt- niſſe der Winkel und der Geſchwindigkeit darnach ein- richtet. Der Weg iſt ſchlechthin am kuͤrzeſten, wenn die Winkel gleich ſind, und da muß auch die Geſchwindig- keit gleich ſeyn, und zwar weil die Winkel gleich ſind. Macht man aber die Geſchwindigkeit vor und nach dem Auffallen ungleich, ſo wird die Zeit am kuͤrze- ſten, wenn die Secanten der Winkel mit den Ge- ſchwindigkeiten multiplicirt, gleich ſind. Dabey aber koͤmmt der kuͤrzeſte Weg nicht vor, und es iſt uͤber- haupt die Frage, ob eine ſolche Verhaͤltniß der Ge- ſchwindigkeit und der Winkel durch einen einfachen Mechaniſmus, in Abſicht auf die Lichtſtralen, moͤglich gemacht werden koͤnne, wie es z. E. bey nicht voll- kommen elaſtiſchen Koͤrpern ſtatt findet? Denn wo dieſes nicht iſt, da hat der kuͤrzeſte Weg oder die kuͤr- zeſte Zeit nicht wegen einer Auswahl, ſondern ſchlecht- hin und ohne Ruͤckſicht auf die Laͤnge oder Kuͤrze ſtatt. Dieſes will nun ſo viel ſagen, daß wo nicht etwann nur ein geometriſches, ſondern ein phyſiſches Maxi- mum oder Minimum in der Natur ſtatt finden ſoll, die uͤbrigen Faͤlle, wobey es nicht ſtatt haben wuͤrde, eben- XII. Hauptſtuͤck. ebenfalls phyſiſch moͤglich, und das Maximum oder Minimum aus Gruͤnden oder Abſichten gewaͤhlet ſeyn muͤſſe. Jn dieſer Abſicht wird man die Maxima und Minima, die bey der metaphyſiſchen Vollkommenheit der Dinge (§. 358.) vorkommen, als nothwendig gel- ten laſſen. Bey den uͤbrigen, die in der Natur vor- kommen, iſt die Frage, ob und wie ferne ſie auch haͤtten nicht ſeyn koͤnnen, in beſondern Faͤllen ſchwerer zu entſcheiden, und wenn ſie auch haͤtten nicht ſeyn koͤnnen, ſo laͤßt ſich doch nicht immer ſo gleich ſagen, das Maximum ſey die Hauptabſicht geweſen. Denn ſo z. E. ſind verſchiedene Samen von Pflanzen von ſphaͤriſcher Figur. Man weiß, daß dieſe bey glei- chem Raume die kleinſte Flaͤche, oder bey gleicher Flaͤche den groͤßten Raum hat. Man kann aber allerdings dieſes Maximum oder Minimum nicht ſo ſchlechthin als die Hauptabſicht dabey angeben. Bey den Werken der Kunſt, wobey wir uns aus Gruͤnden ſolche Maxima oder Minima vorſetzen, wie in den vorhin (§. 362.) angefuͤhrten Beyſpielen, wird dieſe Frage ehender entſchieden, weil wir uns, wenn wir anders mit Wiſſen verfahren, kein Maximum oder Minimum vorſetzen, als nur, wo die Sache in der That auch nicht ein ſolches ſeyn koͤnnte.

§. 370.

Das Wort vollkommen bedeutet oͤfters eben ſo viel, als vollſtaͤndig, und in dieſem Verſtande koͤmmt es mehrentheils bey Dingen vor, die nicht ſtufenweiſe fortgehen, ſondern nach ganzen Zahlen. So haben wir es oben (§. 341.) bey der Betrachtung der Anordnung einer Bibliothek gebraucht, daß man naͤmlich ſelten allen Abſichten, die man dabey haben kann, zugleich vollkommen Genuͤgen leiſten koͤnne. Das Das Volle und das Durchgaͤngige. Das will nun ſagen, daß jedes Buch ſeinem Jnhalte, Format, Band, Sprache, Alter ꝛc. nach eine und eben dieſelbe Stelle finde. Hier koͤnnen nun die Aus- nahmen nicht ſo gemacht werden, daß man jeder etwas abbricht, wie in den vorhin (§. 366.) angefuͤhr- ten Beyſpielen, ſondern wenn nicht alle zugleich er- halten werden koͤnnen, ſo werden einige ganz aus der Acht gelaſſen, und die erheblichere oder auch die mei- ſten erhalten. Man ſieht leicht, daß hier die Groͤße und Summe der Ausnahmen von jeder Abſicht nach ganzen Zahlen geſchaͤtzet werden muͤſſe.

§. 371.

Wir koͤnnen endlich noch den Unterſchied bemerken, der ſich zwiſchen der Summe einzelner einfacher Vollkommenheiten und zwiſchen einer wirklich zu- ſammengeſetzten Vollkommenheit befindet. Er- ſtere hat ſtatt, wenn jede Abſicht durch beſondere Mit- tel und fuͤr ſich erhalten wird, letztere aber, wenn eben die Mittel zu jeden zugleich dienen. Der Unterſchied hiebey koͤmmt auf das Addiren und das Multipliciren an, und dieſes hat in Abſicht auf die Berechnung der Groͤße der Vollkommenheit ſeine Folgen. Ein Jn- ſtrument, womit man z. E. in der practiſchen Geo- metrie zugleich Parallel, Perpendicularlinien, und uͤber dieß noch Linien unter jeden fuͤrgegebenen Win- keln ziehen kann, iſt allerdings vollkommener, als wo zu jeden ein beſonder Jnſtrument erfordert wird. Das einfachſte zu dieſen Abſichten wird ein gleich- ſchenklichter rechtwinklichter Triangel ſeyn, deſſen bey- de Schenkel nach den Tangenten in fuͤnf und vierzig Grade getheilet ſind.

Zuſatz

Zuſatz zum zwoͤlften Hauptſtuͤcke.

Es wird nach den erſt vorgetragenen Betrachtun- gen uͤber die Vollkommenheit nicht undien- lich ſeyn, den Begriff der Schoͤnheit noch beſonders vorzunehmen, um nicht ſo ſchlechthin bey dem weni- gen, was im §. 354. davon geſaget worden, ſtehen zu bleiben. Es laͤßt ſich zwar viel von dem, was uͤber die Ordnung und Vollkommenheit im vorherge- henden geſaget worden, auf die Schoͤnheit anwen- den, indeſſen aber wird die Sache dadurch nicht er- ſchoͤpfet, und uͤber dieß beut ſowohl der Begriff, als das Wort Schoͤnheit verſchiedenes an, das beſonders zu bemerken iſt. Und dieſes werde ich in gegenwaͤr- tigem Zuſatze noch nachholen, ſo fern es naͤmlich in der hier erforderlichen Kuͤrze und Allgemeinheit ge- ſchehen kann.

II.

Hiebey iſt nun nicht leicht zu eroͤrtern, ob man bey dem Worte, oder bey dem Begriffe, oder bey der Sache, oder bey der Empfindung des Schoͤ- nen anfangen ſoll. Jch werde alſo den Anfang bey dieſer ſich gleich darbiethenden Schwierigkeit ma- chen, und daher Wort, Begriff, Sache und Em- pfindung gegen einander halten, um zu ſehen, wie ſich jedes dieſer Stuͤcke theils hervordraͤngt, theils zu- ruͤcke bleibt. Wir gebrauchen das Wort Schoͤnheit uͤberhaupt mehr bey den Gegenſtaͤnden des Auges und Zuſatz zum zwoͤlften Hauptſtuͤcke. und des Gehoͤrs, als bey denen von andern Sinnen. Seinem urſpruͤnglichen Gebrauche nach ſcheint es auf die Gegenſtaͤnde des Auges zu gehen. Es wurde aber nachgehends auf die Muſic, als ein Object des Gehoͤrs, und ſodann auch auf die Gegenſtaͤnde der Einbildungskraft, auf Vorſtellungen, und endlich auch auf Objecte des Verſtandes ausgedehnet.

III.

Es giebt ferner Faͤlle, wo man ſtatt des Wortes ſchoͤn die Woͤrter angenehm, lieblich, reizend, entzuͤckend ꝛc. gebraucht, ohne daß dieſe Woͤrter im- mer als Synonyma, oder als modificirte Ausdruͤcke des ſchoͤnen angeſehen werden koͤnnen, es ſey, daß der Sprachgebrauch es hindert, oder daß in der Sa- che ſelbſt ein Unterſchied iſt. So viel iſt klar, daß die Woͤrter angenehm, lieblich, reizend, entzuͤ- ckend ꝛc. ſich mehr auf die Empfindung, als auf die Sache beziehen, da hingegen das Wort ſchoͤn auf die Sache ſelbſt geht, wiewohl es immer auch eine Beziehung auf ein denkendes Weſen hat, welches das, was ſchoͤn iſt, als ſchoͤn denket. Das Schoͤne kann empfunden werden, es will aber meiſtens auch als ſchoͤn gedacht ſeyn, und in ſo fern koͤmmt etwas theoretiſches, eine Art von Betrachtung mit da- bey vor.

IV.

Mit der Etymologie reichet man hier nicht weit. Das Wort ſchoͤn wird vom ſchonen hergeleitet, und es ſoll deswegen daher kommen, weil das, was ſchoͤn iſt, Schonung fordert, und ſo bleiben ſoll, wie es iſt.

Jn der Sprache findet ſich auch beſonders nur das Wort Gefallen, welches bey dem Schoͤnen, Lamb. Archit. I. B. A aals Zuſatz zum zwoͤlften Hauptſtuͤcke. als eine Worterklaͤrung allenfalls dienen kann, und bereits gebraucht worden iſt. Daher das Pulchrum eſt quod placet in mehrern Metaphyſiken als eine Er- klaͤrung des Schoͤnen vorkoͤmmt.

VI.

Dieſes iſt nun, was ich in Anſehung des Wor- tes Schoͤn oder Schoͤnheit habe finden koͤnnen. Jch werde nun die Sache ſelbſt vornehmen, und da wird wohl am beſten ſeyn, wenn wir ſogleich das Schoͤne in einige Claſſen vertheilen. Wenigſtens vermeiden wir dadurch den Fehler, daß wir nicht von der Schoͤnheit uͤberhaupt Ausdruͤcke gebrauchen, die eigentlich nur bey der einen oder der andern Art von Schoͤnheit anwendbar ſind.

VII.

Die erſte dieſer Claſſen begreift diejenigen Schoͤn- heiten, die einfach und damit homogen ſind. Von dieſen werde ich ſagen, daß ſie ſchlechthin nur muͤſſen empfunden werden. Denn ſie ſind eben daher, daß ſie einfach ſind, keiner Zergliederung faͤhig. Hie- bey verdienet nun angemerket zu werden, daß dieje- nigen, die die Schoͤnheit uͤberhaupt zergliedern wol- len, ihres Zweckes leicht verfehlen. Denn ſieht man die Schoͤnheit uͤberhaupt, als ein Abſtractum, oder eine Gattung an, ſo enthaͤlt der Begriff davon weni- ger, als die Arten und einzeln Schoͤnheiten. Er kann alſo nicht mehr, als der Begriff einer einfachen Schoͤnheit enthalten. Und ſo iſt man mit dem Zer- gliedern deſſelben bald fertig, dafern man nicht auf aͤußere Verhaͤltniſſe verfallen will.

VIII.

Unter die einfachen Schoͤnheiten koͤnnen wir, als Arten und Beyſpiele die prismatiſchen Farben rech- nen. Zuſatz zum zwoͤlften Hauptſtuͤcke. nen. Und da iſt mir weiter niemand bekannt, der ſie nicht auf eine eminente Art ſchoͤn gefunden haͤtte.

IX.

So fern nun die einfachen Schoͤnheiten empfun- den werden muͤſſen, kann man ſie als Phaenomena anſehen, wobey eine wirkliche Realitaͤt zum Grunde liegt. Jſt dieſe Realitaͤt ſelbſt auch einfach, ſo ge- hoͤret ſie zufolge des oben (§. 358.) angemerkten mit zu der Grundlage jeder Vollkommenheiten. Jſt aber dieſe Realitaͤt zuſammen geſetzt, und ſie ſtellet ſich un- ſerer Empfindung, als eine einfache Schoͤnheit vor, ſo machet ſie ein in der Natur ſelbſt verbundenes Ganzes aus, welches wir, daſern wir ſelbſt durch die Kraͤfte des Verſtandes keine Theile darinn unterſchei- den koͤnnen, als ein bleibendes Ganzes anſehen muͤſ- ſen. Und in ſo fern iſt es fuͤr uns eben ſo viel, als wenn ſie einfach waͤre. Je einfacher das Schoͤne als Phaͤnomenon betrachtet ſich unſern Empfindungen darſtellet, deſto ſicherer koͤnnen wir auf eine zum Grunde liegende Realitaͤt ſchließen, die eine in ihrer Art abſolute Vollkommenheit hat.

Die zweyte Claſſe der Schoͤnheiten begreift die Zuſammengeſetzten, ſo fern ſie naͤmlich Objectiv, oder in den Dingen ſelbſt ſind. Daß die Beſtand- theile einfache Schoͤnheiten ſeyn muͤſſen, iſt fuͤr ſich klar. Dieſe machen aber die Schoͤnheit noch nicht zuſammengeſetzt, dafern nicht eine Verbindung und Anordnung mit hinzu koͤmmt. Hierinn und in den dabey mit vorkommenden Verhaͤltniſſen muß das Zuſammengeſetzte der Schoͤnheit geſuchet wer- den. Die Verhaͤltniſſe ſelbſt muͤſſen ebenfalls eine ihnen eigene Art von Schoͤnheit haben, und dieſe rich- tet ſich ſehr nach dem Grade ihrer Einfachheit. Die Symmetrie in der Baukunſt, die Verhaͤltniſſe der A a 2Theile Zuſatz zum zwoͤlften Hauptſtuͤcke. Theile und ihrer Stellung bey Saͤulen und ganzen Gebaͤuden, die Trias harmonica in der Tonkunſt ꝛc. ſind in dieſer Abſicht bekannt, und bereits auf Gruͤn- de gebracht.

XI.

Das Heßliche, welches dem Schoͤnen entgegen- geſetzt wird, koͤmmt ſchlechthin nur im Zuſammen- geſetzten vor, und beſteht da entweder im Mangel er- forderlicher Theile, oder in uͤbel gewaͤhlten Verhaͤlt- niſſen, oder in Beymengung von Theilen, die zur Sache nicht gehoͤren, oder im Ueberladen, wo zu viel angebracht iſt.

XII.

Die erſt benenneten zwo Claſſen der Schoͤnheiten ſind objectiv, und werden mehr in Abſicht auf die Sachen ſelbſt, als in Abſicht auf die Empfindung und das denkende Weſen betrachtet. Es giebt nun noch eine dritte Claſſe, welche mehr relativ iſt. Ein Dich- ter z. E. malet mit Worten, wodurch er die Vorſtel- lung der Sachen erwecket, wenn man ſie nicht vor ſich, und ſelbſt auch nie geſehen hat. Hiebey muͤſſen die Worte der Sache ſelbſt, und dem Grade ihrer Wuͤrde angemeſſen ſeyn, und dieſes mag das Ver- haͤltniß der Worte zur Sache heißen. Sie muͤſ- ſen, ſo wie die ganze Ausdruͤcke, Redensarten und der ganze Zuſammenhang und Ordnung des Vortrages ſo beſchaffen ſeyn, daß die dadurch zu erweckende Vorſtellung der Sache eben ſo erhalten werde, als wenn ſie durch die Sache ſelbſt erreget wuͤrde. Die- ſes machet die Beſchreibung zum Gemaͤhlde, und giebt derſelben diejenige Schoͤnheit, die den dichteri- ſchen Gemaͤhlden eigen iſt. Die Beſtimmung, was der Dichter ins Licht ſetzte, und was er gleichſam im Schatten oder im Dunkeln laſſen ſoll, gehoͤret mit unter die weſentlichen Erforderniſſe.

XIII. Die Zuſatz zum zwoͤlften Hauptſtuͤcke.

XIII.

Die vierte Claſſe von Schoͤnheit koͤmmt bey der Nachahmung, und daher beſonders bey Malern und Bildhauern vor, und iſt ebenfalls relativ. Er- ſtere wollen durch Gemaͤhlde, letztere durch Bilder eben die Empfindung erregen, die die Sache ſelbſt machen wuͤrde. Wenn man ſie vor ſich haͤtte. Der Unterſchied iſt, daß der Maler nur einen Geſichts- punct fuͤr ſeine ganze Vorſtellung hat, und nur da, wo er Perſonen malet, einer jeden ihren eigenen Ge- ſichtspunct giebt, dahingegen der Bildhauer ſein Bild, dafern es nicht halberhobene Arbeit iſt, nach unzaͤh- ligen Geſichtspuncten darzuſtellen hat. Jn Anſehung beyder hat man die Schoͤnheit der Sache von der Schoͤnheit der Abbildung zu unterſcheiden, weil eine an ſich heßliche Sache ſchoͤn, das will ſagen ge- nau, natuͤrlich, nach dem Leben ꝛc. abgebildet werden kann. Uebrigens muß der Kuͤnſtler in dieſen Faͤllen immer beſondere Gruͤnde haben, warum er heß- liche Gegenſtaͤnde waͤhlet, weil ein ſchoͤner Gegenſtand ſchoͤn abgebildet immer doppelt ſchoͤner iſt.

XIV.

Noch eine Claſſe, die ebenfalls zur Nachah- mung gehoͤret, iſt die theatraliſche Nachahmung der Reden, Geberden, Stellungen und Handlungen. Dieſes heißt Nachahmung im ſtrengſten Verſtande. Daß nicht alles auf dem Theater nachgeahmet werden muͤſſe, iſt fuͤr ſich klar, und eine Regel, ſowohl fuͤr den Dichter, als fuͤr den Schauſpieler. Die Vorſtellung ſoll weder anſtoͤßig ſeyn noch jemand beleidigen, dem- nach nur ſo fern natuͤrlich, als ſie unterrichtend iſt. Das allzu Natuͤrliche bleibt demnach weg.

XV.

Die Actio oratoris ſoll ebenfalls etwas theatrali- ſches haben, und in ſo ferne nachahmend ſeyn. A a 3Jch Zuſatz zum zwoͤlften Hauptſtuͤcke. Jch daͤchte aber ſie ſoll ganz Natur ſeyn, und ſie wird es ſeyn, wenn es dem Redner Ernſt iſt. Als- dann koͤmmt die einige Bedingung hinzu, daß ein ge- wiſſer Wohlſtand dem Redner von Natur oder durch die Erziehung, Uebung und Gewohnheit eigen ſey.

XVI.

Die Schoͤnheit in den Handlungen kann noch eine Claſſe abgeben, dafern man ſie nicht eben ſo, wie die Schoͤnheit der Sachen ſelbſt betrachten will, weil ſie ebenfalls als objectiv angeſehen werden kann. Ein gewiſſer Anſtand und ungezwungenes Weſen gereicht den Handlungen uͤberhaupt zur Zierde. So fern ſie aber in Anſehung ihrer Auswahl, Anordnung und Ab- ſicht betrachtet werden, iſt ihre Schoͤnheit vornehmlich als moraliſche Schoͤnheit zu unterſuchen.

XVII.

Dieſes iſt nun, was bey Unterſuchung des Schoͤ- nen, die Betrachtung der Sache ſelbſt, uͤberhaupt darbeut. Noch bleibt die Schoͤnheit von Seiten der Empfindung zu betrachten, ſo fern man naͤmlich dieſe Empfindung Geſchmack nennet, und denſelben gleichſam, als den eigentlichen Schiedsrichter uͤber das Schoͤne und Heßliche anſieht. Die Frage hiebey iſt nun beſonders dieſe, wie fern man die Beurthei- lung deſſen, was ſchoͤn oder heßlich iſt, auf die Em- pfindung koͤnne ankommen laſſen? Da heißt es freylich: de guſtibus non eſt diſputandum. Der eine liebt das Suͤße, der andere das Bittere, ein dritter das Geſalzene, einem vierten iſt auch das Schmack- loſe ganz gut, ein fuͤnfter will lauter gewuͤrzte Sachen haben ꝛc. Die Empfindungen richten ſich ſehr nach der Conſtitution eines jeden einzelnen Menſchen. Von einem Blinden kann man nicht fordern, daß er dieſe oder jene Farbe ſchoͤn finden ſoll. Er wuͤrde ſie mit dem Zuſatz zum zwoͤlften Hauptſtuͤcke. dem Klange einer Trommel oder einer Laute vergleichen. Die Augen der Sehenden moͤgen ſich auch ſtufenweiſe der Blindheit naͤhern, wenn ſich gleich keiner will uͤberweiſen laſſen, daß andere beſſer ſehen. Es bleibt uͤbrigens in der That auch viel Willkuͤhrliches dabey, woruͤber es ganz unnoͤthig iſt, ſich zu zanken.

XVIII.

Um aber die Sache ſelbſt vorzunehmen, ſo wieder- hole ich aus dem vorhergehenden, daß die einfachen Schoͤnheiten ſchlechthin muͤſſen empfunden werden, (VII.). Dabey muß man nun vorausſetzen, die menſch- liche Natur ſey nicht ſo ſehr abgeartet, daß man nicht durch die Mehrheit der Stimmen ſollte entſcheiden koͤnnen, ob z. E. die prismatiſchen Farben, oder die Conſonantien in der Muſic auf eine eminente Art ſchoͤn ſind. Man wuͤrde eben ſo jeden fuͤr verruͤckt an- ſehen, der nicht im Wahren, ſondern im Jrrigen eine in ihrer Art einfache und abſolute Schoͤnheit fin- den wollte.

XIX.

Mit den zuſammengeſetzten Schoͤnheiten hat es eine andere Bewandniß. Sie ſind einer Zergliede- rung faͤhig, und in ſo fern von den Empfindungen nicht ſo ſchlechterdings abhaͤngig, wie die Einfachen. Sie ſind eben daher einer Theorie faͤhig, und dem- nach ein Object des Verſtandes. Der Verſtand durch die Theorie geleitet, iſt demnach der eigentliche Rich- ter. Jch werde alſo noch angeben, was zur Theorie erfordert wird.

XX.

Da bey zuſammengeſetzten Schoͤnheiten, die Sache eigentlich auf die Anordnung und Verhaͤltniſſe an- koͤmmt, ſo ſind in der Theorie uͤberhaupt die einfach- ſten Verhaͤltniſſe feſte zu ſetzen, und uͤberdieß muß be- ſtimmet Zuſatz zum zwoͤlften Hauptſtuͤcke. ſtimmet werden, wie ſie ſich combiniren laſſen, und was durch jede Combination erhalten wird. Bey den nachahmenden Kuͤnſten, koͤmmt es auf die Beſtim- mung der in der Natur vorkommenden Verhaͤltniſſe an. Und da die Natur wegen der vielen durch einander laufenden Urſachen, von ihren eigentlichen Verhaͤlt- niſſen immer mehr oder minder abweicht, ſo muß, wie es die Maler in Abſicht auf die Verhaͤltniſſe der menſchlichen Bildung gethan, aus mehrern Beobach- tungen das Mittel genommen werden, weil dadurch die Abweichungen im zu vielen und zu wenigen ſich gegen einander aufheben.

XXI.

So fern nun die Anordnung und die Verhaͤltniſſe auf Zahl und Maaß ankommen, und ſo fern Grade oder Stufen dabey zu beſtimmen ſind; ſo fern gehoͤ- ret die Theorie ins Gebieth der Mathematik, und ſo fern bleibt ſie noch dermalen uͤberhaupt ſehr zuruͤcke. Die Baukunſt, etwas von der Tonkunſt und die Per- ſpective ſind faſt noch das einige, was wir in der Ma- thematik davon haben. Es hat aber beſonders in Abſicht auf die Perſpective den Erfolg, daß was nach den Regeln der Perſpective gezeichnet iſt, noth- wendig gut und richtig iſt, und auf das Urtheil des Geſchmackes gar nicht ankoͤmmt. So unabhaͤngig ſollte aber die Theorie zuſammengeſetzter Schoͤnheiten durchaus ſeyn, und dann wuͤrde alles Gezaͤnke weg- fallen. Dieſes wird aber freylich nicht ſobald durch- aus geſchehen. Es wird aber inzwiſchen immer gut ſeyn, wenn man wenigſtens einzele Theile ſo weit wird bringen koͤnnen.