Kurzgefaßte Erinnerungen an junge Prediger

Kurzgefaſste Erinnerungen an junge Prediger. Mit einigen Erläuterungen, bey Anlaſs einer öffentlichen Prüfung herausgegeben von J. M. Sailer. München, bey Joſeph Lentner, Buchhändler. 1791.

Præſentem Diſſertationem de Requiſitis in Prædicatore Verbi Dei etc. a P. R. D. Mi- chaele Sailer, Ss. Theol. Doctore, & in Uni- verſitate Dilingana Theologiæ Paſtoralis Pro- feſſore editam, eoquod nihil contra catholi- cam fidem, & ſanam Morum doctrinam con- tineat, Clericisque univerſim, præcipue vero Verbi Dei Prædicatoribus utilifſima ſit, typo digniſſimam cenſeo. Auguſtæ Vindelicorum die 13 Julii Anno 1791.

Imprimatur. Datum ex Revdmo Vicariatu. Auguſt. Vindelicor. 13. Julii Anno 1791.

Thomas Joſephus de Haiden, J. U. D. Eminentiſſ. & Sereniſſimi D. D. Archiepiſcopi, & Ele- ctoris Trevirenſis, Epiſcopi Auguſtani &c. Conſiliarius intimus, Provicarius gene- ralis, Vice-Officialis. & Ca- nonicus Eccleſ. Colleg. ad S. Gertrudem.

Joſeph. Anton. Steiner, SS. Theol. Doctor, Eminen- tiſſ. ac Sereniſſ. Elect. Ar- chiepiſc. Trevirenſ. Epiſcopi Auguſtani Conſil. Eccleſ. Major Pœnitentiarius, Con- ſiſtorii Aſſeſſor, Viſitator Generalis, ad inſign. Colleg. S. Mauritii Canonicus, & librorum Cenſor.

)( 2

Und das iſt ſein Gebot, daſs wir an den Namen ſeines Sohnes, Jeſu Chriſti, glau- ben, und uns untereinander lieben. I. Joh. III. 23.

An junge Prediger.

Es war einer ihrer Wünſche, daſs die freund- lichen Räthe, die ich Ihnen in Hinſicht auf das Predigtamt theils in öffentlichen Vorle- ſungen, theils im täglichen Umgange mit Ih- nen, bey mancherley Anläſſen, nach der Fülle meiner Ueberzeugung gegeben habe, geſammelt, in eine leichte Ordnung gebracht, zum beque- mern Gebrauche kurz geſaſst, und für Unge- übte hie und da erläutert werden möchten.

)( 3Zu

Zu dieſem Wunſche kam noch ein Auf- trag über einen wichtigen Gegenſtand aus dem Paſtoralfache eine Abhandlung, nach dem Be- dürfniſſe der Zeit, zu ſchreiben.

Jenem Wunſche und dieſem Auftrage, da beyde von der lautern Begierde zu nützen abſtammen, wollte ich durch die „Kurzge- faſsten Erinnerungen an junge Prediger,“ denen ich einige Erläuterungen beygefügt habe, ein Genüge thun.

Der groſſe Hausvater, deſſen Eigenthum der Acker und die Aernte iſt, ſegne dieſe Ar- beit, daſs keine Pflanze, die ſeine Hand ge- pflanzt, dadurch Schaden leide, und keine, die ſeine Hand nicht gepflanzt, dadurch ge- gen ſeinen Willen in ihrem Wachsthum ge- fördert werde!

Das

Das Wichtigſte, was junge Prediger als Prediger [denn das Predigtamt iſt, wie jeder- mann weiſs, nur Ein Theil der ganzen, groſ- ſen Seelenſorge], zu ihrem ſteten Augenmer- ke, beſonders in unſern Tagen machen ſoll- ten, liegt in der Aufgabe:

Was und wie ſoll der chriſtliche Pre- diger überhaupt lehren? Wie ſoll er insbeſondere Moral pre- digen? Wie heiſſen denn die ſchädlicheren Fehler, die er als Prediger zu vermeiden hat, um der Würde ſeines Berufes und den Bedürf- niſſen ſeiner Zeit ein Genüge zu thun? Dieſe

Dieſe Aufgabe ſoll für Leſer, die die nöthigen Vorerkenntniſſe haben, und nur an das Wichtige erinnert werden wollen, mit geringem Wortaufwand gelöſet, und für Ungeübtere ausführlich erläutert werden.

In neceſſariis unitas: In dubiis libertas: In omnibus caritas. Auguſtinus.

Erſter

Erſter Abſchnitt: Was und wie der Prediger überhaupt lehren ſolle.

Das Die Erinnerungen ſind, wie’s der Augenſchein zeiget, mit gröſſern, die Erläuterungen mit kleinern Lettern gedruckt., was der Prediger lehret, ſoll ihm

1) Wahrheit, 2) religiöſe Wahrheit, 3) recht wichtige und gemeinnützliche, alſo entweder zum Weſen des Chriſten- thums und der Gottſeligkeit gehörige, oder wenigſt mit demſelben wohlthätig verbundene Wahrheit, 4) Den Faſſungskräften und den Bedürfniſ- ſen, wie auch den gerechten Erwartun- gen der Gemeine angemeſſene Wahrheit und ‒ 5) was das allerſchwerſte und allerſelten- ſte iſt, in Fleiſch und Blut des Pre- digers verwandelte, das heiſst, zu ſei- nem Eigenthum bereits gewordene und aus ſeinem Eigenthum hervorgedrungene Wahrheit ſeyn. Dieſe A

Dieſe Begränzung des Predigtſtoffes, denke ich, wird jedem, der den Beruf des chriſtlichen Predigers kennt, gerade ſo, wie dieſer Beruf ſelbſt, einleuchten.

Der Prediger iſt, ſeinem Berufe nach, erſtens: ein Zeuge der Wahrheit: und ein Zeuge der Wahrheit ſoll doch nur von der Wahrhelt zeugen. Alſo kann man von keinem Prediger weniger fodern, als: Was du ſagſt, ſey dir Wahrheit.

Der Prediger legt, nach ſeiner Beſtimmung, zwey- tens: ein Zeugniſs von der Wahrheit ab, um ſeine Hö- rer näher zum Gut- und Wohlſeyn, und eben deſswe- gen zur Quelle alles Guten und Wahren — zu Gott zu führen. Er wird uns alſo doch Religion, das heiſst, unſer wahres Verhältniſs zu Gott kennen, und in allem, was wir denken und wollen, thun und leiden, und gegen alle, uns und andere Menſchen, behau- pten lehren — religiöſe Wahrheit verkünden.

Der chriſtliche Prediger iſt drittens: ein Evangeliſt Jeines Volkes, iſt nach dem Sinn des Apoſtels ein Oeko- nom im Hauſe Gottes, und nach dem Gleichniſſe unſers Herrn, ein Säemann des göttlichen Samens.

Ein chriſtlicher Prediger wird alſo 1) als Evangeliſt die froheſte Botſchaft an die Menſchen bringen, die an ſie gebracht werden kann — die Botſchaft von der Ver- zeihung aller Sünden. So predigte Petrus: Apoſtelg. X. 34-43. Und Er, (Jeſus, den Gott mit ſeinem hei- ligen Geiſt geſalbet, der wohlthuend umhergezogen, und und alle geſund gemacht, die vom Satan gedrückt wa- ren, den ihr ans Kreuz geſchlagen und getödtet, den aber Gott am dritten Tage auferweckt und vor uns of- fenbart hat) dieſer Jeſus gab uns den Auftrag, dem Vol- ke zu predigen und zu bezeugen, daſs Er es iſt, den Gott zum Richter der Lebendigen und Todten beſtellt hat. Dieſem geben alle Propheten Zeugniſs, daſs alle, die an Ihn glauben, auf ſeinen Namen hin Verzeihung ihrer Sünden erhalten. Daſs die übrigen Apoſtel die nämliche Botſchaft an die Menſchen brachten, bedarf keines Beweiſes. Daſs aber dieſe Botſchaft für Sünder die froheſte ſey, wird kein Menſch läugnen wollen, der ſich unter die Sünder zählen muſs; und wer muſs ſich nicht darunter zählen?

Ein chriſtlicher Prediger wird alſo 2) als Oekonom im Hauſe Gottes nicht geſchehen laſſen, daſs jemand ei- nen andern Grund in der Kirche, in dem Hauſe Gottes, legen wolle, als der da gelegt iſt, und der der einzige wahre Grund iſt, auſſer dem und ohne den kein Heil iſt. Dieſen Grund wollte Petrus gelegt wiſſen: Apoſtg. IV. 11. 12. „Dieſer, (Jeſus) den Gott von den Todten auferweckt, dieſer iſt der Stein, den ihr Bau- leute verworfen habt, und der zum Eckſtein gewor- den iſt, und es iſt in keinem andern Heil, und es iſt den Menſchen kein anderer Namen gegeben, in dem wir ſe- lig werden können.“ Dieſen Grund wollte Paulus gelegt wiſſen: „Wir ſind Gottes Mitarbeiter, ihr ſeyd Gottes Acker, Gottes Gebäude. Nach der Gnade Got- tes, die mir gegeben worden, habe ich als ein weiſer Baumeiſter das Fundament gelegt. Ein anderer bauet A 2nur nur darauf fort. Es ſehe aber jeder zu, was und wie er darauf baue. Denn ein anders Fundament, als bereits gelegt iſt, (und dieſes Fundament iſt Jeſus Chriſtus) kann niemand legen.“ I. Cor. III. 9-11. Dieſen Grund wollten mit Auguſtinus alle Chriſtenlehrer gelegt wiſſen, die nicht etwa die Thorheit begiengen, das alte Fundament verdrängen, und ihre erſonnenen Begriffe an die Stelle des alten Fundaments einſchieben zu wol- len. „Das gewiſſe und eigenthümliche Fundament des katholiſchen Glaubens iſt Chriſtus: denn ein anders Fun- dament, ſagt der Apoſtel, als das bereits gelegt iſt, welches Chriſtus iſt, kann niemand legen.“ Certum vero propriumque fidei catholicæ fundamentum Chri- ſtus eſt: fundamentum enim aliud, ait Apoſtolus, ne- mo poteſt ponere præter id, quod poſitum eſt, quod eſt Jeſus. Chriſtus. Enchiridion C. II. n. 6. Wer alſo ent- weder ein ſelbſt gemachtes Vernunftbild, oder eine ſelbſterzeugte Tugend zum Fundamente ſeines Unter- richtes und des Menſchenheils legt, der legt einen an- dern Grund, als den Gott gelegt, und den die weiſen Bauverſtändige nach Gottes Muſter und Willen auch ge- legt haben, kann alſo meinetwegen ſchön reden, aber offenbar nicht — chriſtlich predigen.

Ein chriſtlicher Prediger wird alſo 3) als Säemann des göttlichen Samens, nach der Lehre und dem Bey- ſpiele Jeſu, als ſein Jünger und Mitarbeiter, und nach der Lehre und dem Beyſpiele der Apoſtel Jeſu, als ihr treuer Nachfolger, göttlichen Samen auf das Land ſtreuen.

Wer

Wer Gottes Wort lehret, wird z. B. von Gott lehren, was Jeſus Es kann und darf hier meine Abſicht nicht ſeyn, den vollſtändigen Inhalt der göttlichen Lehre Jeſu anzugehen: aber das Göttliche wird ſich doch auch an dieſen Fragmen- ten ſchon wahrnehmen laſſen. von Ihm lehrte: daſs Gott ein Geiſt ſey, und ſolche Anbeter ſuche, die Ihn in dem Geiſt und in der Wahrheit anbeten, daſs Er der Al- leingute ſey, und über alles und in allem und mit aller Kraft der Seele ſolle geliebt werden. Joh. IV. 24. Mark. X. 18. XII. 30.

Wer Gottes Wort lehrt, wird von dem himmli- ſchen Vater lehten, was Jeſus lehrte: daſs der Vater die Menſchen lieb habe, ihre Bedürfniſſe kenne, ihre Gebete erhöre, ihre Sünden verzeihe, und ſeinen Ein- gebohrnen aus Liebe für ſie gegeben habe. Matth. VI. 9. VII. 11. Luk. XV. 11—32. Joh. IV. 9.

Wer Gottes Wort lehrt, wird von Jeſus lehren, was Jeſus von ſich ſelbſt lehrte: nämlich, daſs Er in der allervollkommenſten Einigung mit dem Vater und in der allergenaueſten Verbindung mit den Menſchen ſtehe, d. h. daſs Er Gottes wahrer Sohn, Eins mit dem Vater, und ein Gegenſtand der Verehrung wie der Vater, und zugleich unſer Licht, unſre Nahrung, unſer Lehrer, unſer Beyſpiel, unſer Hirt, unſer Erlöſer, unſre Wahrheit, unſre Stärke und unſer Leben ſey; daſs ſein Daſeyn Ewigkeit und Zeit, Zeit und Ewigkeit umfaſſe, d. h. daſs Er vor Grundle- gung der Welt, Herrlichkeit in dem Schooſſe des Va- A 3ters ters gehabt habe, von dem Vater geſendet auf die Erde gekommen ſey, auf Erde alle Aufträge des Vaters zum Wohl der Menſchen mit vollkommenſter Treue voll- bracht habe, durch Leiden, Tod und Auferſtehung in ſeine Herrlichkeit eingehen müſſen, und einſt wieder- kommen werde, die Todten zu erwecken, und die Gu- ten von den Böſen zu ſondern. Joh. IX. 35-37. X. 30. V. 23. 24. VIII. 12. VI. 35. Matth. XVII. 5. Joh. XIII. 14. 15. X. 14. 15. III. 17. XIV. 6. XV. 5. XIV. 6. XVII. 5. XII. 49. 50. XIV. 31. Luk. XVIII. 31-34. Joh. XIV. 3. XVI. 7-16. Luk. XXVI. 46. Matth. XXIV. 29. 30. Joh. V. 28. 29. Matth. XXV. 30-46.

Wer Gottes Wort lehrt, wird von dem heiligen Geiſte lehren, was Jeſus von Ihm lehrte: daſs der hei- lige Geiſt der Geiſt der Wahrheit ſey, den die Welt nicht empfangen könne, und der bey den Jün- gern Jeſu ſey und bleibe; daſs Er ein Zeuge von Jeſus und ein Dolmetſcher ſeiner Lehre, ein Ankün- der der Zukunft, und ein Lehrer aller Wahrheit, ein Verklärer unſers Herrn und ein ſtrafender Ueberzeuger der Welt ſey; daſs Ihn der Vater denen geben werde, die darum bitten; daſs ſich ohne Ihn keine Umſchaf- fung des Menſchen zum Guten, und ohne dieſe Um- ſchaffung kein Antheil am Reiche Gottes hoffen laſſe. Joh. XIV. 16. 17. 26. XV. 26. XVI. 7-15. Luk. XI. 13. Joh. III. 5.

Wer Gottes Wort lehrt, wird von dem Men- ſchen, ſeinen Schickſalen, ſeiner Beſtimmung, ſeinen Pflichten, ſeinen Verirrungen, ſeinen be- ſten ſten Hoffnungen lehren, was Jeſus davon lehrte: daſs die Erde ein Acker, und auf dieſem guter Same und Unkraut geſäet ſey; daſs das Gute eine Ausſaat des Menſchenſohnes, das Böſe eine Ausſaat des Teufels ſey; daſs Gutes und Böſes miteinander fortwachſen werde, bis das Ende der Welt, der groſſe Aerntetag kommen, und die Engel als Schnitter, die böſen Men- ſchen in den Feuerofen werfen, und die Guten in Got- tes Scheunen ſammeln werden; Matth. XIII. 24-44. daſs die Vollkommenheit des himmliſchen Vaters der Maaſsſtab der menſchlichen, und unſre Beſtimmung nichts geringers ſey, als lebendige Ebenbilder Gottes an Wahrheit und Güte, und Vorbilder der übrigen Men- ſchen zu werden; daſs der Kinderſinn und die Sinnes- änderung die unnachläſslichen Bedingniſſe zum Eintritte in das Reich Gottes, Gefühl eigner Schwäche und Dürftigkeit die Grundlage aller wahren Gröſſe, das heiſſe Verlangen nach Gerechtigkeit ein Vorbote von der nahen Befriedigung deſſelben, die Reinheit des Her- zens ein Erforderniſs zum vertrauten Umgange mit Gott, Friedensſinn ein Kennzeichen der Kinder Gottes, Erbarmung gegen ſeines Gleichen eine Befähigung zur Erfahrung der göttlichen, die Unvergänglichkeit das Wahrzeichen des rechten Schatzes für den Menſchen, Bruderliebe das Siegel der Jüngerſchaft Jeſu, das treue Halten ſeiner Gebote der Beweis aller Liebe gegen Ihn, das Ja und Nein die eigentliche Sprache des Chriſten, das herzliche Wohlthun ſein einziges Vergeltungsrecht gegen Feinde, Freygebigkeit ohne Geräuſch, Beten in der verſchloſsnen Kammer, Faſten mit freudigem Ge- A 4ſichte ſichte die Hinterlage auf den groffen Vergeltungstag, und das Thun die ſichere Probe ſeiner Weisheit ſey. Matth. V. 48. XVIII. 3. IV. 17. V. 3. 5. 8. 9. 7. VI. 19. 20. 21. Joh. XV. 10. XIII. 34. 35. Matth. V. 37. VI. 1—19. VII. 24. 25. . . . . . . . . . . . . Daſs im Gegentheil Lüſternheit des Blickes nach einem fremden Weibe ſchon Ehebruch, geheime Rachgier ſchon Brudermord, und alſo das Herz eigentlich die Quelle der Befleckungen ſey, indem von dem Herzen böſe Gedanken, Mord, Ehebruch, Hurerey, Dieberey, falſche Zeugniſſe, Läſterungen kommen; daſs ängſtli- che Sorge um Nahrung und Kleidung, Gottesvergeſſen- heit und Abgötterey, ſcharfes Richten fremder Splitter nur Stoff zum ſcharfen Gerichte über uns, Sagen ohne Thun, und Hören ohne Vollbringen eine Thorheit, die auf Sand baut, äufferliches Faſten ohne Sinnesbeſſerung thörichtes Aufflicken neuer Lappen auf ein altes Tuch, herrſchende Geld- und Brodſorge das allgemeinſte Er- ſtickungsmittel alles Tugendkeimes, die Sünde der rechte Sklavendienſt, die Wahrheit (Joh. XIV. 6.) die einzige Erlöſerinn aus dieſer Sklaverey, und jeder, der Böſes thut, ein Kind ſeines Vaters ſey, deſſen, der ein Mörder war von Beginn, und ein Lügner und ein Vater der Lüge. Matth. V. 28. 21. 22. XV. 18. 19. VI. 25 - 33. VII. 1 - 5. 21. 26 - 29. IX. 16. XIII. 22. Joh. VIII. 34. 32. 41. 44. 45. . . . . . . . . . Daſs unſre Leiden, wenn wir ſie als Jünger Jeſu tragen, nur Geburtswehen bleibender Freuden ſeyn; unſre Ge- bete alles erflehen werden, um was wir im Sinn unſers Herrn, und im Vertrauen auf ſeinen Namen bitten; daſs daſs die wahren Chriſten fruchtbringende Zweige ſeyn an dem groſſen Weinſtocke, die der Vater reiniget, da- mit ſie immer mehr Frucht bringen; daſs alle, die den Willen des Vaters thun, zur geheimſten Freundſchaft mit Jeſus und mit dem himmliſchen Vater zugelaſſen, und die ſegenvollſten Proben dieſer Vereinigung erfah- ren werden; daſs in ihrem Innerſten das ewige Leben hier ſchon gebohren werde, auch bey dem Sterben des Körpers, nicht ſterben, ſondern vielmehr neulebendig werden und ewig bleiben werde. Joh. XVI. 21. 23. XV. 1. 2. XVII. 3. vergl. mit Joh. V. 24.

Wer Gottes Wort lehret, wird lehren, was die Apoſtel unſers Herrn nach ſeinem Lichte und mit ſeinem Geiſte gelehrt haben, wird mit Petrus die Hoffnung auf die Gnade bauen, die uns durch die Offenbarung Jeſu angeboten worden, und zugleich auf heiligen Wandel dringen nach dem Muſter deſſen, der uns be- rufen hat und auch heilig iſt (I. Petri I. 13. 14. 15.); wird mit Petrus zur ungefärbten Bruderliebe ermuntern, und zugleich die Erlöſung mit dem theuren Blute des unſchuldigen Lammes, die Auferweckung und Herr- lichkeit unſers Herrn, und das lebendige Wort Gottes, aus dem alle gute Menſchen gezeuget ſind, den Seinen nahe legen (I. Pet. I. 18-25.); wird mit Petrus die Unter- würfigkeit der Chriſten unter alle menſchliche Ordnung einſchärfen, die edelſte Freyheit des Menſchen, ein Knecht Gottes zu ſeyn, überall empfehlen, und zu- gleich den Willen Gottes als ein feſtes Band aller Ord- nung, und das Beyſpiel Jeſu als ein reines Muſter aller Vollkommenheit darlegen (I. Pet. II. 11-25.); wird A 5mit mit Petrus alle Gaben als ein Darlehen von Gott anſehen lehren, womit einer dem andern dienen ſolle, und zugleich das Ziel aller guten Haushaltung mit Gottes Gaben, nicht auſſer Acht kommen laſſen: damit Gott in al- len Dingen verherrlicht werde durch Jeſum Chriſtum (I. Pet. IV. 8-11.); wird mit Petrus alle Sorge auf den werfen lehren, der für uns alle ſorget, und zugleich wach- ſam ſeyn gegen den, der wie ein brüllender Löwe um- hergeht und auf den Raub lauert (I. Pet. V. 7. 8.); wird mit Petrus die allerſchönſte Tugendlehre vortragen, daſs wir mit dem Glauben den ſtandhaften Muth, mit dem ſtandhaften Muth die Erkenntniſs, mit der Erkenntniſs die Enthaltſamkeit, mit der Enthaltſamkeit die Geduld, mit der Geduld die Gottesfurcht, mit der Gottesfurcht die Bruderliebe, mit der Bruderliebe die allgemeine Menſchenliebe verbinden ſollten, und zugleich die göttliche Kraft zu dieſem göttlichen Sinn und göttlichen Leben in Gott und Jeſus Chriſtus ſuchen und finden leh- ren (II. Pet. I. 4-8.); wird mit Petrus das Zunehmen in der Erkenntniſs unſers Herrn fördern, und zugleich der Täuſchung oder Ueberredung, als wenn die ver- heiſsne Wiederkunſt des Herrn ein frommer Traum wäre, als einem ſchädlichen Irrthum entgegenarbeiten. (II. Pet. III. 1-18.)

Wer Gottes Wort lehrt, wird mit Jakobus die Menſchen aufmerkſam machen auf die Luſt, die ſie reizt, Sünde gebiert, und durch die vollendete Sünde den Tod, ohne doch zu vergeſſen, daſs man dem Teufel widerſtehen müſſe, um ihn fliehen zu machen (Jak. I. 13-15. IV. 7.); wird mit Jakobus das Glauben ohne ohne That für nichts anders halten, als für einen Leib ohne Geiſt, und für eine Eigenſchaft, die wir mit den böſen Geiſtern gemein haben, und deſshalb mit allem Nachdruck auf thätigen Glauben dringen, ohne doch zu vergeſſen, daſs alle gute Gabe und alſo auch der thätige Glaube von dem Vater der Lichter herabkomme (II. 14—26. I. 16.)

Wer Gottes Wort lehrt, wird mit Paulus die Freude, Gottes Kind zu ſeyn, obenanſetzen, aber nur die für Gottes Kinder halten, die von Gottes Geiſte ge- trieben werden (Röm. VIII. 15-17.); wird mit Paulus das heilige Geſetz der Sittlichkeit für heilig halten, aber das eiſerne Geſetz der Glieder nicht verkennen, und den vollkommenen Sieg über dieſes Geſetz nicht von der menſchlichen ſich ſelbſt gelaſſenen Natur, die nur das ſchwache Wollen, aber nicht das Vollbringen in ſich hat, ſondern von Jeſus Chriſtus, dem groſſen Welt- überwinder erwarten (Röm. VII. 12-25.); wird mit Paulus auch der Trübſal ſich rühmen, aber aus dem entſcheidenden Grunde, weil die Trübſal Geduld. Ge- duld bewährten Sinn, bewährter Sinn Hoffnung ſchafft, und die Hoffnung nicht zu Schanden werden läſst — ein Herz, in dem ſich die Liebe Gottes durch den heili- gen Geiſt ergoſſen bat (Röm. V. 3-6.); wird mit Pau- lus alle Dinge als Werkzeuge zum Beſten der Gottlie- benden erkennen, aber bey dem Werkzeuge nicht ſte- hen bleiben, ſondern zu der erſten Urſache aufſteigen. die ſich ihre Freunde auserſehen und zu Ebenbildern des Erſtgebohrnen verordnet, berufen, gerecht gemacht und verherrlicht (Röm. VIII. 28-31.): wird mit Pau- lus lus die Menſchen im Glauben feſt gründen, aber in ei- nem ſolchen, der ſich durch Liebe wirkſam zeiget, und allein gilt (Galat. V. 6.); wird mit Paulus Liebe, Liebe, Liebe lehren, aber eine ſolche, die eine Frucht des heiligen Geiſtes iſt (Gal. V. 22.); wird mit Johannes Licht zu verbreiten ſuchen, aber es aus der Quelle des des Lichts nehmen (I. Joh. I. 5. 6. 7.); wird mit Jo- hannes feſten Sinn empfehlen, aber einen ſolchen, der nur durch und aus Vollbringung des göttlichen Willens werden kann (I. Joh. II. 18.); wird mit Johannes Got- tes Erkenntniſs lehren, aber eine ſolche, die aus Gott gebohren iſt, und durch Liebe ihre Abkunſt darthut (I. Joh. IV. 7. 8.); wird mit Johannes überall auf inne- re Reformation des Menſchen hin arbeiten, aber auf die einzige Wahre, die eine neue Geburt aus Gott iſt, und den Samen Gottes durch Gerechtigkeit und Nicht- fündigen vor Gott und ſeinen Kindern erweiſet (I. Joh. II. 29. III. 9. 10.); wird mit Johannes die Menſchen- freundlichkeit Gottes darſtellen, aber vor allen, wie ſie ſich in Sendung des Eingebohrnen ſelbſt dargeſtellt hat (I. Joh. IV. 9.); wird mit Johannes die Seligkeit der Kinder Gottes preiſen, aber auch die unangeneh- me Wahrheit nicht verſchweigen, daſs es Kinder des Teufels gebe, die Unrecht thun und ihre Brüder nicht lieben (Joh. III. 7. 10.); wird mit Johannes gegen Men- ſchenhaſs eifern, aber auch zugleich gegen die Welt- liebe, weil alles, was in der Welt iſt, Fleiſchesluſt und Augenluſt und Hoffart des Lebens iſt, und dieſs alles aus der Welt, und nicht aus dem Vater iſt (I. Joh. II. 16. 17.); wird mit Johannes die Menſchen zum Ver- trauen trauen auf Gott ermuntern, aber auch beſtimmt er- klären, daſs unſer Vertrauen auf Gott nie freymüthig werden könne, ſo lange uns unſer Herz Vorwürfe macht (I. Joh. III. 20. 21.); wird nach der ſchönen Pa- ſtoralvorſchrift: (Dieſs lehre, dieſs ſchärfe ihnen ein: Wer aber anders lehrt, und den geſunden Lehren un- ſers Herrn Jeſu Chriſti, und dem Unterrichte, der die Gottſeligkeit zum Zwecke hat, kein Gehör giebt, der iſt aufgeblaſen, ob er gleich nichts weiſs, und kränkelt an Grübeley und Wortgezänke, woraus Neid. Entzweyung, Läſterung, Argwohn und allerley Streitgeſchwätze ſol- cher Menſchen entſtehen, die die Wahrheit nicht haben, und aus der Gottſeligkeit eine Kram- und Gewinnſtſache machen I. Timoth. VI. 3-6.), kein ander Chriſtenthum lehren, als das die Wurzel der Gottſeligkeit, und keine andere Gottſeligkeit, als die die Frucht des Chriſtenthums iſt, und alſo überall und durchaus auf die Hauptſache dringen, und nur das einſchärfen, was entweder zum Weſen des Chriſtenthums und der Gottſeligkeit als Beſtandtheil gehört, oder mit dem- ſelben in einer wohlthätigen Verbindung ſteht.

Der Prediger iſt viertens: ein Zeuge der Wahr- heit vor Menſchen, die nur das ſind, was ſie ſind, ihre beſtimmten Faſſungskräfte, ihre beſtimmten Bedürfniſſe und ihre beſtimmten Erwartungen mitbringen.

Die Wahrheit, die er ihnen vorträgt, muſs alſo 1) ihren Faſſungskräften angemeſſen ſeyn. Er hat, wie Paulus Milch für den ſchwachen, und ſtärke- re Speiſe für den ſtarken Magen. (I. Cor. III. 1.) Er hat, hat, wie Paulus, Elemente für die Anfänger, und hö- here Weisheit für die Vollkommnen. (I. Cor. II. 6. Hebr. V. 11-34. VI. 1. 2. 3.) Und da die rechte, ſelig- machende Wahrheit für alle und jede, für die Unge- lehrten wie die Gelehrten iſt: ſo muſs der Lehrer, wie Jeſus, ſeinen Zuhörer jedesmal ſo viel von ihr geben, als ſie tragen können (Joh. XVI. 12.), und immer die einleuchtendſten Seiten derſelben vorzeigen. Hat ſich doch das ewige Leben, das bey dem Vater war und für uns unſichtbar, in der menſchlichen Geſtalt und Ge- berde und Sprache offenbaret, damit es die Menſchen ſehen, hören, betaſten und von ihm zeugen konnten (I. Joh. I. 1. 2. 3. 4.). Und dieſs Zeugniſs war die ei- gentliche Predigt der Apoſtel: wir haben Ihn ge- hört, geſehen. Da wir nun dieſs Zeugniſs der Apo- ſtel nicht wörtlich nachſagen können: wir haben Ihn gehört, geſehen: ſo ſollen wir wenigſt die Menſchen auf das Zeugniſs der Apoſtel aufmerkſam machen; ſollen nach dem Beyſpiele der Apoſtel die Wahrheit von der Seite zeigen, von welcher ſie am meiſten Licht für unſre Augen hat; ſollen die göttli- che Vollkommenheit nicht wie ſie ſich in unzugäng- licher Tiefe verliert, ſondern wie ſie ſich in Chriſtus zugänglich gemacht hat, uns und unſern Zuhörern dar- zuſtellen ſuchen. Und wenn dieſes von allen Men- ſchen gilt, um wie viel mehr von dem Volke, dem eigentlichen Publikum der Prediger? Wenn jedes Menſchenwort den Zweck hat oder haben ſoll, ver- ſtanden zu werden: um wie vielmehr eine Rede an Viele über ihre allerwichtigſte Angelegenheit — eine Predigt? Predigt? Und, wenn das „verſtanden werden“ offen- bar von der Fähigkeit zu verſtehen — von der Faſ- ſungskraft abhängt: ſo kann ſich der Prediger wohl nicht zu oft fragen, nicht bloſs: verſtehe ich mich auch? ſondern: verſteht mich auch mein Volk?

Die Wahrheit, die der Prediger vorträgt, muſs 2) den geiſtigen Bedürfniſſen ſeiner Zuhorer an- gemeſſen ſeyn. Man kann ſie, in dieſer Hinſicht, be- quem in drey Klaſſen theilen. Einige dienen noch blind und kalt der Sünde, und dieſe bedürfen aus ihrem To- desſchlummer aufgeweckt zu werden. Andere ſind aufgeweckt, und kämpfen mit ſich und der Sünde, und dieſe bedürfen zum ferneren Streite angeleitet und ge- ſtärkt zu werden. Wieder andere haben ſich bis zur Tugend durchgekämpft, können aber unter dem Dru- cke der Leiden in ihrer Lage keinen Troſt finden, und dieſe bedürfen getröſtet zu werden. Es wird alſo der Prediger ſeine Belehrungen ſo einrichten, daſs ſie we- cken, was ſchläft, ſtärken, was ſinkt, und tröſten, was nach Troſt ſchmachtet. Es hat das göttliche Ev- angelium Kraft genug zu wecken, zu ſtärken, zu trö- ſten. Wohl uns, wenn daſſelbe zuerſt den Prediger geweckt, geſtärkt und getröſtet hat, und durch ihn Weckſtimme, Stärkungsmittel und Troſtquelle für an- dere wird! „Es iſt ein Vater im Himmel, der die Liebe und Erbarmung ſelbſt iſt; ein Freund, der für uns aus Liebe ſtarb, nachdem Er uns das Gute durch Lehre und Wandel vorgezeichnet hat, und ein Rich- ter, der jedem nach ſeinen Werken vergelten wird; ein heiliger Geiſt, der uns das Gute recht kennen lehrt und und vollbringen hilft, wenn wir uns ſeiner Gabe fähig machen, und mit ihr muthig arbeiten.“ Dahin weiſet uns unſer Evangelium, und ich glaube, da kann es an Kraft zu wecken, zu ſtärken, zu tröſten nicht fehlen.

Die Wahrheit, die der Prediger vorträgt, muſs 3) den gerechlen Erwartungen ſeiner Zuhörer angemeſ- ſen ſeyn.

Daſs das Chriſtenvolk alte, apoſtoliſche Chriſten- lehre von Chriſtenlehrern erwartet, wird wohl keine überſpannte Erwartung heiſſen? Nachdem das Chri- ſtenvolk in ihrem alten, öffentlichen Bekenntniſſe, das mit dem Inhalt der Evangelien, Apoſtelgeſchichte, apoſtoliſchen Briefe und mit den übrigen Denkmälern der älteſten Tradition offenbar übereinſtimmt, täglich bekennt: Ich glaube an Gott, den Vater, allmächtigen Schöpfer Himmels und der Erde: an Jeſus Chriſtus ſei- nen einzigen Sohn, unſern Herrn, der empfangen iſt von dem heiligen Geiſt, gebohren aus Maria der Jung- frau, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuziget, ge- ſtorben und begraben, abgeſtiegen zur Hölle, am drit- ten Tage wieder auferſtanden von den Todten, aufge- fahren zu den Himmeln, ſitzet zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters, woher er kommen wird zu richten die Lebendigen und die Todten: ich glaube an den hei- legen Geiſt, eine heilige, allgemeine, chriſtliche Kirche. Gemeinſchaft der Heiligen, Ablaſs der Sünden. Aufer- ſtehung des Fleiſches, und ein ewiges Leben; ſo wird das chriſtliche Volk von ſeinem Prediger wohl auch erwarten und fodern dürfen, daſs er nicht etwa von dem dem Vater, Sohn, Geiſte, von Jeſus Chriſtus, ſeiner Geburt, ſeinem Tode, ſeiner Auferſtehung, ſeiner Him- melfahrt, ſeiner Herrlichkeit, ſeiner Wiederkunft, ſei- nem Gerichte etc. abſtrahire, ſondern den Sinn und den Grund dieſes ſchönen Bekenntniſſes und die groſſen Pflichten, Hoffnungen, Erwartungen, die darauf ge- bauet ſind oder darinn liegen, mit aller Treue darlege? Es bedarf übrigens hier nicht viel Auslegens; der alte Sinn des Bekenntniſſes iſt ziemlich klar bis auf das Wie, und das Wie läſst ſich gar nicht mehr ausle- gen. Wollte man aber einen neuen Sinn hineinlegen: ſo bedarf man zwar allerdings viel künſtliche Zwangs- mittel: es wird aber das Chriſtenthum ſolchen Ausle- gungen nicht viel Dank wiſſen, die den alten Sinn neh- men, und nur curſirende Zeitmeynungen geben.

Nachdem das Chriſtenvolk das Andenken an die Geburt, die Erſcheinung vor den Heiden, die Leiden, das Sterben, die Auferſtehung, die Himmelfahrt und die Geiſtesſendung Jeſu an beſtimmten Jahrtagen feyert: ſo wird es eine billige Erwartung des Chri- ſtenvolkes ſeyn, daſs die Prediger an dieſen Tagen nicht von der Geſchichte Jeſu abſtrahiren, ſondern den wohlthätigen Inhalt und groſſen Zweck der Feyer erklären, und die Freunde und Verehrer Jeſu noch nä- her an Ihn anſchlieſſen. Was würde aus dem Chri- ſtenthum werden, wenn ſogar Prediger die Menſchen von ihrem Heilande wegführten, da Sinnlichkeit und Fleiſchesluſt und Brodſorgen und irrgegangene Speku- lation und Thorheiten aller Art etc. geſchäfftig genug ſind, die Menſchen von ihrem wahren Heile wegzu- führen?

BDas

Das letzte Requiſit: Die Wahrheit, die der Prediger lehrt, ſey ihm wie zum Eigenthum geworden. und aus dem Eigenthum hervorgedrungen, fehlt wohl den meiſten Predigten: darum ſind ſie auch ſo kraſtloskraftlos, oder wirken wenigſt nicht, was Predigten wirken könnten. Wenn der Maler in der Stunde der Begeiſte- rung von ſeinem Gegenſtande ſpricht: ſo exiſtirt er in ihm, und der Mund überflieſst nur von dem, wovon ſeine Seele voll iſt. Er denkt nicht an ſich und nicht an ſeine Zuhörer, denn er lebt nur in ſeinem Fache, und worinn er lebt, daraus und davon ſpricht er nur. Der Verſtand ſieht’s, und das Herz empfindt’s, was die Zun- ge ausſpricht. Es iſt ihm nicht fremde, nicht ferne, was er ſagt, es iſt ſein, iſt eins mit ihm, und er ſpricht aus dem Seinen. Dieſer Maler iſt der rechte Prediger. Il penſe, il ſent, & la parole ſuit, ſagt Fenelon Ich lege die Gedanken dieſes groſſen und weiſen Mannes über Beredſamkeit, die ich aus ſeiner Lebensgeſchichte überſetzt habe, am Ende dieſes Abſchnittes bey. Er ſoll noch wirken, da er nicht mehr pilgert. von ihm, und wuſste es aus Erfahrung, was er ſagte. Die Predigt muſs alſo kein Kunſtgemächte, ſondern nur aus der innern Anſchauung der Wahrheit, und aus der lebendigen Empfindung gebohren ſeyn. Die Predigt muſs kein Ausguſs einer fremden Seele, ſondern ein Ausguſs der deinen ſeyn.

„Aber, wie kann religiöſe Wahrheit mein Ei- genthum werden?“ Dieſe Frage iſt meinen Leſern gewiſs aus ihrer Seele geholt: möchte es auch die Ant- wort ſeyn!

II.

Leſen und Hören mit leichter Anſtrengung der Aufmerkſamkeit mag die Idee der Wahrheit in das Gedächtniſs bringen. Forſchen, Nachdenken, Betrachten kann ſie, die Idee der Wahrheit, in den Verſtand bringen. Liebe zur Wahrheit von ganzem Herzen, Selbſtverläugnung und Reinigung des Her- zens von Eigenliebe aller Art, und beſon- ders von Eitelkeit, Thun des erkannten Wah- ren und Treuſeyn im Kleinen, Erfahrung und Trübſal, Gebet und der göttliche Licht- ſtral, der jedem gegeben wird, der darum bittet und ſich deſſelben fähig macht, bringen die Wahrheit in den innerſten Grund alles menſchlichen Lebens hinein. Wer aus die- ſem innerſten Grunde redet, iſt ein Pre- diger, wer aus dem Verſtande, ein Pro- feſſor, und wer bloſs aus dem Gedächt- niſſe, ein Schwätzer.

B 2Es

Es iſt mit der Wahrheit für unſre Seele, wie mit der Speiſe für unſern Körper. So lange die Speiſe noch im Speiſegewölbe aufbehalten wird, nährt ſie nicht. Wenn ſie im Munde zertheilt wird, nährt ſie noch nicht. Auch ſo lange ſie im Magen erſt verar- beitet wird, nährt ſie noch nicht. Aber wenn die nährenden Theile der Speiſe in Milchſäfte aufgelöſet, und dieſe in Blut übergegangen ſind: dann nährt die Speiſe, dann wird ſie unſer Fleiſch. So kann die Idee der Wahrheit in Büchern aufbehalten werden, und nährt uns nicht. Sie kann im Gedächtniſſe, wie ein müſſiges Hausgeräth im Winkel eines Zimmers, hän- gen, und nährt uns noch nicht. Sie kann ſelbſt von dem Verſtande auf mancherley Weiſe verarbeitet wer- den, und nährt uns noch nicht. Aber wenn ſie, die Wahrheit, nach der beſten Erkenntniſs, die wir von derſelben haben, von dem Willen geliebt, ange- wandt und ein Prinzip unſers ganzen Verhal- tens wird: dann lebt ſie in uns, und nährt und ſtärkt den menſchlichen Geiſt. Was bloſs im Gedächt- niſſe aufbehalten wird und nicht vom Verſtande durch- gedacht iſt, wird gar bald von andern Begriffen und Leidenſchaften verdrängt, iſt nicht recht unſer. Was auch vom Verſtande gedacht, aber noch nicht der Schatz des Herzens geworden iſt, kann von dem, was der Schatz des Herzens iſt, gar leicht verdrängt werden, kann wenigſt von allem thätigen Einfluſſe auf das Herz ausgeſchloſſen werden, iſt nicht ganz unſer. unſer. Aber, was die Seele unſrer Seele geworden iſt, d. h. unſre Seele belebt, wie dieſe den Leib: das iſt ganz unſer.

Ganz unſer kann die Wahrheit nicht werden, wenn wir 1) ſie nicht von ganzem Herzen lieben. Denn a. ohne Liebe zu ihr ſuchen wir ſie nicht mit der ausharrenden Eiferſucht eines Freundes, und nur dieſer Eifer im Suchen findet ſie am ſicherſten. Ohne Liebe wird kein treibender Hunger nach ihr, und ohne Hunger keine Seligkeit der Sättigung (Matth. V. 6.). Selbſt die Meditation, dieſe ſchöne Handlung unſ- rer Vernunft, kann ohne Wahrheitsliebe gar leicht ein ſchicklicheres Mittel werden, uns die Wahrheit noch mehr zu verhüllen, als ſie zu enthüllen. So oft das Licht in uns nicht mehr nach ſeinem Beruf gebraucht wird, um das Finſtere aufzuhellen, ſondern gegen ſei- nen Beruf, dem finſtern Willen dienen muſs, um deſſen Lüſte befriedigen zu helfen: ſo oft wird die Summe der Finſterniſſe und Irwiſche durch die Meditation in uns vergröſſert.

Ohne Liebe zur Wahrheit kann ſie b. nie unſre Vertraute werden. Denn wir verſtehen ihre Stimme nicht. Den Freund verſteht der Freund, die Wahrheit ihr Vertrauter. Wer aus der Wahrheit iſt, verſteht meine Stimme. (Joh. XVIII. 37.)

Ohne gebietende Liebe zu ihr erhält ſie c. kei- nen feſten Ruhepunkt in uns: Eigenliebe, Sinnenluſt, Ehrgeiz u. ſ. f. nehmen die ganze Seele ein, und laſſen B 3der der Wahrheit kein Plätzgen über, um für ſich eine Hütte zu bauen. Wie könnt ihr glauben, da ihr Ehre von einander nehmet? (Joh. V. 44.) Wenn wir die Wahrheit nicht von ganzem Herzen lieben, ſo lieben wir etwas anders von ganzem Herzen. Iſt dieſes Andere — Gott: ſo lieben wir eben darum die Wahrheit von ganzem Herzen, weil ſie ein Stral aus dem Lichte iſt, das Gott heiſst. Iſt dieſes Andere — nicht Gott: ſo wird dieſs Andere von ganzem Herzen geliebt — die Liebe Gottes und der Wahrheit als eine feindſelige Neigung, im Herzen nicht recht aufkommen laſſen. Das erſte Gebot (Matth. XXII. 37.) iſt alſo auch in Abſicht auf die Wahrheit das erſte Gebot: und was Jeſus von der Liebe Gottes ſagt, das gilt auch von der Wahrheitsliebe. Denn wer die Wahrheit nicht über alles liebt, der ſucht und findet ſie nicht, verſteht ſie nicht, behält ſie nicht — ſie wird nicht ſein.

Ganz unſer wird die Wahrheit nicht 2) ohne Selbſtverläugnung und ohne fortſchreitende Reinigung des Herzens von Eigenliebe aller Art und beſonders von Eitelkeit. Denn wir können die Wahrheit nicht von ganzem Herzen lieben, ohne alles zu haſſen und zu unterdrücken, was ihr widerſtreitet. Und die Eigen- liebe und beſonders die Eitelkeit widerſtreitet ihr auf mancherley Weiſe. Alſo iſt der Muth, die Eigenliebe zu verläugnen, eines mit dem Muth, die Wahrheit über alles zu lieben.

Es läſst ſich aber dieſe wichtige Lehre „von der Unentbehrlichkeit der Selbſtverläugnung, um mit der der Wahrheit vertraut zu werden“, noch mit andern Gründen darthun.

Man muſs a. doch dem Lichte nachfolgen, um im Lichte zu wandeln. (Joh. VIII. 12.) Und dem Lichte nachfolgen kann man nicht, ohne den fin- ſtern Neigungen zu widerſtehen, und dieſer Wider- ſtand heiſst Selbſtverläugnung. Es iſt eine ſchöne Bemühung, die Finſterniſs aus dem Verſtande zu ver- bannen: aber man kommt in dieſer ſchönen Bemü- hung nicht fort, wenn man nicht die Wurzel der ſchäd- lichſten und hartnäckigſten Finſterniſſe im Herzen ſucht, und da die Axt anlegt. Und die Axt an die Wurzel anlegen, heiſst ſich ſelbſt verläugnen, weil man gegen ſeine Neigungen geradezu angehen muſs.

Es kennt b. niemand Jeſum recht, auſser der ſeine Gebote hält. (I. Joh. II. 3. 4.) Und die Gebote Jeſu halten — können wir nicht, wenn wir den Ge- boten der Eigenliebe nicht ſtandhaft entgegen handeln. Und dieſes ſtandhafte Verachten deſſen, was die Eigen- liebe gebeut, iſt Selbſtverläugnung.

Ein krankes Auge ſieht c. bey dem hellſten Mittagslichte nicht recht, und ein geſchloſsnes Auge gar nicht. So gehört auch wohl zum Anblicke der Wahrheit ein offner, geſunder Sinn. Wenn ich nun die Wahrheit nicht ſehen will, weil ſie gegen meine Neigungen ſtreitet, oder nicht mehr ſehen kann, weil meine Neigungen den Verſtand ſchon beſtochen und zerrüttet haben: ſo gehört offenbar Beſiegung meiner B 4Nei- Neigungen dazu, um die Wahrheit ſehen zu wollen und ſehen zu können. Und dieſe Beſiegung läſst ſich ohne Kampf, d. h. ohne Selbſtverläugnung nicht denken.

Wenn aber die Eigenliebe überhaupt das Ver- trautwerden mit der Wahrheit hindert: ſo hindert es d. gewiſs jene Eigenliebe, die nach eigner Ehre gei- zet, am meiſten. Um die Wahrheit zu lernen, muſs man belehrſam ſeyn, und der Stolz iſt ſeiner Natur nach unbelehrſam. Denn er weiſs ja ſchon alles, was ihn andere lehren könnten. Um die Wahrheit kennen zu lernen, muſs man ſchweigen, fragen und hören können, und der Stolz kann ſeiner Natur nach nicht ſchweigen, fragen, hören, will nur gefragt und ge- hört werden. Denn er hat ja das Vorrecht zu reden. Um die Wahrheit zu lernen, um ſtille nachdenken zu können, muſs man in ſich ruhig ſeyn, und der Stolz iſt ſeiner Natur nach eine ewige Unruhe — denkt nur auf Eroberung, will Anbetung, aber nicht die Wahrheit.

Ganz unſer wird die Wahrheit nicht 3) ohne Thun des erkannten Wahren und ohne Treuſeyn im Kleinen. Denn wer nicht thut, was die Wahrheit fo- dert, der liebt die Wahrheit nicht von ganzem Her- zen. Und ohne Liebe zu ihr, wird ſie nicht ganz un- ſer. Ferner:

Wer das erkannte Wahre wohl anwendet, ge- braucht a. das Licht, das er hat, und kommt durch dieſen dieſen Gebrauch zur hellern und feſtern Anſicht des Erkannten. Wer z. B. der Lehre: Widerſteh den Ein- ſprechungen der Eigenliebe, der Eitelkeit, der Rache, treu nachkommt, wird durch den Widerſtand gegen dieſe Foderungen erſt den Sinn der Lehre recht verſte- hen lernen, und tiefer in ſich graben laſſen. Die Ue- bung ſchärft doch in allem die Kraft: man wird alſo auch, durch Erfüllung der Pflicht, mit der Pflicht ſelbſt vertrauter werden.

Wer das erkannte Wahre wohl anwendet, wird b. nach und nach ſelbſt eine Copie des Wahren, des Gu- ten, wird im gegebnen Falle immer reiner von Eigen- liebe, Eitelkeit, Rachbegier; kann alſo nicht mehr an der Anwendbarkeit der Lehre zweifeln, da er ſie le- bendig in ſich trägt; wird die Lehre nicht mehr ſo leicht aus ſeinem Andenken verlieren, da er ſie nicht mehr bloſs in Büchern, ſondern in ſich hat.

Wer das erkannte Wahre wohl anwendet, wird c. nach und nach an Reinheit des Sinnes den groſſen Zeugen der Wahrheit, Johannes, Paulus etc. ähnlich; dieſe Aehnlichkeit macht ihn nicht nur geneigter den Zeugen zu glauben, ſondern auch fähiger, die Bedeu- tung des Zeugniſſes zu verſtehen, weil er etwas von ihrem Geiſte in ſich hat, und man doch den Geiſt dieſer Zeugen haben muſs, um dieſe Zeugen ganz zu verſtehen.

Es giebt uns auch d. die Erziehung einen Fin- gerzeig, den kein wahrheitliebender Menſch überſehen oder gering achten ſoll. Wird nicht das Kind durch B 5Thun Thun geſchickter zum Verſtehen? Lernt es nicht durch Gehorſam am beſten den Gehorſam, den Vater und noch vieles Andere kennen? Darum ſo laſst uns auch in die- ſem Sinn Kinder werden, um in das Reich der Wahrheit einzugehen.

Endlich wird doch ein Jünger Jeſu die bedeu- tende Lehre ſeines Herrn: Wer hat, dem wird gegeben, wer im Geringen treu iſt, dem wird Groſſes anvertraut werden, nicht auſſer Acht gelaſſen, und alſo durch Voll- bringung dieſer Lehre erfahren haben, daſs die Treue gegen die geringern Erkenntniſſe uns den Schlüſſel zu höheren verſchaffe.

Die Wahrheit kann 4) ohne Erfahrung und Trübſal nicht ganz unſer werden. Wer die unzwey- deutigen wahrhaft göttlichen Früchte der Wahrheit, Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlich- keit, Gütigkeit, Glaube, Sanftmuth, Lau- terkeit (Gal. V. 22. 23.) in ſich hat, und alſo das himm- liſche Reich aus Erfahrung kennet, wird den Baum aus den Früchten, die Sonne aus ihren Stralen, und die Wahrheit aus ihrem Segen auf eine eigne, beſonders überzeugende Weiſe kennen gelernt haben, und an ih- rem Daſeyn ſo wenig als an ſeinem zweifeln kön- nen. So lange das Samenkorn in der Erde ſchläft, mag der Vorübergehende nicht wiſſen, was geſäet iſt: aber wenn das Fruchtkorn in ſeiner Herrlichkeit daſteht, dann bedarf es keines Fragens mehr, was man ausgeſäet hatte. Dieſen Erfahrungsbeweis der göttlichen Wahrheit hat auch Jeſus nachdruckſam empfohlen, und wenn wenn ſich die Menſchen ſtandhaft daran gehalten hätten, ſo würde das Eine groſſe Reich des Irthums und Zankes, Laſters und Jammers nicht ſo groſs ſeyn, als es wirklich iſt. So jemand will Gottes Willen thun, der wird inne werden, ob dieſe Lehre aus Gott ſey, oder ob ich von mir ſelbſt rede. (Joh. VII. 17.)

Unter allen Erfahrungen iſt aber die Trübſal die wohlthätigſte für uns, auch in Abſicht auf die le- bendige Erkenntniſs der Wahrheit.

Sie ſchafft Ruhe im Innern, daſs die leiſe Spra- che der Wahrheit gehört werden könne.

Sie zeigt das Unvermögen der vergänglichen Dinge, den Durſt nach Wahrheit zu befriedigen, und treibt dadurch zur Fülle aller Weisheit.

Sie deckt die Irgänge der Lügengeiſter auf, in- dem das Ende ihrer Wege als Jammer erſcheint, und weiſet dadurch auf den geraden Pfad zur Wahrheit.

Sie öffnet in uns den Sinn für Wahrheit, nachdem wir aus bittern Erfahrungen das Nichts der trügeriſchen Erwartungen, mit denen uns die Eigenliebe hintergangen hat, kennen gelernt haben.

Wenn endlich der Freund der Wahrheit um der Wahrheit willen recht viel Widriges leiden muſste, und in ihr allein Troſt finden konnte: ſo muſs ihm ſeine Freundinn durch Trübſal noch ungleich theurer gewor- den ſeyn, aus keinem andern Grunde, als weil er für ſie ſo viel gelitten, und ſie ihn mit ſo viel Troſt geſalbet hat. hat. Daraus können wir zum Theil die ſchöne, groſſe Anhänglichkeit der Apoſtel an ihren Herrn erklären. Sie litten ſo viel für ihn, und Er ſtärkte ſie in allen ihren Leiden.

Ganz unſer kann die Wahrheit nicht werden 5) ohne Gebet und ohne den göttlichen Lichtſtral. Wer ſich ſelbſt kennt, wird auch die Finſterniſs kennen, die um ſeine Erkenntniſskraft, um den göttlichen Funken in ihm gelagert iſt, und alſo das Licht in der Sonne ſu- chen, wo es zu finden iſt; wird zwar die Erkenntniſs- kräfte, die er hat, mit allem Fleiſſe üben und anwenden, aber nach dem freundlichen Rathe des Weiſen die Weis- heit doch von dem begehren, der ſie hat, und allein giebt und ſeine Gabe niemand aufrückt (Jak. I. 5.); wird die AuſhellungAufhellung der Lehre Jeſu doch vorzüglich bey dem ſuchen, der ſie hat und giebt (Joh. XIV. 26.); wird dem erleuchteten Apoſtel nicht widerſprechen mögen, daſs nur der Geiſt des Menſchen wiſſe, was im Menſchengeiſt, und nur der Geiſt Gottes, was in Gott iſt, daſs man alſo den Sinn des Herrn haben müſſe, um den Herrn zu verſte- hen, und daſs dieſer Sinn geſchenkt werden müſſe, da wir ihn uns ſelbſt nicht ſchaffen können; wird mit den Jüngern des Herrn im Gebete verharren (Apoſtg. I. 14.), ehe er von der Wahrheit zeuget; wird die Unzulänglichkeit der menſchlichen Natur, ſich ſelbſt Licht zu ſchaffen, mit Jeſus Chriſtus, der die Natur des Menſchen am beſten kennen muſste, willig anerkennen, und das klare, durch keine Auslegung verſchraubbare Zeugniſs: Niemand kennt den Sohn, als der Vater, niemand kennt den Vater als der Sohn, und dem es der Sohn offenbaren will (Matth. (Matth. XI. 27.) in ſeiner ganzen Bedeutungskraft zeu- gen laſſen.

Sollte übrigens jemand das Gebet in allem Ernſte von den Erwerbmitteln der Weisheit ausſchlieſſen, der müſste entweder weiſer ſeyn als Salomo, der ſich nicht ſchämte zu bekennen, daſs er durch Anrufen weiſe ge- worden ſey, und noch weiſer als der, der mehr iſt als Salomo, und uns zum Gebete weiſet, oder eine Weisheit haben, die nicht ſehr beneidenswerth, und vielleicht ſogar des ſchönen Schildes unwerth wäre.

Dieſe kurzen Erläuterungen der Antwort, wie die Wahrheit in unſer Fleiſch und Blut verwandelt werden könne, ſollen wenigſt ſo viel erläutert haben, daſs die würdigſten Verkünder der Wahrheit nicht ſo faſt im Fel- de der Rhetorik und Dialectik, (ſo nützlich dieſe Ue- bungen immer ſeyn mögen — auch einem Prediger), als in der groſſen Schule der Erfahrung, der Trübſal, der Selbſtverläugnung, des Gebetes und des treuen Wandels nach der erkannten Wahrheit, erzogen werden, und daſs Meditatio, Oratio und Tentatio nicht bloſs die beſten Theologen, ſondern auch die beſten Prediger bilden.

III.

Wie der Prediger das, was er lehret, lehren ſoll, wird

1. Durch die Natur der Sache, und des Menſchen, 2. Durch den Zweck des Evangeliums, und des Predigtamtes, 3. Durch die Fähigkeiten ſeiner Zu- hörer. 4. Durch die Umſtände des Orts, der Zeit, durch die beſondern Anläſſe, feſtgeſetzte Gedächtniſstage, Ge- wohnheiten etc. 5. Durch die Talente, das Alter, die Verdienſte, den Credit, und die individuelle Faſſung des Predigers beſtimmt.

Zuerſt muſs in allem, alſo auch im Predigen die Natur der Sache und des Menſchen zu Rathe gezo- gen werden.

Lehre ſo, wie es die Natur der Sache und des Menſchen gebeut.

Es ſind eigentlich drey Geſetze der menſchli- chen Natur, bey allem, was Sprechen und Wirkſamkeit des Sprechens heiſst, weſentlich:

Es Es iſt keine Wärme dem Sprecher natürlich, als die aus dem Herzen kommt: dieſs iſt das erſte Geſetz. Es dringt keine Wärme zum Herzen, als die vom Her- zen gekommen iſt: dieſs iſt das zweyte Geſetz. Es muſs die Wärme zum Herzen dringen, damit das Herz gebeſſert werden könne: dieſs iſt das dritte Geſetz.

In dieſen Naturgeſetzen kann keine Kunſt und keine Meynung des Zeitalters diſpenſiren, eben deſs- wegen, weil Natur Natur iſt, und Kunſt und Meynung des Zeitalters aus zweymalzwey vier — nicht zwey- malzwey fünf machen können.

Ich bin nicht gerührt, wenn es mein Herz nicht iſt; und wenn ich nicht gerührt bin, ſo kann ich dich nicht rühren. Und was nicht rührt, das beſſert nicht. Die Lebensquelle muſs beleben: ſonſt iſt alle Mühe zu beleben, eitel. Nun die Lebensquelle im Menſchen iſt das menſchliche Herz, von da fleuſst die Begeiſte- rung in alle Gedanken aus, und beflügelt die Rede, und geht mit der Rede in den Hörenden über, und trifft ſein Herz, und belebet es. — Das iſt das rechte Continuum vom leben und beleben und belebt werden; und wo dieſes Continuum fehlt, da fehlt die Bered- ſamkeit.

Man ſagt von gewiſſen Gedanken, daſs ſie Pfeile ſind, und wie Pfeile treffen; aber ſie ſind nicht, und treffen nicht wie Pfeile, wenn ſie nicht in dem Zeug- hauſe des menſchlichen Herzens geſchmiedet worden, und von dieſem auch ihre Wurfkraft genommen haben.

Um alſo den Menſchen zu beſſern, ſo begnüge dich nicht, daſs du ſeinen Verſtand belehreſt, über- zeugeſt, ſondern ſuche auch ſein Herz zu rühren; und um ſein Herz zu rühren: ſo ſey zuerſt das deine ge- rührt; damit aber das deine gerührt — von der Wahr- heit durchdrungen und beſeelet werde: ſo predige zu- erſt dir ſelbſt, und wage es nicht den Mund aufzuthun, bis du auf dem Wege, gut und heilig zu werden, eine ſchöne, groſſe Strecke vorausgewandelt haſt.

So iſt es nun klar, daſs der Prediger nicht nur ein frommer Mann, d. h. im Guten gegründet und ge- übet ſeyn ſoll, um zu lehren, was er ſoll, ſondern auch um zu lehren, wie er ſoll. Dadurch wird aber ſchon gar nicht geläugnet, daſs auch böſe Menſchen Wahrheit ſagen können. Es kann aller- dings auch der Straſſenräuber Menſchenliebe, der Harpax Freygebigkeit, und ein Wolluſtthier Keuſchheit empſehlenempfehlen. Chriſtus ſagt es ja deutlich: „Alles, was die Schriftgelehr- ten und Phariſäer, auf dem Stuhl Moſis ſitzend -- lehren, das ſoll man thun, aber nach ihren Werken ſoll man nicht thun.“ Matth. XXIII. 2. 3. Allein, das bleibt doch auch unumſtöſslich wahr: wenn der Straſſenräuber Menſchen- liebe, und der Harpax Freygebigkeit, und das Wolluſt- thier Keuſchheit empfehlen: ſo wird die Wahrheit, die ſie in den Mund nehmen, in ihrem Mund entweiht, und kann nicht wirken, was ſie von edlen, freygebigen, reinen Menſchen ausgeſprochen -- wirken muſs. Denn ſie ver- ſtehen ſelbſt nicht, was ſie lehren; und können nicht mit Kraft verkünden, was an ihnen keine bewieſen hat. Dieſs iſt die Sache.

Daher denn auch der groſſe Unterſchied zwi- ſchen Aufſätze machen und Predigen. Aufſätze ma- chen chen lehrt die Schule und die Uebung: predigen lehrt nur das Herz, das die Wahrheit der Lehre und die Hei- ligkeit des Lebens über alles liebt, und die Eigenliebe bereits unterdrückt hat, um die Wahrheit und Heilig- keit über alles lieben zu können.

Daher der groſſe Unterſchied zwiſchen Rede- kunſt und Predigt, zwiſchen Beredſamkeit des Marktes und Beredſamkeit der Kirche. Eine Rede für Milo, die alle Jahrhunderte als ein Muſter der bürgerlichen Be- redſamkeit anſehen, kann der Redner Cicero halten. Aber predigen, das heiſst, eine Rede für das Gute hal- ten, die die Böſen rührt, und die Kalten erwärmt, und beyde zum Gutwerden mächtig treibt, kann nur der Gute, oder wer auf dem rechten Wege iſt, es zu wer- den. Um den Mörder Milo zu vertheidigen, darf man nur des Milo Freund ſeyn: aber um das Gute von gan- zem Herzen zu empfehlen, muſs man des Guten Freund ſeyn, und das wird man durch Leſen, Schrei- ben, Aufſätze machen — nicht.

Daher endlich der groſſe Unterſchied zwiſchen dem Prediger und dem Schauſpieler. Dieſer darf hie und da den Guten nur ſpielen, jener muſs ſelbſt gut ſeyn; dieſer muſs ſich in die Lage eines andern Menſchen hin- einſetzen können, jener ſelbſt der andere Menſch ſeyn, in den er ſeine Hörer umſchaffen will.

Kurz: je natürlicher, deſto beſſer, und natür- lich wird uns „die Rede von dem Guten“ nicht, bis wir ſelbſt gut ſind, und aus dem Guten reden, und das verfliegende Lob der Tugend durch ein bleibendes CGemäl- Gemälde derſelben, durch einen tugendhaften Wandel figirt haben.

Zweytens: um zu lehren, wie man ſoll, muſs man den Zweck des Evangeliums und des Predigtamtes gewiſſenhaft im Auge behalten.

Lehre ſo, wie es der Zweck des Evangeliums und des Predigtamtes gebeut.

Das Evangelium und das Predigtamt haben nun offenbar keinen andern Zweck, als die Menſchen zu Jeſus, und durch Jeſus zum Vater zu führen, und auf dieſe Weiſe mit der Urquelle aller Weisheit, Güte und Seligkeit zu vereinen, und durch dieſe Einigung und in derſelben gut, weiſe und ſelig zu machen. Das wollte Jeſus, das wollten ſeine Jünger, das lehrt der klare Buchſtabe, das der Geiſt der evangeliſchen und apoſto- liſchen Geſchichte, darinn weben die Briefe der Apoſtel, dahin arbeiteten alle erleuchtete Väter der Kirche, von dem erſten bis zum letzten; dahin zielten alle wahr- haft chriſtliche Prediger, von Paulus bis auf ſeinen jüngſten Nachfolger.

Der chriſtliche Prediger ſoll alſo chriſtlich, das heiſst: ſo predigen, daſs ſeine Hörer, ſtatt die Bered- ſamkeit des Redners zu bewundern, ihr eigen Elend, die Sünde und die traurigen Folgen derſelben, lebendig fühlen, ihren Erlöſer treu ſuchen, und durch Ihn Heil finden.

Der chriſtliche Prediger ſoll alſo chriſtlich, das heiſst: ſo predigen, daſs ſeine Zuhörer im Glauben und Ver- Vertrauen wahre Buſſe thun, der Heiligung ſtandhaft nachjagen, gottſelig, nüchtern und gerecht leben, die Gnade Jeſu durch einen göttlichen Wandel überall ver- künden, und ihr Licht zum Preiſe des himmliſchen Vaters möchten leuchten laſſen.

Nach dem Inhalte und Zwecke des Evangeliums ſoll alſo der Prediger kein Ariſtoteliſcher, und kein Leib- nitziſcher, und kein — — ſcher Sittenredner, ſondern ein Verkünder der Gnade Gottes durch Jeſus, und ein ſolcher Verkünder der Gnade Gottes durch Jeſus ſeyn, daſs der ganze Vortrag, Ausdruck und Ton und alles, was an dem Prediger ſpricht, die Offenbarung der gött- lichen Gnade, und nicht die Offenbarung der Predigt- talente, die Verherrlichung Gottes, und nicht die Ver- herrlichung des Predigers bezielen. O! man merkt es ſogleich an den Einleitungen, Uebergängen, Lieblings- themen, Beweisarten, Anwendungen, ob der Prediger mit Paulus Jeſum, den Gekreuzigten kenne, oder ſich deſſen mit den Antipauliſchgeſinnten ſchäme; ob er den Menſchen auf ſich, oder auf die Quelle alles Guten aufmerkſam machen wolle; ob der Trieb, zu gefallen, oder der Trieb, das Verlorne zu ſuchen und ſelig zu ma- chen, aus dem Redner ſpreche. Noch zuverläſſiger kennt man, nach den Worten Jeſu, den Baum aus den Früchten. Und es iſt ein ſchlimmes Zeichen für die Pre- diger, oder doch gewiſs für die Zuhörer, wenn ſie beym Herausgehen aus der Predigt, wetteifernd den Scharfſinn des Predigers rühmen, ſtatt an ihre Bruſt zu ſchlagen; oder ihm gar ein Bravo zurufen, ſtatt ein Peccavi vor Gott anzuſtimmen.

C 2Drit-

Drittens: um zu lehren, wie man ſoll, muſs man die Fähigkeit der Zuhörer, nicht nur nicht auſſer Acht laſſen, ſondern bey der Wahl der Gedanken und der Ausdrücke, und ſo viel es ſeyn kann, bey jedem Gedanken und Ausdruck, den man wählt, im Sinn be- halten.

Lehre ſo, wie es die Fähigkeit deiner Zuhörer und ihr Vermögen, zu tragen, erheiſcht.

Denn der Prediger iſt Lehrer des Volkes, und zum Beſten des Volkes. Wenn er alſo von den Meiſten nicht verſtanden wird, und von den Meiſten, die ihn doch gerne verſtehen möchten, nicht verſtanden werden kann: ſo iſt es gerade ſo viel, als wenn er vor deutſchem Vol- ke eine hebräiſche Vorleſung gehalten hätte.

Hebräiſch iſt dem deutſchen Volke Es iſt hier von dem Volke in unſern Gegenden die Rede. Steht dein Volk, lieber Mann, höher als das unſre: ſo darf dein Vortrag vor deinem Volke auch einen höhern Flug nehmen, als etwa in unſern Gegenden. Uebrigens ver- giſs nie, daſs zehn Köpfe das Volk nicht ausmachen; daſs Volk überall Volk ſey; daſs die Predigt nicht leicht zu klar werden könne; daſs die Unwiſſenden, Schwachen auch unſterbliche Seelen haben, und der Arzt nur für die Kran- ken ſey. 1) der philoſophiſchſpekulative Klingklang allgemeiner Begriffe von Tugend, Weisheit, Glückſeligkeit, Religion, Pflicht, Natur, Menſchheit, u. ſ. f. wenn der Sinn dieſer Worte nicht durch Beyſpiele, einzele Fälle, Bilder, Geſchichte und gemeinen Ausdruck den unphiloſophiſchen Köpfen genieſsbar gemacht wird. Könnte der Prediger ahnen, was was die Wittwe, der Roſshirt, die Magd, der Taglöh- ner, der Greis beym Schall dieſer Worte denken: es würde ihn Schamröthe, wie den verrathenen Dieb der Schrecken, überfallen, und ſprachlos machen.

Hebräiſch iſt dem deutſchen Volke 2) der theo- logiſchſpekulative Klingklang ſpitziger Fragen und ſpitziger Erörterungen über Geheimniſſe, welche, ihrer Beſtimmung nach, das Herz mehr zur ſtillen Anbe- tung und zum unbegränzten Vertrauen leiten, als den Verſtand zur unvollendbaren Enträthſelung derſelben reizen ſollen, und deren klare Seite allein dem Volke vorgezeigt werden darf.

Hebräiſch iſt dem deutſchen Volke 3) alles ge- lehrte Schriftauslegen, das etwa in einem theologiſchen Hörſale Stelle finden mag, aber wofür das Volk we- der Sinn noch Bedürfniſs hat, und will’s Gott, nie haben ſoll.

Es giebt eine Darlegung des planen Schriftſin- nes, die dem Prediger nicht genug empfohlen werden kann, und die der nüchterne Baco in einem hellern Momente ſeines Forſchens erblickt hat: Certe, quem- admodum vina, quæ ſub primam calcationem molliter defluunt, ſunt ſuaviora, quam quæ torculari exprimun- tur; quoniam hæc ex acino & cute uvæ aliquid ſa- piant: ſimiliter ſalubres admodum ac ſuaves ſunt do- ctrinæ, quæ ex ſcripturis leniter expreſſis emanant, nec ad controverſias aut locos communes trahunt. De Augment. Scient. L. IX. n. 3.

C 3Von

Von dieſer ſanften Emanation des Schriftſinnes ſcheint der heilige Biſchof unſers Kirchenſprengels, Ulrich, Begriff gehabt zu haben, wie es einer ſeiner Denkſprüche wahrſcheinlich macht:

„Die heilige Schrift ſanft ausgedrückt — giebt Milch, gewaltſam ausgepreſst — giebt ſie Blut.“

Dieſem heiligen Manne wollen wir nachahmen, und alle Schrauben kühn verachten, womit die Schrift kühn gepreſst wird. — Alle Schrauben müſſen abgethan werden, aber die Wahrheit bleibt ewig, und wer ihr anhängt, auch. Laſst uns dem Volke immer klares und planes Wort Gottes geben, damit es ſich daran hal- ten könne!

Hebräiſch iſt dem deutſchen Volke 4) die abge- zogne, gedrängte, poetiſchſublime, deutſche Sprache, die nur ein feines Ohr ſchön finden, und nur ein ge- übter Kopf verſtehen kann. Es iſt die Kirchenkanzel nicht dazu beſtimmt, daſs wir eine Probe unſerer groſ- ſen Sprachkenntniſs ablegen. Auch wäre es von dem Volke zu viel gefodert, wenn es die Wolkenſprache des Predigers erſt in ſeine gemeine Landſprache über- ſetzen müſste, um ihn verſtehen zu können. Und doch kann unſer deutſches Volk ohne dieſe Ueber- ſetzung nicht fortkommen, wenn der Prediger ſein Sublimdeutſches nicht zuvor in Gemeindeutſches über- ſetzt, ehe er predigt.

So lächerlich es nun wäre, wenn wir Prediger vor unſern deutſchen Gemeinen das Bereſchit bara Elo- him &c. das wir in hebräiſchen Stunden gelernt haben, aufſagen wollten: gerade ſo lächerlich iſt es, wenn wir wir mit unſern feinen, ausgezirkelten Begriffen, Wör- tern, das arme Volk, darunter viele nicht einmal buch- ſtabiren, die wenigſten leſen können, belehren, nicht belehren, (denn was nicht verſtanden werden kann, kann auch nicht belehren), ſondern übertäuben und martern wollten. Doch es iſt nicht lächerlich — es wäre lächerlich, wenn nicht das Heil des Volkes daran- hienge. Aber da kann man nur mitleiden, und die Men- ſchen beweinen, die ihre kindiſche Eitelkeit auch auf dem Lehrſtuhl der Demuth nicht unterdrücken können, und ihr Bisgen Philologie am unrechten Orte zu Markt dringen.

Zwar fühle ich es lebhaft, wie ſchwer es ſey, dem Volke auch nur erſt verſtändlich zu werden, und ich klage niemand an, als etwa mich, weil ich bey al- lem Ringen nach Klarheit mir ſelbſt noch nie genug ge- than habe. Aber das muſs doch geſagt werden: wenn es auch denen, die dem Volke verſtändlich werden wollen, ſo ſchwer iſt, ihren Zweck zu erreichen: was muſs man von denen denken, die, auch in Predigten vor dem Volke, darauf ausgehen, daſs ſie ſich und den Wenigen gefallen, die ein feiner Ohr und eine feinere Mundart haben?

Liebſten Freunde! wir müſſen Kinder werden, um Kinder zu Männern zu erziehen; wir müſſen allen alles werden, um alle ſelig zu machen: was zögern wir, Volk zu werden, um auch das Volk zu Chriſtus zu führen? Wir müſſen unſer Leben im Dienſte der Wahrheit opfern: was hängen wir an Wörtern, Aus- C 4drücken? drücken? wenn wir das Geringſte nicht darangeben, wie werden wir das Gröſte opfern? Wem übrigens ein äſthetiſches Blümlein lieber iſt, als das göttliche Evan- gelium, mit dem will ich nicht zanken; noch weniger will ich aem eine Apologie halten, welcher die niedrig- ſte Gaſſenſprache auf die Kanzel bringt, nicht um ver- ſtanden zu werden; denn dieſe Sprache iſt auch dem Volke zu nieder, ſondern um ſich die Mühe der Vor- bereitung zu erſparen. Aber, wenn gebildete Männer unter dem Volkshaufen ſitzen? — Antwort:

Kann der gebildete Mann über den Werth deiner Predigt urtheilen: ſo wird er wiſſen, daſs mehr Ver- ſtand, und oft auch mehr Sprachkenntniſs dazu gehöre, ſich mit Würde zu dem niedern Kreiſe des Volkes her- unterzulaſſen, als das Volk in eine Staubwolke unver- ſtandner Ausdrücke einzuhüllen, und mit ſich auf eine ſchwindelmachende Höhe fortzureiſſen. Kann er aber nicht urtheilen, ſo wäre es eine unverzeihliche Thor- heit für einen Boten der Wahrheit, die Wahrheit zu verdunkeln, und das hungrige Volk ohne Nahrung zu laſſen — um den Beyfall des Unverſtändigen einzuärn- ten. Iſt der gebildete Mann — edel genug, dem Pre- diger zuzuhören, nicht um den Prediger, ſondern um ſich zu richten: ſo wird ihm die einfältige Wahrheit, ohne Schmink — lieber ſeyn, als aller Redeprunk, der mit dem Schalle wie Wind dahin iſt. Hört aber der gebildete Mann nur deſshalb der Predigt zu, um nach A — oder B — eine Predigtcenfur einzuſenden: ſo den- ke du an die Freudenthräne der Wittwe, die ihr bey dem klaren Worte aus deinem Munde, ins Auge tritt, tritt, oder an den Händedruck des Greiſen, der dir mit verweinten Augen nach der Predigt für das Wort Got- tes dankt, oder an die verſchreyte Sünderinn, die dich, nach der Predigt, in den Beichtſtuhl ruft, und mit der Frage anfängt: Herr! was muſs ich thun, daſs ich ſelig werde? oder an die ſterbende Mutter, die mit dem Worte: Ihre letzte Predigt macht mir das Sterben leicht, einſchläft; oder an die fromme Magd, die nach der Predigt laut ausruft: Noch zwey ſolche Predigten; dann ſterbe ich gern. Und dieſe Erfahrungen werden allen widrigen Urtheilen, die in der Nähe empfangen, und in der Nähe oder in der Ferne gebohren werden, das Uebergewicht halten; und du wirſt den unverdienten Tadel der Welt, wie die Jünger Jeſu die Skorpionen, zertreten, und durch den Tadel geſtärkt, noch tiefer in das Heiligthum der Wahrheit eindringen, und im vertrauten Umgange mit ihr — um die Meynungen der Menſchen ſo unbekümmert dahinleben, wie der Fiſch im Waſſer ſichs wohlſeyn läſſet — und alle Urtheile der Naturforſcher über ihn glücklich ignoritt.

Es giebt eine Gröſſe, meine Theuren, die die ſcharffichtigſtenſcharfſichtigſten Augen nicht ſehen, und die glücklich- ſten Genie’s nicht richten, und die geheimſten Griffe der ſeindſeligen und gekränkten Leidenſchaft nicht an- rühren können. Wer dieſe Gröſſe hat, der hat auch die Demuth, ſie in ſich zu verſchlieſsen, und kann das Wort der Läſterung nicht achten, nachdem er die gute Sache des Friedens in ſich hat.

C 5Vier-

Viertens: um zu lehren, wie man ſoll, muſs man auf die Umſtände des Ortes, der Zeit, die Anläſſe, Gedächtniſstage, Gewohnheiten, die Vorurtheile, La- ſter, und alle die Eigenheiten, die von Seite der Ge- meine den Vortrag noch näher beſtimmen können, Acht haben.

Lehre ſo, wie deiner Lehre durch Umſtände, Anläſſe, BedürſniſſeBedürfniſſe etc. Bahn gemacht wor- den, und werden kann.

Dadurch unterſcheidet ſich eine Predigt insbe- ſondere von einer gelehrten Abhandlung, daſs dieſe mehr im Allgemeinen bleiben darf, jene weſentlich ein Wort zur rechten Zeit, und zu dieſer Zeit, und an dieſe Zuhörer, an dieſem Orte ſeyn ſoll. Und in dieſem Sinne iſt es wahr, daſs die Predigten ſich in dem Ver- hältniſſe dem Ideal einer Predigt nähern, in welchem ſie ſich von dem Ideal einer ſcientifiſchen Abhandlung und ihrem Charakter, der Allgemeinheit, entfernen. Und auch ſchon deſshalb iſt die Lehrart Jeſu die beſte, weil ſie ganz Caſual iſt. Was nun unſre gewöhnlichen Pre- digten daran verlieren, daſs ſie nicht mehr ſo ganz caſual ſeyn können: das ſollen ſie wenigſt zum Theil dadurch zu erſetzen ſuchen, daſs ſie dem ganzen Zu- ſtande der Gemeine, und den Umſtänden und Anläſſen, ſo viel es ſeyn kann, angepaſſet werden. Dem, wel- cher nur nützen will, iſt keine Rückſicht, die den Nut- zen fördert, kleinfügig, vielmehr jede Kleinigkeit, die zum Ziele führet, wichtig.

Unter

Unter den Rückſichten auf die Zeit iſt die Rückſicht auf den Feſttag eine der gemeinſten und wirkſamſten.

Freudenworte z. B. mögen am Oſterfeſte mehr wirken, als ſonſt, weil der Tag in den beſſern Seelen ein Wegbereiter der Freude wird. Ein Freudenwort vom ewigen Leben mag am Oſterfeſte noch mehr wir- ken, als ein anderes, weil das Beyſpiel des ewigen Lebens in dem erſtandenen Jeſus ſo nahe liegt. Und ſelbſt der Ton und die Geberde des Predigers ſollen an ſolchen Feſttagen Ton und Sprache des freudigen Her- zens — Wahrheit und paſſende Wahrheit — ſeyn, um Freude zu wecken.

Und ſo muſs hier das, was ich anderswo von Vorſätzen erinnert habe, auch von Predigten geſagt werden: je individueller, deſto beſſer. Univerſalpre- digten ſind als Predigten, was die Univerſalarzneyen als Arzneyen ſind — verheiſſen viel, und geben we- nig oder nichts. Wenn der Vater ſein Herz in dem Kreiſe ſeiner Kinder reden läſst: ſo ſchlägt er nicht erſt im Ariſtoteles alter oder neuer Zeiten nach, was er etwa vor den Kindern reden ſollte. Es redet der Vater, in dieſer Stunde, zu ſeinen Kindern, von dem, was der Vater in dieſer Stunde ſeinen Kindern das nützlichſte zu ſeyn glaubet. Nur muſs der Prediger ein Vaterherz im Leibe haben, und von der Lage ſeiner Kinder unter- richtet ſeyn. Das iſt die ganze Eloquentia ſacra in nuce: Durch das Evangelium retten wollen, und zu retten wiſ- ſen, was noch einer Rettung fähig und bedürftig iſt.

Letz-

Letzlich: darf und ſoll der Prediger auch auf ſein Talent, ſein Alter, ſein Verdienſt, ſeinen Credit, und die inviduelle Stimmung ſeines Gemüthes ſehen, um zu lehren, wie er ſoll.

Lehre ſo, wie du lehren kannſt und muſst, um die Kraft des Evangeliums nicht zu hem- men, ſelbſt durch deine Bemühung, ihre Wir- kung zu fördern.

Trägheit und Eitelkeit hindern auch unter Predi- gern, wie unter den übrigen Menſchenklaſſen, den rechten Gebrauch der Talente. Der Träge wuchert gar nicht; der Eitle nicht mit ſeiner Gabe. Es hat jeder Menſch, ſo wie eine eigne Perſon, alſo auch ein eigen Vermögen zu überzeugen von dem, und zu rühren durch das, wovon er überzeugt iſt, und was ihn rührt.

Dieſes Vermögen aus Trägheit — ungeübt, oder aus Eitelkeit überſpannt oder verſchraubt — bildet ſchlechte Prediger. Lehre alſo, wie du nach deinen Gaben lehren kannſt. Predige nicht, wie die berühm- teſten Männer deiner Zeit predigen: denn du biſt du, und kein anderer; du machſt dich lächerlich, wenn du mehr ſeyn willſt, als du kannſt; und du macheſt dich ſtrafwürdig, wenn du nicht all das biſt, was du ſeyn kannſt — zum Beſten anderer.

Auch das Alter des Predigers kann ſeinen War- nungen, Bitten und brüderlichen Beſtrafungen Gewicht geben oder nehmen. Und es liegt groſſe Weisheit in den den Worten Paulus an Timotheus: Nemo adoleſcentiam tuam contemnat. Kein Wort, keine Mine, keine Be- wegung der Hand gebe Anlaſs, deiner Jugend zu ſpot- ten. Beſcheidenheit iſt überall die erſte Empfehlung des jungen Mannes, alſo auch des jungen Predigers. Und gewiſſe Belehrungen fodern ſchlechtweg ein bärtig Kinn, um mit Würde vorgetragen zu werden.

Das anerkannte Verdienſt eines Predigers um ſeine Gemeine, und zugleich der ausgebreitete Glaube, daſs er nie wehe thun, ſondern nur ſegnen, nie das Fett ſeiner Herde, ſondern nur ihr ewiges Wohlſeyn ſuche, nie unerträgliche Laſten, ſondern nur die leichte Bürde Jeſu auf die Schultern legen wolle; und erſt nachdem er dieſelbe auf ſeinen eignen ſchon vorausge- tragen hat; und beſonders das leuchtende Beyſpiel ſeines untadelichen Wandels, geben ihm ein eignes Recht, die herrſchenden Laſter mit einem freymüthigen Mitleiden zu ſtrafen, und dem einreiſſenden Verderben einen Damm entgegenzuſetzen.

Die Faſſung des Gemüthes, in der ſich der Pre- diger wirklich befindet, hat offenbar den nächſten Ein- fluſs auf ſeinen Vortrag; und wer gegen dieſe ſeine Faſſung ſpricht, ſchwimmt gegen den Strom, wer aber aus dieſer Faſſung ſpricht, wird getragen von der Fülle des Herzens, und kommt ſchnell zum Ziele. Er wird, z. B. nie eindringender von der Liebe gegen Gott reden, als wenn ſein Herz davon überflieſset, und dieſe Empfindung durch Begebenheiten, Schick- ſale, Zeiten, auf einen höhern Grad geſpannt worden. Er Er wird nie treffender gegen den Wucher oder Zank &c. ſprechen, als wenn ſeine Seele das Schändliche und Entehrende deſſelben durch Erfahrung etwas lebhafter hat einſehen lernen. Die Ader der Wahrheit fleuſst nie reicher, als wenn gerade das Stündchen geſchlagen hat, und es iſt gewiſs auch dem Prediger geſagt: Ne quid invita Minerva.

Weil ſich aber die rechte Stimmung, treffende Wahrheit auf die treffendſte Weiſe zu ſagen, niemand geben kann, der ſie nicht ſchon hat, oder eben em- pfängt: ſo empſiehltempfiehlt ſich jedem fühlenden Herzen der ſchöne Wetteifer der Chriſten, vor dem öffentlichen Unterrichte den göttlichen Geiſt mit einem glaubens- vollen Geſange anzuflehen, daſs Er dem Prediger die göttliche Faſſung, Wahrheit zu lehren, ſchenken, Er durch den Prediger predigen, Er in den Zuhörern Sei- ner Wahrheit Eingang ſchaffen möchte.

Dieſer göttliche Geiſt wolle auch in meinen Leſern wirken, was keine Abhandlung vermag — die Groſsmuth, ſich von der Wahrheit beherrſchen zu laſſen, und den edeln Eifer, ihrer ſanften Herr- ſchaft recht viele Menſchen zu unterwerfen!

Beylage

Beylage zum erſten Abſchnitte.

Fenelons Idee von der wahren Beredſamkeit.

Alle Regeln der wahren Beredſamkeit laſſen ſich auf die drey zurückführen, wie man darſtellen, überzeu- gen, einnehmen könne, darſtellen für Sinn und Einbil- dungskraft, überzeugen den Verſtand, einnehmen das Herz.

Der wahre Redner kennet keine andere Schön- heiten ſeines Vortrages, als

„lichte Wahrheiten und edle Empfindungen, in klare, natürliche Ausdrücke gekleidet.“

Er denkt und empfindet: die Worte kommen von ſelbſt.

Um darzuſtellen, ahmt er den Raphaels und Car- rachs nach, die der reinen Natur in allem nacharbeite- ten, und nie den Pinſel ſpielen lieſsen, um ihrer ſchö- nen Einbildungskraft Bewunderer zu ſchaffen. Der Redner tritt in Geſellſchaft mit allen Weſen, die ihn umgeben, auch mit den lebloſen, belebet ſie, leiht ih- nen Gedanken, Empfindung, Liebe; redet mit ihnen, und und läſst ſie antworten, aber nur das, was die reine Natur antworten würde, wenn ſie aus ihnen ſpräche, Er verwirft nicht, was man kühne Wendungen, ſtark- treſſende Bilder, ſchöne Gemälde nennt, aber alle dieſe Schönheiten müſſen jenen der Baukunſt gleichen, die die weſentlichen Beſtandtheile eines Gebäudes zu den Zieraten deſſelben macht.

Um den Verſtand zu überzeugen, iſt der Redner ein geordneter Kopf, ein wahrer Wahrheitsfreund, der keine Schönheit, als die Wahrheit kennt; der die Grundſätze in ihren rechten Geſichtspunkt ſtellt; der von dieſem Geſichtspunkte, als dem Mittelpunkte aus, Licht in die ganze Rede ausflieſsen läſst; der jede Wahrheit an ihre Stelle ſetzt, von der aus eine die an- dere vorbereiten, eine die andere unterſtützen hilft; der endlich aus allen Wahrheiten Ein ſchönes Ganze zu machen weiſs.

Um das Herz einzunehmen, einiget er klare Vorſtellungen mit edlen Empfindungen. Er kennt das menſchliche Herz und alle Triebfedern, die es in Be- wegung ſetzen; er iſt durchdrungen von all dem, wo- von er andere überzeugen will; er läſst das Herz zum Herzen reden, indeſs der Verſtand — zu dem Verſtan- de ſpricht; die Liebe zum Wahren und Groſſen beſeelt, erhebt, entzückt den Redner, daſs er ſeiner ſelbſt ver- geſſen — ſich gleichſam unſichtbar machen kann, um nur die Wahrheit und Tugend ſichtbar zu machen.

Dieſs ſind die Kennzeichen der wahren Beredſam- keit: wer ſie kennt, kennt eben darum auch die falſche.

Fern

Fern von Einfalt und Natur, hat ſie es nur mit gekünſtelten Gegenſätzen, zugeründeten Perioden, blendendem Putz zu thun. Sie hat keinen Zweck, als durch die Harmonie der Töne dem Ohre zu ſchmei- cheln, und nur immer an der Sprache zu feilen. Sie weiſst nicht, daſs der blühende Styl, ſo angenehm er immer ſey, ſich nie über die Mittelmäſſigkeit er- heben kann. Feinheit der Gedanken und ausgeſuchte Geſichtspunkte müſſen bey ihr die Stelle der lichten Wahrheiten vertreten. Nie geht ſie bis zu den er- ſten Grundſätzen hinauf. Nie kann ſie ſich mit der einfältigen Wahrheit begnügen. Ueberall ſchüttet ſie zu viel Salz aus. Sie weiſs nicht, daſs übertriebene Feinheit in eitle Spitzfindigkeit ausarte; daſs der gute Geſchmack nichts ſo ſehr ſcheue, als das Zu viel auch in Sachen des Verſtandes; daſs zu viel Verſtand zei- gen und zu wenig haben — eines ſey. O, was wahr- haft ſublim iſt, das iſt ſo voll Einfalt und Natur, daſs man glauben ſollte, es hätte jedem zuerſt einfallen müſſen; ſo gemein, daſs jeder in Verſuchung geräth zu glauben, er hätte es ohne Mühe gefunden. In- deſs finden es ſehr wenige, weil ſich nur wenige ſo zu vereinfachen wiſſen, daſs ſie überall der reinen Natur folgen. — Die falſche Beredſamkeit ſetzt end- lich an die Stelle der Empfindungen des Herzens, Maximen des Verſtandes, und wo ſtarke Bewegun- gen einer von der Liebe zum Schönen ergriffenen Seele ſeyn ſollten, da kommt ein Gericht trockner Sittenſprüche vor. So lange man glaubt, daſs die Eigenliebe die Quelle aller Tugend ſey, ſo lange Dmuſs muſs man Verzicht thun, etwas Groſſes zu ſagen. Man iſt immer in ſich eingeſchloſſen, und dieſe Sphä- re iſt zu begränzt, als daſs man einen kühnen, ed- len Flug wagen könnte — — —

Edler Mann! du wollteſt reine Menſchen bilden, um gute Prediger zu ſchaffen, weil du ſelbſt nur dadurch ein guter Prediger geworden biſt, daſs du zuerſt ein reiner Menſch zu werden ſtreb- teſt. Sanft war dein Leben, und mild dein Sterben, und noch haſt du viele Freunde auf Erde! Hätten die Menſchen deinem Rathe Seine Grundſätze von dem Wohlſeyn der Staaten waren ſo rein, als wie die, welche er als Prediger in ſeinen Vor- trägen, und als Menſch in ſeinem Leben, befolgt hat. und deinem Bey- ſpiele gefolgt: es würde itzt mehr Ruhe in deinem Vaterlande ſeyn. Wir wollen ihm folgen, um gute Menſchen und gute Verkünder des Guten zu wer- den. — Und du, edler Mann, verſchmäh dieſe Blume nicht, die ich auf dein Grab lege!

Zweyter

Zweyter Abſchnitt: Wie der Prediger die chriſtliche Moral insbe- ſondere lehren ſolle.

Wer die wahren Eigenheiten der chriſtlichen Moral kennt, und ſie, mit feſter Hinſicht auf dieſe Eigenhei- ten, lehret, der lehrt die chriſtliche Moral, wie er ſoll. Weil aber das Hinſehen keines beſondern Unter- richtes bedarf, wo das Kennen vorausgegangen iſt: ſo werde ich mich darauf einſchränken, daſs ich die Ei- genheiten der chriſtlichen Moral nenne, und denn erläutere.

IV.

Die chriſtliche Moral iſt einzig und unver- gleichbar. Man muſs aber nicht ſeinen, oder einen andern denkenden, noch ſo geprieſenen Kopf fragen, um dieſes Einzige und Unver- gleichbare zu finden. Man muſs noch weniger die Lebensarten, Neigungen und Sitten der Menſchen fragen, um das Einzige der chriſtli- chen zu beſtimmen. Man muſs die älteſten Ur- kunden des Chriſtenthums ehrlich fragen, und wenn man ſie ehrlich fragt: ſo wird man etwas anderes und höheres finden, als man vielleicht erwartet hätte. Nach dem Inhalte dieſer Ur- kunden unterſcheidet ſich die chriſtliche Moral von jeder andern

D 2A. durch A. durch die Lehre von der Liebe gegen Gott und den Nächſten, d. h. durch das erſte und gröſte Gebot von der Liebe gegen Gott, das ſie vor- ſchreibt; durch die Prüfſteine, die ſie uns angiebt, die Beobachtung des Gebotes daran zu erproben; durch die göttliche Kraft, daſſelbe zu erfüllen, an die ſie an- weiſet; durch die vornehmſten Bedingniſſe und Uebungsmittel, die ſie für uns Menſchen beſtimmet; durch die Ausdehnung, die ſie der Liebe gegen Gott giebt; durch das Ziel, wozu ſie durch Erfüllung des Gebo- tes führt; durch das Gebot der Menſchen- und Nächſtenliebe, das ſie dem erſten und gröſten Gebote gleichſtellet, und deſſen Norm, Abkunft, Werth und Vielbefaſſung ſie namhaft macht; endlich durch das Ge- bot der Demuth, wodurch die Gottes- und Nächſtenliebe in ihrer Reinheit erhalten wird, und ihre Lieblichkeit offenbart. B. Durch den ſchönen, feſten Zuſammenhang zwiſchen den ſittlichen Vorſchriften und den Glaubenslehren. C. Durch ihre Angemeſſenheit für alle Zuſtände, Faſſungen und Stuffen, in denen ſich die Mo- ralität oder Unmoralität des Menſchen befinden kann, und durch das, was man ihre Me- thodik thodik die Menſchen gut zu machen, nen- nen kann. D. Durch ihr Verdienſt um die innere und äuſſere Ruhe der Menſchen, Familien, Länder.

Hier iſt Erläuterung gewiſs nicht über- flüſſig, und ſie ſoll auch zur Genüge gegeben werden.

Die chriſtliche Moral iſt ganz eigen in der Lehre von der Liebe gegen Gott und die Menſchen. Sie macht 1) die Liebe gegen Gott, und zwar die Liebe von gan- zem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Gemüthe und aus allen Kräften des Menſchen, zum erſten und vor- nehmſten Geſetze aller Sittlichkeit. Matth. XXII. 37. Man mag über dieſe Liebe klügeln, ſo lange man will. Aber dieſe zwey Wahrheiten kann man aus der Lehre Jeſu nicht wegklügeln: Jeſus fodert Liebe gegen Gott, und fodert Liebe von ganzem Herzen. Und Liebe iſt Liebe, und Liebe von ganzem Herzen iſt Liebe von ganzem Herzen. Man mag darüber Worte wechſeln, ſo lange man will: es kommt nicht auf das Wortwech- ſeln, ſondern auf die Liebe von ganzem Herzen an. Einige haben ſich über den Begriff der Liebe entzweyt, dieſe Liebe wirklich ſo erklärt, daſs in der Liebe nichts mehr von der Liebe geblieben iſt. Das heiſst aber nicht: erklären, klar machen, was Jeſus ſagt, ſondern nicht lehren, was Jeſus klar genug ſagt, und D 3das das Etwas ſeiner Lehre durch willkührliche Deutung zu Nichts machen. Kann es doch keinem Kinde von ſechs Jahren, das an der Mutter hängt, unbekannt ſeyn, was lieben heiſſe! — Andern ſcheint vielleicht dieſs Gebot der Liebe nicht rein genug zu ſeyn. Was läſst ſich denn aber reineres denken, als: „das reinſte Weſen von ganzem Herzen lieben?“ Kann man wohl noch einer unreinen Triebfeder dienen, wenn man das höchſte Gut von ganzem Herzen liebt? Wie ſelig iſt doch der Menſch, der ſich an die Lehre Jeſu halten kann! Hätten ſich die Chriſten und Weltweiſen im- mer daran gehalten: ſo wäre die Welt verſchont ge- blieben mit den unſeligen Streiten über reine und un- reine Liebe des Guten, die ehemals die theologiſchen und philoſophiſchen Köpfe entzweyet haben, und nun die philoſophiſchen wieder entzweyen, gewiſs nicht zum Vortheile der uneigennützigen Liebe, die nie mehr verliert, als bey Streiten, Prozeſſen, Kriegen, die doch nur durch das Feuer der Eigenliebe unterhalten werden können.

Die chriſtliche Moral giebt 2) durchaus zuver- läſſige und allgemeingültige Prüfſteine der vollkommnen Liebe gegen Gott an — den vollſtändigen, ſtandhaf- ten, lautern Gehorſam gegen allen erkannten Willen Gottes aus Achtung gegen Ihn, I. Joh. V. 3. und die furchtloſe Zuverſicht zu Ihm. I. Joh. IV. 17. 18.

Den Willen Gottes aus Achtung gegen Ihn vollbringen, oder gehorſam ſeyn, beweiſet die Liebe, und und vollkommne Liebe treibt alle Furcht aus. Ich weiſs nicht, ob je ein Menſch einen tiefern Blick in die Seele gethan, als der bey dieſen zwey Schriftleh- ren zu Grunde liegt. Wenn die Liebe gegen Gott das erſte Geſetz iſt, ſo ſoll es auch die erſte Angelegenheit des Menſchen ſeyn, ſich hierinn nicht zu täuſchen. Die angegebnen Prüfſteine entfernen nun wirklich von jedem, der ſie brauchen kann und will, alle Gefahr einer Täuſchung. „Nicht ſchöne, ſüſse Worte, nicht verfliegende Gefühle, nicht helle Erkenntniſſe, nicht mu- thige Entſchlieſsungen, ſondern der bleibende Sinn des Gehorſams, der allen erkannten Willen Gottes voll- bringt, und der bleibende Sinn der Zuverſicht, die alle Furcht meiſtert, und die Seele mit Frieden tränkt, be- weiſen das Daſeyn der heiligen Liebe.“ Dieſs lehrt die Schrift. Wenn nun der gewöhnliche Menſch ſein In- neres, auch nur Einen Tag über, ſtrenge beobachtet: ſo wird er in ſich unzählige Abweichungen von dem erkannten Willen Gottes und zugleich Unruhe und Mangel am Vertrauen entdecken, Beweiſe genug, wie ſehr es ihm an Liebe gegen Gott noch fehle. Und ſo wird jeder aufmerkſame Selbſtbeobachter die Wahr- heit der Schrift, in ſo ferne ſie die Prüfſteine der Liebe angiebt, an ſeinem Herzen erfahren können. Der Nachdenkende wird ſich überdieſs leicht überzeugen können, daſs es zur Natur der Liebe gehöre, groſſe Opfer dem Willen des Geliebten zu bringen, und eine ſtarke Zuverſicht zu dem, für den die ganze Seele thä- tig iſt, in das Herz zu legen. Die gegebnen Prüf- ſteine dienen auch, die Stuffen der Liebe gegen Gott D 4zuver- zuverläſſig zu beſtimmen. Es ſind offenbar zwiſchen Gehorſam und Gehorſam, zwiſchen Vertrauen und Ver- trauen, unzählige Unterſchiede, und man muſs un- zählige Verſuche gemacht haben, bis der Muth zu ge- horſamen, allen Willen Gottes umfaſſen und das Vertrauen alle Furcht beſiegen kann.

Die Lehre von dem Gehorſam insbeſondere, wird noch einleuchtender, wenn man bemerkt, daſs Jeſus und ſeine Jünger den Gehorſam oder das Voll- bringen des göttlichen Willens gerade ſo allgemein und ſo nachdruckſam empfehlen, als die Liebe. So macht Jeſus (Matth. VII. 21.) nur denen, die den Wil- len ſeines Vaters thun, die Thür in das Himmelreich auf. So lehrt uns Paulus prüfen, was dem Herrn wohlgefällig, und des Herrn Wille ſey (Epheſ. V. 10. 17.). So dringt Petrus (I. Br. IV. 2.) darauf, daſs wir nicht der eignen Luſt, ſondern dem Willen des Herrn folgen.

Die chriſtliche Moral giebt 3) den heiligen Geiſt als das thätige Principium dieſer Liebe an. „Die Liebe Gottes iſt ausgegoſſen in unſer Herz durch den heiligen Geiſt“ (Röm. V. 5.). „Das Reich Gottes be- ſteht nicht im Eſſen und Trinken, ſondern in Gerechtig- keit, und Friede, und Freude in dem heiligen Geiſt.“ (Röm. XIV. 17.) Dieſe Liebe iſt alſo wahrhaft eine göttliche Tugend — göttlich, nicht bloſs, weil es ihr Gegenſtand, ſondern und vorzüglich, weil es auch ihre Quelle iſt. Das Geſetz, ſagt ein Weiſer des chriſt- lichen Alterthums ſo wahr als ſchön, beobachtet man nicht durch das Geſetz. Nemo poteſt legem implere per legem. legem. Denn die Fülle des Geſetzes iſt die Liebe, und die Liebe wird in unſerm Innern nicht durch das Geſetz ausgegoſſen, ſondern durch den heiligen Geiſt.

Den praktiſchen Beweis dieſer tröſtlichen Wahr- heit haben alle Edle aller Zeiten dadurch gegeben, daſs ſie zu Gott um die Tugend, als die erſte Gabe, gebeten, und für dieſelbe, als für die erſte Gabe, ge- dankt haben.

Und gerade hier zeigt ſich die chriſtliche Mo- ral von ihrer ſchönſten und wohlthätigſten Seite. Sie fodert nicht zu viel, wenn ſie eine Liebe gegen Gott fodert, die ihm das ganze Herz weiht; denn ſie baut auf die Verheiſſung einer göttlichen Kraft, die dieſe göttliche Liebe ſchafft.

Dieſe göttliche Kraft iſt denn auch der Triumph des Chriſtenthums über Fleiſch und Blut, und alle Kräfte, die ſich gegen die reine Tugend empören. Jeſus iſt kein Profeſſor, der nur das Beſſere kennen lehrt, kein bloſſer Tugendfreund, der nur das Beſſere in ſeinem Wandel vorzeigt; Er iſt der Erretter unſeres Geſchlechtes, der das Herz umändert, und die heilige Liebe des Guten, und des Alleinguten, ſeines Vaters in uns entzündet.

Seine Worte ſind Geiſt und Leben. Und wer die chriſtliche Sittenlehre ohne dieſe göttliche Kraft, die Geiſter beſſert und neuſchafft, für Chriſtenthum hält, der hält den todten Leib ohne belebenden Geiſt für einen lebendigen Menſchen. Und ſo lange ſich die menſchliche Vernunft weigert, an dieſe göttliche D 5Kraft Kraft zu glauben: ſo muſs ſie entweder das Gutwer- den für unmöglich, und alſo die Foderungen des Evan- geliums und ſelbſt der menſchlichen Natur für über- ſpannt, oder die menſchlichen Mühungen, gut zu wer- den, aus einer an ſich vermeidlichen Täuſchung, für lauteres Gutſeyn halten, oder endlich im Streben nach Gutſeyn verzweifelnd unterliegen. Da nun das Erſte mit der Idee des reinen Gutſeyns, die wir in uns ha- ben, ſtreitet, und das Evangelium und ſelbſt das reine Geſetz in unſrer Natur entehret; das Zweyte als Täu- ſchung, der Vernunft wenigſt keine Ehre macht, und das Letzte den Zweck aller Moral vereitelt: ſo bleibt der nüchternen Vernunft nichts übrig, als mit den hei- ligen Apoſteln — thun, was Menſchen können, und das, was Menſchen nicht können, von der Allmacht gläu- big begehren und demüthig annehmen. Dieſs iſt der Glaube der ganzen chriſtlichen Kirche von Gnade, heiligem Geiſt u. ſ. f. Ueber Worte und über das Wie zankt kein Vernünftiger, der weiſs, was er thut.

Hier löſet ſich auch die Frage: ob die Moral Jeſu für die Menſchen unſerer oder anderer Zeiten, zu ſublim ſey oder nicht? Sie iſt zu ſublim, und nicht zu ſublim. Zu ſublim ohne ſeinen Geiſt; nicht zu ſublim mit ſeinem Geiſt. Hieraus erhellet es auch, daſs die Moral Jeſu predigen, und zugleich die Men- ſchen von dem Geiſte Jeſu wegführen, nicht mehr und nicht weniger ſey, als: Dem Lahmen die Pflicht zu gehen, nachdruckſam einſchärfen, ohne die kranken Beine zu heilen, oder ihn an den Arzt zu weiſen.

Die

Die chriſtliche Moral beſtimmt 4) die Selbſt- verläugnung und das Gebet als die vornehmſten Ar- beiten des menſchlichen Geiſtes, die theils der Liebe ge- gen Gott Platz machen, theils ihre Gebote vollbringen, theils ihre Flamme unterhalten helfen.

Selbſtverläugnung, die auch die Hand und den Fuſs abſchneidet, und das Auge ausreiſſet, d. h. das Allerliebſte darangiebt, und das Allerſchmerzlichſte dul- det, um nur nicht zu ſündigen (Matth. XVIII. 8-10.); die vor Grundlegung zum Thurmbau, die Baukoſten, und ihr Vermögen, ob es hinlänglich ſey, den Thurm auszubauen, genau berechnet; die Kriegsmacht ge- nug beſitzt, um nicht Friedensvorſchläge zu thun, d. h. Muth und Luſt hat allem abzuſagen, um ein Jün- ger Jeſu zu werden (Luk. XIV. 26-35.) … dieſe evangeliſche, nicht übertriebene und nicht ge- ſchmälerte Selbſtverläugnung muſs offenbar voran- gehen, um der lautern Liebe gegen Gott Platz zu machen, und muſs ſtets ihre Begleiterinn ſeyn, um ihre Befehle zu vollbringen, und alles wegzu- räumen, was dieſelbe ſchwächen kann. Wie könn- ten wir Gott von ganzem Herzen lieben, wenn wir Menſchenlob oder Sinnenluſt oder Reichthum, oder einen andern Götzen von ganzem Herzen liebten? Ebendeſswegen erklärt ſich das Evangelium gegen alle Heucheley (Matth. XXIII. 25-28. VI. 16-18.), ge- gen alle Eitelkeit (Joh. V. 44. Luk. XIV. 7-12.), gegen alle Selbſtrechtfertigung (Luk. XIV. 15.), gegen alle Anhänglichkeit des Herzens an den Reichthum (Luk. XII. 15. 19. 20. Matth. VI. 19. 20. 24.), gegen alle un- nöthige nöthige Vorſichtigkeit in Abſicht auf die zeitliche Ver- pflegung (Matth. VI. 31-33.), gegen allen Keim der Unzucht, des Zorns, der Unmäſſigkeit (Matth. V. 22- 28. Luk. XXI. 34.)

So iſt auch das Gebet theils eine Bedingniſs, ohne die die Liebe gegen Gott nicht in unſer Herz ge- pflanzt werden kann (Luk. XI. 9-13.), theils eine Uebung der Liebe (Röm. VIII. 26. 27. Matth. VI. 9-11.), theils ein Mittel, uns und die übrigen Feinde der Tu- gend ſtandhaft zu beſiegen (Matth. XXVI. 41. Luk. XXII. 40. Matth. VI. 12. 13. 14.)

Deſswegen werden wir auf allen Blättern der evangeliſchen Geſchichte zum Vertrauen getrieben; deſswegen ſind dem vertrauenden Gebete ſo ſchöne Ver- heiſſungen gegeben (Joh. XVI. 23. 24.); deſswegen wird dem Gebete nicht ſo faſt Eine Zeit angewieſen, als vielmehr das Allzeitbeten empfohlen (Luk. XVIII. 1. 8.); deſswegen hat uns unſer Lehrer ein ſo unaus- denkliches Muſter des Gebetes hinterlaſſen (Matth. VI. 9. 15.), das mit den höhern Bedürfniſſen unſerer Natur ſo vollkommen übereinſtimmt. Der Menſch hat einen Trieb zum Gutſeyn, und einen Trieb zum Wohlſeyn in ſich. Nun ſtimmen die Bitten; Vater, dein Name werde geheiliget, dein Reich komme, dein Wille geſchehe, offenbar mit dem Triebe zum Gutſeyn, und weil das Gutſeyn die Wurzel des Wohlſeyns iſt, auch mit un- ferm Wohlſeyn überein. Wenn die lauterſte Liebe ge- gen Gott, wenn die reinſte Tugend ſprechen könnte: ſo würde ſie nichts anders ausſprechen können, als den regen Wunſch, daſs die Quelle alles Guten in allem ver- herr- herrlichet, das Reich der Weisheit über alle Reiche der Eigenliebe erhaben, und der Wille des beſten Weſens in allem erfüllet werden möchte!!

Eine reinere Sittenlehre giebt es im Himmel und auf Erde nicht, kann keine geben! Die letztern Bitten: Gieb uns unſer täglich Brod, vergieb uns un- ſere Schulden, führe uns nicht in Verſuchung, erlöſe uns von allem Böſen, harmoniren eben ſo genau mit unſerm wahren Wohlſeyn, und eben darum mit dem wahren Gutſeyn.

Die chriſtliche Sittenlehre weiſet 5) der Liebe gegen Gott das herrlichſte Ziel an — Die innigſte Ver- einigung mit Gott, die hier anfängt und nach dieſem Leben vollendet wird. (Joh. XIV. 20. 21. 23. I. Cor. VI. 18. 19. II. 9. Joh. XVII. 20-25.) Da alle Liebe, als Liebe gegen ein liebewürdiges Weſen, nach Vereini- gung ſtrebet; da der Menſchengeiſt, als ein Ebenbild Gottes, der Vereinigung mit Gott fähig ſeyn muſs; da die Liebe gegen Gott die mächtigſte Scheidewand zwi- ſchen Gott und dem Menſchen, die Sünde, nieder- reiſſet; da nichts Vergängliches die unvergängliche Natur unſers Geiſtes ſättigen kann; da in uns ein un- auslöſchliches Sehnen nach dem höchſten Gute gelegt iſt; da ſich auſſer der Quelle des Guten, und ohne Ei- nigung mit ihr kein vollkommen Gutſeyn denken läſst; Da Jeſus, Johannes und Paulus von dieſer Vereinigung als der Beſtimmung des Menſchen ſo würdig ſprechen; da all das, was wir Schöpfung, Erlöſung und Heili- gung nennen, keinen edlern Zweck haben kann, als den den Menſchen mit ſeinem Gott zu vereinigen; da die Plagen, Verſuchungen, Kämpfe dieſes Lebens eine ausnehmende Schicklichkeit haben, die Menſchen die- ſer Vereinigung fähig zu machen; da alſo die Sache mit den Fähigkeiten und Bedürfniſſen der menſchlichen Natur, mit der Natur der Liebe, mit der Idee des höchſten Gutes, mit dem Zwecke aller Religion, und mit dem Zwecke des Chriſtenthums insbeſondere, und mit der Einrichtung dieſes Lebens übereinſtimmt: ſo wird wohl kein Weiſer über die Sache abſprechen, und es nur den Thoren überlaſſen, die Perle um des Wortes, oder des Misbrauches, oder des Kothes wegen, das daran hängt, wegzuwerfen. In dieſer Vereinigung ſtand z. B. Paulus, da er ſagen konnte: Wer will uns ſcheiden von der Liebe Gottes etc.? Röm. VIII. 35-38. Dieſe Einigung zwiſchen Gott und dem Menſchen- geiſte, die in der Harmonie zweyer Freunde ein ſo ſchönes, obgleich ſchwaches Bild hat, wird nach dem Sinne der heiligen Schriften, in Beziehung auf Gott, vollkommene Verherrlichung Gottes, und in Beziehung auf den Menſchen, göttlicher Friede, der alle Vorſtel- lungskraft überſteigt, heiſſen können. Denn was ſollte Gottes Güte, Weisheit und Macht herrlicher of- fenbaren können, als dieſe Freundſchaft zwiſchen dem höchſten Geiſte und ſeinen Ebenbildern, den erſchaffe- nen, guten Geiſtern? Und was ſollte dieſen Geiſtern mehr Ruhe ſchaffen können, als dieſe ihre Einigung mit dem Mittelpunkte aller Seligkeit? Mögen ſich doch die Menſchen auch von dieſer Sache noch ſo ebenteur- liche Begriffe gebildet haben: die Sache bleibt immer die die nämliche Sache. Muſs denn in den Händen der Un- reinen nicht auch das Reinſte unrein werden? Und was kann ſelbſt die Vernunft von Dingen, die auſſer ihrem Kreiſe liegen, anders als ſchweigen, vermuthen oder dichten? Da ſie nun das Schweigen ſo oft zu hart und das Vermuthen zu unanſehnlich findet: was wollen wir uns an ihren Dichtungen ärgern, und vor Aerger die Sache verſchreyen? Und, wenn ſelbſt die Vernunft hierinn keinen Beſcheid geben kann, was ſoll die Ein- bildungskraft, die nicht einmal dem Unſinn das Färb- lein der Weisheit leihen kann? Paulus konnte aus Erfahrung ſprechen, und ſein Wort ſoll gelten, und wird gelten, ſo lange die Wahrheit Wahrheit iſt: Wer Gott anhängt, iſt Ein Geiſt mit Ihm. Zu dieſem Einsſeyn und zu keinem andern führt uns die Liebe rechter Art, und von dieſem und von keinem andern ward hier das Nöthigſte berühret.

Die chriſtliche Sittenlehre begreift unter der Liebe gegen Gott 6) auch die Liebe gegen Jeſus Chri- ſtus, den Sohn Gottes. Die Liebe gegen Jeſus, und zwar die Liebe von ganzem Herzen, iſt ein Geſetz für Chriſten: wer Vater oder Mutter mehr liebet, als Mich, der iſt Meiner nicht werth; wer Sohn oder Tochter mehr liebet, als Mich, der iſt Meiner nicht werth (Matth. X. 37.). Und was Jeſus von Petrus foderte, das fodert er, nach Fähigkeit des Chriſten, von jedem Chriſten: Simon, liebſt du mich? Joh. XXI. 16. Dieſe Liebe gegen Jeſus hat den nämlichen Prüfſtein: Wer meine Gebote hat und hält ſie, der iſts, der Mich lieb hat (Joh. XIV. 21.): und nun, Kinder, bleibt bey bey Ihm, damit wir bey ſeiner Oſſenbarung Freudig- keit haben, und nicht zu Schanden werden vor ſeiner Zukunft (I. Joh. II. 28.). Dieſe Liebe hat das nämliche Principium: Daran erkennen wir, daſs Jeſus in uns bleibt, an dem Geiſt, den Er uns gegeben hat (I. Joh. III. 24.). Dieſe Liebe hat die nämlichen Bedingniſſe und Uebungs- mittel — Selbſtverläugnung und Gebet: Wer nicht ſein Kreuz auf ſich nimmt, und Mir nachfolgt, der iſt Mei- ner nicht werth (Matth. X. 38.): Was ihr bitten wer- det in meinem Namen, das werde Ich thun, damit der Vater geehrt werde in dem Sohne (Joh. XIV. 13.). Dieſe Liebe hat das nämliche Ziel, die innigſte Verei- nigung mit Jeſus (Joh. XIV. 21. Matth. XII. 50.), und die nämliche Verheiſſung, das ewige Leben. (Joh. XVII. 22.)

Hieraus läſst ſich abnehmen, wie eigenmächtig jene mit der chriſtlichen Sittenlehre verfahren, die die Menſchen nur an den todten Unterricht Jeſu anklam- mern, und von ſeiner lebendigen Perſon ganz weg- ziehen wollen. Sie thun wenigſtens das gerade Ge- gentheil von dem, was die heiligen Apoſtel gethan haben. Und das ſollten ſie doch nicht. Am allerwe- nigſten ſollten ſie das Gegentheil von dem, was die Apoſtel gethan haben, für apoſtoliſches Chriſtenthum ausgeben.

Am ſicherſten wird es wohl ſeyn, wenn wir es in Abſicht auf Jeſus, mit Jeſus ſelbſt halten, und dieſer ſprach’s: Der Vater richtet niemand, ſondern alles Gericht hat Er dem Sohne übergeben, damit alle den Sohn ehren, wie den Vater. Wer den Sohn nicht ehret, ehret, der ehret auch den Vater, der Ihn geſandt hat, nicht (Joh. V. 22. 23.). Und was Jeſus ſprach, darauf hin — wollen wir, lieben Freunde! leben und ſter- ben, und es ſoll uns nie gereuen.

Die chriſtliche Sittenlehre iſt eben ſo unver- gleichbar 7) in der Lehre von der Menſchen- und Näch- ſtenliebe.

Sie ſtellt a. das Geſetz der Menſchen- und Nächſtenliebe dem erſten und gröſten Gebote, der Liebe gegen Gott, gleich (Matth. XXII. 39.): das zweyte iſt dieſem gleich. Es giebt, in dem Sinne Jeſu, kein eigentliches zweytes Gebot. Denn Gott über alles lieben, und den Nächſten wie ſich — iſt alles Gebot, und den Nächſten lieben — dem erſten gleich. Dadurch ſollten wir aufmerkſam gemacht werden, daſs Wohlthun, wie Jünger Jeſu wohlthun, ein wahrer Gottesdienſt, und Wittwen und Waiſen beſuchen ein ſchöner Actus der heiligen Religion ſey (Jak. I. 27.).

Wahrhaftig, höher wird die reine Menſchlich- keit in keiner Religion geehrt, als in der Chriſtlichen, Denn „Menſchen lieben“ — iſt am Werthe gleichgeltend, und im Grunde Eines mit: „Gott lieben.“

Sie macht b. die Liebe Gottes gegen uns zur Norm, zum Beyſpiele der Menſchen- und Nächſtenliebe.

Sie ſtellt die Liebe Gottes gegen uns, wie ſie ſich in der Natur offenbaret, zur Norm der Menſchen- liebe auf. Liebet eure Feinde — damit ihr Kinder ſeyd Eeures eures Vaters im Himmel, denn Er läſſet die Sonne auf- gehen über die Böſen und Guten — — ſeyd vollkommen, wie euer Vater im Himmel. (Matth. V. 44-48.)

Sie ſtellt die Liebe Gottes gegen uns, wie ſie ſich in der Sendung Jeſu offenbaret, zur Norm der Nächſtenliebe auf: Daran iſt die Liebe Gottes gegen uns erſchienen, daſs Gott ſeinen Eingebohrnen in die Welt geſandt, damit wir durch Ihn leben ſollten. — — Ihr Lieben! Gott hat uns ſo geliebet: wir ſollen uns auch ſo untereinander lieben, d. i. das Liebſte für ein- ander daran geben. (I. Joh. IV. 9. 11.)

Sie ſtellt uns endlich die göttliche Liebe Jeſu als Norm unſerer Liebe auf: Daran haben wir erkannt die Liebe, daſs er ſein Leben für uns gelaſſen hat: wir ſollen alſo auch das Leben für die Brüder laſſen. (I. Joh. III. 16. 17.)

Und Er ſelbſt, der für uns ſtarb, machte ſeine Liebe zur Norm der unſrigen: Das iſt mein Gebot, daſs ihr einander liebet, wie Ich euch geliebet habe. (Joh. XV. 12. 13.) Nach dieſer Richtſchnur — kann unſere Nächſtenliebe nie zu rein, nie zu thätig, nie zu viel umfaſſend werden; denn der Vater gab den Sohn aus Liebe für alle, und der Sohn ſtarb aus Liebe für alle.

O heiliges Evangelium! wie rein müſsten die Menſchen einander lieben, wenn ſie deine Richtſchnur nicht auſſer Acht lieſſen! wie rein müſsten die Men- ſchen wenigſtens lehren, wenn ſie nach deiner Richt- ſchnur lehrten! Umſonſt ſuchen ſie ein höheres Ideal, als als Du uns giebſt! Und nicht nur das reinſte Ideal aller Liebe giebſt uns Du, es iſt auch das lebendigſte. „Der Vater — der Menſchen, ein Exempel der Liebe, wirk- ſam als Beyſpiel, und wirkſamer noch als Quelle alles Guten.“

Sie betrachtet c. die Menſchen- Nächſten- und Brüderliebe In den heiligen Schriften wird Menſchenliebe, Nächſten- liebe, Brüderliebe geboten, d. h. Wohlwollen ſoll der Chriſt gegen alle haben, dem Nächſten Hülfe leiſten, und ſeinen Mitchriſten mit der zärtlichſten Brüderliebe umfaſſen. als eine Folge der Liebe gegen Gott, und als einen Funken, der von dieſer heiligen Flamme aufſteigt. Wer glaubt, daſs Jeſus der Geſalbte ſey, der iſt aus Gott gebohren; und wer ſeinen Vater liebet, der liebet auch den, welcher mit ihm von dem nämli- chen Vater herſtammet (I. Joh. V. 1. 2.). Die Menſchen lieben heiſst alſo nichts anders, als den Einen Vater in ſeinen Kindern lieben. Und ſo iſt die rechte Liebe ge- gen andere, nicht nur göttliches Geſchlechtes, wie die Liebe gegen Gott, ſondern auch eine Probe der Liebe gegen Gott: So jemand ſpricht: ich liebe Gott, und haſſet ſeinen Bruder, der iſt ein Lügner. Denn, wer ſeinen Bruder nicht liebet, den er doch ſieht, wie kann er Gott lieben, den er nicht ſieht? (I. Joh. IV. 20.) Und dieſe Probe iſt in dem angegebenen allgemeinen Prüfſteine, dem Gehorſam gegen den erkannten Willen Gottes, ſchon mitbegriffen. Denn ſeinen Nächſten lie- ben, heiſst Gott gehorſamen, der uns die Nächſtenliebe zur Pflicht macht.

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Um uns noch mehr von dem Werthe der Men- ſchen- und Nächſtenliebe zu überzeugen, macht die chriſtliche Sittenlehre ſie d. zum Merkzeichen des wahren Chriſtenthums (Joh. XIII. 35.); zur Fülle und Summe des Geſetzes (I. Tim. I. 5. Röm. XIII. 8-10. Gal. V. 14.); zur Vollkommenheit, die nicht zum Stück- werke gehört, und über Glaube, Hoffnung, Weiſſa- gungen und alle übrige Geiſtesgaben erhaben iſt (I. Cor. XIII. XIV.); zum Charakter der Gottähnlichkeit und der Einigung mit Gott: Gott iſt die Liebe, und wer in der Liebe bleibet, der bleibt in Gott (I. Joh. IV. 16.); zum Dienſte, den wir Chriſto in den Armen, Kranken, Hungrigen, Durſtigen, Nackten, Gefangenen erwei- ſen, und zum Aſſignate an ſeine belohnende Groſs- muth, das am Tage des Gerichts beſtehen wird (Matth. XXV. 34-40.)

Sie lehrt uns 8) die Liebe gegen Gott und den Nächſten durch Demuth in ihrer Reinheit bewahren, und ihre Lieblichkeit offenbaren. Wer nach dem Sinn und Muſter Jeſu Gott und den Nächſten liebt, ſieht auch dieſe Liebe als eine Gabe an, die von oben kommt (Jak. I. 16.); denkt wohl daran, daſs er die Wahrheit und das Leben nicht von ſich, ſondern von der Wahr- heit und dem Leben habe (Joh. XIV. 6.); glaubt feſt, daſs er ſich das Gutſeyn ſo wenig, als das Seyn gegeben, und daſs ſeine Tugend, wie ſein Weſen, in Gott lebe, webe und ſey (Apoſtelg. XVII. 28.); hält ſich für einen unnützen Knecht, wenn er auch alles gethan hat, was er thun ſollte (Luk. XVII. 10.); richtet nicht, ſondern wartet wartet auf den Tag, der alles Verborgene ans Licht bringen wird (I. Cor. IV. 3-5.); thut auch den Gerin- gern gerne Knechtesdienſte (Joh. XIII. 15.), und lebt nicht der Ehre ſeines Namens, ſondern der Ehre deſſen, der Knechtsgeſtalt annahm, und ſich unter alle ernie- drigte (Phil. II. 3-21.). Dieſer ſtille Sinn bewahrt den Schatz der Liebe gegen Gott und den Menſchen, daſs ihn kein Hauch der Eitelkeit beflecke, und keine Re- gung der Selbſtgefälligkeit ſchwäche. Dieſer ſtille Sinn zeigt die Liebe gegen Gott und den Nächſten in ihrer lieblichſten Geſtalt, daſs Engel und Menſchen, die Zeu- gen derſelben werden können, Freude daran haben. Es iſt keine Falte des Stolzes in dem Antlitze der de- müthigen Liebe, und keine Mine bettelt um Lob. Der Demüthige iſt der menſchlichſte Menſch, er mag mit Gott im Umgang ſeyn oder mit Menſchen.

— — — Dieſe Linien von dem Bilde der Liebe weiſen allerdings auf den Werth der chriſtlichen Moral. Und doch iſt es nicht ſo faſt die göttliche Lehre, die ſie empfiehlt, als die göttliche Kraft, die die Her- zen der Menſchen wandelt. Es iſt nicht die Lehre, es iſt Chriſtus, der gerecht macht; es iſt nicht die Lehre, es iſt der heilige Geiſt, der heilig macht. —

Die chriſtliche Sittenlehre iſt den verſchiedenen Zuſtänden, Faſſungen, Stuffen, in denen ſich die Mo- ralität oder Unmoralität der Menſchen befinden kann, angemeſſen, und iſt auch, nach dieſer Angemeſſenheit betrachtet, einzig.

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Sie weckt a. den, der nur durch die Folgen der Sünde geweckt werden kann, durch die Schrecken der Zukunft vom Schlummer auf, und hält den, der dieſes Zaumes bedarf, durch dieſen Zaum — in Zucht. Zu dem Ende verkündet ſie Angſt und Trübſal allen, die Böſes thun (Röm. II. 9.); einen Richter, der die ganze Welt richten wird (Apoſtelg. X. 42. XVII. 31.); einen Tag der Gerechtigkeit, auf den hin — der ver- ſtockte Sinn ſich einen Schatz der Strafe ſammelt, und an welchem jedem nach ſeinen Werken wird vergolten werden von dem Gott, bey dem kein Anſehen der Per- ſon gilt (Röm. II. 5-12.) — und der Leib und Seele ver- derben kann (Matth. X. 28.); eine Rechenſchaft, die von jedem unnützen Worte wird gefodert werden (Matth. XII. 36.); ein unabänderliches Geſetz, das den Ehebruch, die Hurerey und alle Unreinigkeit, Feindſchaft, Neid, Zorn, Zank, Zwietracht, Haſs, Neid, Sauſen, Freſſen, und alle, die ſolches thun, vom Reiche Gottes ausſchlieſst (Gal. V. 19-22.); und endlich eine Sonderung der Gu- ten von den Böſen, und einen Richterſpruch, der die Böſen der ewigen Pein überantwortet (Matth. XXV. 32.). So weiſe benützt die chriſtliche Sittenlehre den Glück- ſeligkeitstrieb des Menſchen. Sie ſchärft ihm den Blick auf das Ende ſeines Weges, um ihn abzuhalten, daſs er darauf nicht weiter fortſchreite.

Sie fängt b. bey allen Sündern, die ſie bereits auf ſich aufmerkſam gemacht, mit der Predigt der Sin- nesänderung (der Buſſe) an, weil die Sünder doch nicht gut werden können, wenn ihr ganzer Sinn nicht ge- ändert ändert wird. Weil aber, nach dem Gebote des Evan- geliums, keine wahre Sinnesänderung geſchehen kann, wenn nicht das ganze Herz von der Sünde weg, und zu Gott hingewendet wird, und alſo das höchſte Gut nach allen Kräften zu lieben anfängt: ſo treibt die chriſtliche Sittenlehre die Sünder bey allen Anläſſen zum Glauben an den, der iſt und ſich finden läſſet von denen, die Ihn ſuchen (Hebr. XI. 6.); zum Vertrauen auf den Vater, der den zurückkehrenden Sohn freudig in ſeine Arme ſchlieſſet (Luk. XV. 11-32.); zum Ver- trauen auf den Sohn, der ſein Leben hingab, um ſeinen Schafen ewiges Leben zu geben (Joh. X. 15. 28.), und der mit ſeinem Blute reiniget, was unrein iſt (I. Joh. II. 2.); zur Liebe gegen das liebenswürdigſte Weſen, das den Menſchen gut haben will, um ihn ſelig zu ma- chen (Matth. XXII. 37.); zur Erkenntniſs und Bekennt- niſs der Sünde (I. Joh. I. 9.); zum Gebete um den guten Geiſt, ohne den in uns kein guter Sinn werden kann (Luk. XI. 13. Joh. III. 5.); zum zerſchlagenen, reu- vollen Sinn, den Gott nicht verſchmähen kann, und der dem guten Sinne Platz machen muſs (Luk. XV. 20. 21.); zum ernſten Entſchluſſe, den ſchmalen Weg zu wandeln, und durch die enge Pforte durchzudrin- gen (Matth. VII. 13. 14.); zur edlen Verläugnung alles deſſen, was noch nicht mit dem heiligen Willen Got- tes in uns übereinſtimmt (Matth. XVI. 24.), und zum Nichtzurückſehen, wenn man einmal die Hand an den Pflug gelegt hat (Luk. IX. 62.)

Die chriſtliche Sittenlehre lehrt alſo gerade das was wir alle am meiſten bedürfen; was der Leichtſinn E 4ſo ſo gerne verſchiebt; was allein im Stande iſt, uns den Eingang in das Reich Gottes zu öffnen; was am ſchwer- ſten zur Vollkommenheit gedeihet; was durch nichts anders erſetzt werden kann; womit Jeſus, Petrus, Jo- hannes, Paulus ihr Predigtamt anfiengen — — Buſſe. Und ſie wäre wahrhaftig keine Chriſtenlehre für Men- ſchen, wenn ſie dieſelben, ſtatt zur Sinnesänderung zu führen, nach Art der gemeinen Wiſſenſchaften, nur mit Entwicklung der Begriffe, worinn doch kein ewiges Heil für unſterbliche, des ewigen Wohlſeyns fähige Geiſter iſt, beſchäftigte. Sie will zuerſt gute Bäume ha- ben: dann kommen die guten Früchte von ſelbſt. Sie dringt zuerſt auf Erneurung des Grundes: dann gedei- hen die guten Gewächſe im geſunden Boden.

Sie zieht c. den, welcher fähig iſt, durch die ſanftern Seile der Dankbarkeit gezogen zu werden, durch dieſe ſanftern Seile zur Gegenliebe: Darum ſo laſſet uns Gott lieben, denn Er hat uns zuvor geliebet (I. Joh. IV. 19.). „Die höchſte Liebe nicht nur ein Ge- genſtand — ſondern auch ein Motiv der Liebe!“

So wird beſonders die Vergebung der Sünden, dieſe groſſe Wohlthat, die keine Bemühung verdienen, und kein Unerfahrner nach ihrem Werthe ſchätzen kann, in dem Menſchen, der Gnade gefunden, eine unſterbliche Nahrung der Liebe gegen Gott; wie die Sünderinn vor den Füſſen Jeſu, ſeine Gleichniſs- rede von den zweyen Schuldnern (Luk. VII.), und die Beyſpiele des liebenden Petrus und des liebenden Pau- lus etc. beweiſen, die in der Gnade des Sündennach- laſſes laſſes einen kräftigen Sporn zum Eifer, für Jeſus zu leben und für Jeſus zu ſterben, gefunden hatten.

Daſs es übrigens auch eine reine Dankbarkeit ge- ben könne, und daſs die Dankbarkeit gerade iſt, wie das Herz, rein wie dieſes, oder eigenſüchtig wie die- ſes, und zwar nach allen Stuffen der Reinheit auf- wärts, und der Eigenſucht abwärts, iſt ſo gewiſs, als daſs die Liebe für Gaben, die andern zu Theil werden, eben ſo dankbar werden kann, als für Gaben, die uns ſelbſt geworden ſind, und daſs die reine Liebe das Mein und Dein vergiſst, und vor Freude — an dem Geber, auch der Gabe. Hätten wir nur die Sache, die dank- bare, gebietende Liebe: wir würden uns um den Be- griff nicht viel zanken, hätten auch gewiſs immer et- was wichtigers zu thun. Aber, eben weil wir die Sache nicht haben: ſo haben wir Stoff und Luſt und Zeit zum Streiten über die Vorſtellungen von der Sache.

Sie ſpornet d. den, der ſich durch Beyſpiele ſpornen läſst, durch Beyſpiele zur höhern Vollkommen- heit. Bald iſt es Jeſus, von dem wir die Geduld, das Nichtwiderſchelten (I. Petr. II. 21-25.), die Liebe ge- geneinander (I. Joh. III. 16.), die Demuth und die Ent- äuſſerung aller Vorzüge, um andern zu dienen (Phil. II. 5.) lernen ſollen; bald wird uns die Liebe des Va- ters zum Muſter vorgeſtellt (I. Joh. IV. 9. 10. Epheſ. IV. 32.); bald werden uns die Beyſpiele der Heiligen, und die ganze Wolke der Zeugen vorgehalten (Hebr. XI.). Dieſe Beyſpiele ſind uns deſto unentbehrlicher, je mehr theils die Sorgen und Bedürfniſſe dieſes Lebens, theils E 5die die geiſtzerdrückende Sinnlichkeit, theils die reizenden Beyſpiele des Laſters, das Licht, das uns zum Guten weiſet, in uns verdunkeln; und wer der Beyſpiele, die zur Tugend locken, ſo leicht entbehren zu kön- nen glaubt, der kennt ſich nicht und die Tugend nicht, und die kritiſchen Augenblicke nicht, in denen der En- gel vom Satan, Unſchuld von Sünde, um kein Jota mehr — von einander ſind. Ein Stab auf ſchlüpfrigen Wegen thut gute Dienſte dem, der ihn hat und ge- brauchen will und gebrauchen kann. Dieſs iſt der Werth der Tugendbeyſpiele.

Sie führt e. den, der ſich der Hoffnung freut, Jeſum in ſeiner Herrlichkeit zu ſehen, durch eben dieſe Hoffnung, zum neuen Eifer, ſich zu reinigen, wie Jeſus rein iſt, damit er fähig und würdig werde, Ihn zu ſehen, wie Er iſt. „Meine Lieben, ſpricht ſie, wir ſind Kinder Gottes, und noch iſt nicht erſchienen, was wir ſeyn werden. Wir wiſſen, wenn Er erſcheinen wird, daſs wir Ihm gleich ſeyn werden; denn wir wer- den Ihn ſehen, wie Er iſt. Und ein jeder, der ſolche Hoffnung hat zn Ihm, der reiniget ſich, gleichwie auch Er rein iſt (I. Joh. III. 2. 3.).

Die herrliche Zukunft — gründet alſo in den Kindern Gottes die Hoffnung, und die Hoffnung treibt ſie zur vollkommnern Reinigung, und die vollkomm- nere Reinigung macht ſie einer herrlichern Zukunft fähig und werth. So kann denn auch ſogar die Hoff- nung ein Triebrad zur Reinigung werden — wenn wir nur wollen.

Sie

Sie ſtärket f. die Kämpfenden durch die Aus- ſichten auf die kommende Herrlichkeit zu neuem Muth, um der Gerechtigkeit willen zu leiden.

„Und was ſind alle Leiden dieſer Tage? ich halte ſie wie nichts gegen die Herrlichkeit, die an uns ſoll offenbar werden (Röm. VIII. 18-26.); unſere Trüb- ſal, die zeitlich und leicht iſt, ſchaffet uns ewige und übergewichtige Herrlichkeit — uns, die wir nicht auf das Sichtbare, ſondern auf das Unſichtbare ſehen. (II. Cor. IV. 17. 18.). Wenn nun Paulus, deſſen Liebe ſo rein war, daſs er für ſeine Brüder gerne ein Fluch ge- worden wäre, ſich nicht ſchämt, auf das Unſichtbare hinauszuſehen, um Muth für das Sichtbare zu holen: was ſollen wir, und alle, die noch mit Fleiſch und Blut zu ſtreiten haben, uns ſchämen, unſern Muth da- her zu holen, woher ihn die edelſten Menſchen auch genommen haben? Dem Reinen iſt alles rein: alſo gewiſs auch der Blick in das Land der Seligkeiten, von dem uns die Idee und der Wunſch nicht umſonſt gelaſ- ſen iſt, zu dem die Weisheit nicht umſonſt den Weg bahnt, dazu uns die Güte nicht umſonſt geſchaffen, und davon die Tugend hier ſchon, nicht umſonſt einen Vorſchmack hat.

Sie weiſet g. die Frommen, die dieſes Na- mens werth ſind, bey ihren täglichen Fehltritten, de- ren ſie ſich nicht erwehren können, in den unaus- ſprechlichen Beklemmungen, denen auch die reinſte Seele nicht entgehen mag, und in allen geheimen oder offen- baren Anliegen, die keine menſchliche Vernunft weg- denken denken und keine menſchliche Kraft wegheben kann, an Einen Fürſprecher, der gerecht iſt und gerecht ma- chet (I. Joh. II. 1. 2.), an einen Hoheprieſter, der ſelig iſt, mitleiden kann mit unſern Schwachheiten, und ſelbſt in allem, doch ohne Sünde, verſucht worden (Ebr. IV. 15.); an einen Freund, der uns nicht waiſe laſſen kann, und dem Vertrauen mit Troſt und Hülfe antwortet, wie es die ganze Apoſtelgeſchichte bewei- ſet; an einen Schutzherrn der Wahrheit und Tugend, der alle Dinge trägt mit ſeinem kräftigen Worte (Hebr. I. 3.), und erhöhet über alle andere Höhen (Phil. II. 9.), alle Gewalt im Himmel und auf Erde in ſeiner Hand hat und bis an das Ende der Welt bey den Seinen iſt (Matth. XXVIII. 18-20.). Da nun keine Menſchen- ſatzung, es ſey die beſte oder die ſchlechteſte, alt oder neu, dieſen Gnadenſtuhl (Hebr. IV. 16.) umſtoſſen kann, aus dem natürlichen Grunde, weil ſie ihn nicht errich- tet hat und nicht errichten konnte; da keine Meynung oder Sekte, es ſey die weiſeſte oder ſinnloſeſte, ſie hülle ſich in einen philoſophiſchen oder theologiſchen oder politiſchen Mantel, dieſen feſten Anker unſerer Hoffnung zertrümmern kann: ſo können alle, die zu dieſem Gnadenſtuhle wirklich freyen Zutritt haben, und an dieſem Anker wirklich feſthalten, ihretwegen — un- bekümmert ſeyn; für ihre Kinder und Kindeskinder aber, und für alle Unmündige, die noch nicht zwi- ſchen Korn und Spreu unterſcheiden können, oder die ſich von der Thorheit ſchon haben bethören laſſen, müſſen ſie allerdings bekümmert ſeyn, und jeden, der ſich noch führen läſst, der Weisheit in die Arme zu bringen bringen trachten; damit nicht etwa die falſche Weis- heit eben ſo viel oder mehr Schaden anrichte, als Un- wiſſenheit und Barbarey angerichtet haben.

Sie läſst h. keinen Guten, er ſey ſo vollkom- men und ſo rein, als er wolle, auf dem Wege des Gut- ſeyns ſtehen, ſondern treibt ihn weiter, und hebt ihn noch höher empor. Sie treibt ihn weiter, indem ſie ihn ſeine täglichen Fehler erkennen, bekennen, und beſ- ſern lehret: ſprechen wir, wir haben nicht geſündiget, ſo täuſchen wir uns ſelbſt (I. Joh. I. 8.), und machen Gott zum Lügner (10.). Sie treibt ihn weiter, indem ſie ihm Gott, als das Licht, das allerreinſte Weſen, als Muſter darſtellt, und die Beſtimmung des Menſchen, mit dem allerreinſten Weſen in Gemeinſchaft zu treten, und wie im Licht zu wandeln, ohne Unterlaſs vorhält (I. Joh. I. 5-7.). Sie hebt ihn höher, indem ſie ihn an den groſſen Weingärtner addreſſirt, der jede Rebe, die nicht Frucht bringt, vom Weinſtocke wegnimmt, und jede, die Frucht bringt, reiniget, daſs ſie noch mehr Frucht bringe (Joh. XV. 1. 2.). Sie hebt ihn höher, weil ſie ihn allen, allen, allen Regungen der Eigenlie- be, die die reine Liebe des Guten beflecket, wider- ſtehen lehrt, und auf eine vollendete Heiligung dringt, die uns fähig macht, Gott zu ſchauen (II. Cor. VII. 1. I. Theſſ. V. 22. I. Petr. I. 14. 15.).

Sie läſst i. keinen Bürger im Staate Gottes müſſig gehen, und ruft jedem zu: Arbeite: brauche was du haſt: ſey, was du itzt ſeyn kannſt: wuchere mit mit deinem Talente: jede Stunde iſt eine Stunde, in den Weinberg zu gehen: wer gebraucht, was er hat, dem wird gegeben werden, was er nicht hat: wer nicht gebraucht, was er hat, wird auch das verlieren, was er hat: wache, damit dich der Herr wachend finde: vergrab die Gabe nicht, Er fodert ſie mit Wu- cherzinſe zurück: du darfſt nur Ein Pfund wohl anwen- den, wenn du nur Eines empfangen: ſey treu im Klei- nen, damit dir das Gröſſere anvertraut werden könne: itzt iſt die Arbeitsſtunde, einſt kommt die Lohnſtunde (Matth. XXV. 13-29. XX. 1-16.). In dieſer Vor- ſchrift hat der Reiche, Mächtige, Angebetete, Gelehrte ſeine Moral, wie der Arme, Schwache, Niedere, Un- wiſſende. Jeder kann und ſoll mit ſeiner Kraft arbei- ten; jeder muſs nur wegen des Gebrauches, Nichtge- brauches und Misbrauches ſeiner Kraft Rechenſchaft ge- ben; jeder iſst von den Früchten ſeiner Ausſaat.

Sie bewahrt k. die Trägen vor falſcher Si- cherheit, die Frommen vor dem, was man frommen Müſſiggang nennt, und die Denkenden vor unnützen Spekulationen, in Abſicht auf Begnadigung, da ſie kein ander Kennzeichen des Gnadenſtandes gelten läſst, als das Rechtthun aus gebeſſertem Herzen. Wer recht thut, der iſt gerecht, wie Er gerecht iſt (I. Joh. III. 7.). Wer nicht recht thut, und wer (insbeſondere) ſeinen Bru- der nicht liebt, der iſt nicht aus Gott gebohren (I. Joh. III. 10.). Dieſs Kennzeichen giebt der nämliche Johan- nes an, der bey allen Anläſſen von Jeſus Tod, als dem Opfer für die Sünden der Welt redet (I. Joh. I. 7. II. 2. 3.) Dieſs Dieſs Kennzeichen iſt im Grunde Eines mit dem ange- gebenen Prüfſteine der Liebe gegen Gott, dem Gehor- ſam. Wer weiſs, wie viel über dieſs Kennzeichen ge- ſtritten worden, wird es dem Jünger der Wahrheit danken, daſs er ſich hierüber ſo beſtimmt erklärt hat, wie die Wahrheit ſelbſt, die die guten Früchte zum Wahrzeichen des guten Baumes gemacht hat, und zuerſt nach der Gerechtigkeit ſtreben lehrt, und dem Hunger nach Gerechtigkeit Sättigung verheifst. Doch wir wollen keine kalte Lobredner des Lehrers, ſon- dern Thäter der Lehre werden!

Die chriſtliche Sittenlehre ſchlieſst endlich keine Tugend aus, zu der ſie nicht ermahnet, und kein La- ſter, vor dem ſie nicht warnet. Uebrigens, Brüder, was wahrhaft, was ehrwürdig, was gerecht, was rein, was liebenswürdig, was löblich iſt, jede Tugend, jede ſchöne That ſey euer Beſtreben (Phil. IV. 8.). In dieſem Geiſte ermuntert ſie uns ſo oft, die Werke der Finſter- niſs abzuthun, und als Söhne des Lichts zu wandeln (Röm. XIII. 11-13.); mit Chriſtus der Sünde zu ſter- ben, und mit Chriſtus der Gerechtigkeit zu leben (Röm. VI. 3-11.); die Glieder des Leibes nicht, als Waffen des Unrechts, der Sünde zu leihen, ſondern als Werk- zeuge der Gerechtigkeit Gott zu übergeben (Röm. VI. 13. 14.); Freygelaſſene der Sünde und Knechte der Gerechtigkeit zu werden (Röm. VI. 18.); nicht nach dem Fleiſche, ſondern nach dem Geiſte zu wandeln (Röm. VIII. 1-12.); nicht nach dem Weltſinne, ſon- dern nach dem vollkommnen Willen Gottes zu leben (Röm. (Röm. XII. 1-3.); Unmäſſigkeit und Unzucht, Hader und Neid etc. zu meiden, und den Herrn Jeſum anzu- ziehen (Röm. XIII. 13. 14.); den alten Sauerteig weg- zuſchaffen und ein Süſsteig zu werden (I. Cor. V. 6-8.); nicht zu ſuchen, was unſer iſt, ſondern was des an- dern iſt, und alles zur Ehre Gottes zu thun (I. Cor. X. 24-31.); nicht mehr uns zu leben, ſondern dem, der für alle geſtorben iſt (II. Cor. V. 14. 15.); niemanden ein Aergerniſs zu geben, ſondern uns in allen Dingen als Diener Gottes zu beweiſen (II. Cor. VI. 3-10.); kein Götzenbild in uns zu dulden, ſondern vielmehr ſelbſt ein Tempel des lebendigen Gottes zu ſeyn (II. Cor. VI. 14-18.); das Fleiſch ſamt den Lüſten zu kreu- zigen und ſich vom Geiſte regieren zu laſſen (Gal. V. 16-24. VI. 25.); Gutes zu thun und im Gutesthun nicht müde zu werden (Gal. VI. 9.); den alten Men- ſchen auszuziehen und den neuen anzulegen (Epheſ. IV. 22-24.); Gottes Nachfolger zu ſeyn und in Liebe zu wandeln, wie Chriſtus uns geliebt hat, und alle Un- reinigkeit, allen Geiz, ſchändliche Worte etc. zu mei- den (Epheſ. V. 1-6.); den Harniſch Gottes anzuziehen und gegen alles Böſe zu ſtreiten (Epheſ. VI. 16. 17.) u. ſ. f. Alle dieſe und noch viele andere Vorſtellungs- arten ſagen im Grunde nur das Eine: Liebet, achtet, thut und fördert alles Gute, und haſſet, verabſcheut, meidet, hindert alles Böſe — nach der ganzen Kraft, die euch gegeben iſt.

— — — — — — — — Aus dieſem, was von a. bis k. bloſs hiſtoriſch geſagt worden, läſst ſich ganz leicht ein Begriff abſtrahiren von von der Methodik der chriſtlichen Moral, gute Men- ſchen zu bilden. Sie iſt ſo lauter, daſs ſie die lauterſte Liebe des Beſten zum Grundgeſetze ihrer Sittlichkeit macht, und dabey ſo menſchlich, daſs ſie Furcht und Hoffnung, Dankbarkeit und Beyſpiel, Zukunft und Gegenwart in Bewegung ſetzt, um jeden, nach ſei- nem Bedürfniſſe, der Tugend empfänglich zu machen. Sie iſt ſo erhaben, daſs ſie dem Menſchen keine ge- ringere Beſtimmung anweiſet, als die, im Lichte zu wandeln, wie Gott im Lichte iſt, und dabey ſo ge- recht, daſs ſie von keinem mehr fodert, als mit der Kraft zu wuchern, die er wirklich hat, und das zu ſeyn, was er in jedem Abſchnitte des Lebens ſeyn kann. Sie iſt ſo eiferſüchtig auf Heiligung, daſs ſie keine Mackel duldet, und dabey ſo milde, daſs ſie je- dem Sünder Erbarmung, und jedem Leidenden Troſt, und jedem Kämpfenden Stärkung anbeut. Sie iſt ſo edel, daſs ſie im Grunde nichts als Liebe fodert, und zugleich ſo weiſe, daſs ſie zuerſt durch Buſſe die Hin- derniſſe wegräumt, um der vollkommnern Liebe eine Stätte vorzubereiten. Kurz, ſie iſt wie die Liebe, und weiſs allen alles zu werden, um alle der Liebe, d. i. der Vollkommenheit näher zu bringen. Dieſe gött- liche Methode gebrauchten Jeſus, Paulus, Petrus, Jo- hannes, und von dieſen Lehrern gilt alles, was ich von der chriſtlichen Sittenlehre geſagt habe, und ſagen werde. Denn die Abſtrakta leben nur in den Indivi- duen, und man muſs ein loſer Schwätzer werden, ſo- bald man die Vollkommenheit anderswo, als in den Vollkommenen, die Weisheit anderswo, als in Wei- Fſen, ſen, die Tugend anderswo, als in Tugendhaften, und die Lehre anderswo, als in den Lehrern ſucht. Zu dieſen Lehrern wollen wir noch ferners in die Schule gehen, um noch einige Spuren von ihrer Methode zu finden.

Die chriſtliche Sittenlehre knüpfet ihre Vorſchrif- ten an die Glaubenslehren, und fürchtet ſich nicht, jene durch Anknüpfung an dieſe zu verunreinen. Es iſt dieſs ein Faktum, und ein Faktum wird durch den Au- genſchein am richtigſten bewieſen.

So hängen in der Lehre Jeſu die groſſen Fode- rungen der Herzensreinigung, der Friedensliebe, der Barmherzigkeit, des muthvollen Ausharrens in unver- dienten Leiden, mit den groſſen Verheiſſungen, Gott zu ſchauen, Gottes Kinder zu heiſſen, Barmherzigkeit zu erlangen, das Himmelreich zu erben (Matth. V. 4-12.); die Pflichten, die erſten Regungen des Bruder- haſſes zu unterdrücken, Herz und Blick von Lüſtern- heit rein zu bewahren, ſich des Schwörens zu enthal- ten, dem Unrecht nicht zu widerſtehen, die Feinde zu lieben, mit dem Glauben an die Autorität des Geſetzgebers: Ich aber ſage euch, Ich aber ſage euch (Matth. V. 20-44.); die Geſetze, nicht um des Men- ſchenlobes willen zu faſten, zu beten, Almoſen zu geben, mit dem Glauben an den himmliſchen Vater, der im Verborgenen ſieht und öffentlich vergilt (Matth. VI. 1-18.); das Gebot, alle bange Sorgen um Brod und und Decke aus dem Herzen zu ſchaffen, und zuerſt nach dem Himmelreiche zu trachten, mit dem Glauben an die Vorſehung, die Lilgen kleidet und Sperlinge nährt (Matth. VI. 25-34.); der Eifer zu bitten, an- zuklopfen, zu ſuchen mit der Ueberzeugung von der väterlichen Güte Gottes, die dem Bittenden antwortet, dem Anklopfenden aufthut, und den Suchenden fin- den läſst (Matth. VII. 7-12.), zuſamm. Die groſſe Pflicht, Geiſt und Leib der Verherrlichung Gottes zu weihen, knüpft Paulus an die zwey Glaubenslehren, daſs wir durch den Sohn Gottes erkauft, und des heili- gen Geiſtes Tempel ſind. „Oder wiſſet ihr nicht, daſs euer Leib ein Tempel des heiligen Geiſtes iſt, der in euch iſt, daſs ihr nicht euer ſelbſt ſeyd? Denn ihr ſeyd theuer erkauft: darum ſo preiſet Gott an eurem Leibe und an eurem Geiſte, welche Gottes ſind“ (I. Cor. VI. 19. 20.). Die Pflicht, dem zu leben, der für uns geſtorben iſt, knüpft Paulus an die Troſtlehre, daſs Je- ſus für uns geſtorben iſt (II. Cor. V. 14. 15.); die Pflicht, für die Obrigkeit und alle Menſchen zu bitten, knüpft Paulus an die Glaubenslehre, daſs Gott alle Menſchen will ſelig haben, und Jeſus für alle geſtor- ben iſt. „Denn ſolches (das Fürbitten) iſt gut, und an- genehm vor Gott, der will, daſs alle Menſchen ſelig werden und zur Erkenntniſs der Wahrheit kommen. Denn es iſt Ein Gott, und Ein Mittler zwiſchen Gott und Menſchen, nämlich der Menſch Jeſus Chriſtus, der ſich für alle zur Erlöſung hingegeben hat“ (I. Tim. II. 1-7.). Die Ermahnung der Corinther zur milden Bey- ſteuer für die Armen, knüpft Paulus an den Glauben, F 2daſs daſs Jeſus um ihretwillen arm geworden ſey, um ſie durch ſeine Armuth reich zu machen; daſs auf eine reiche Ausſaat eine geſegnete Aernte folgen werde, und daſs Gott einen fröhlichen Geber lieb habe (II. Cor. VIII. 8. 10. IX. 6. 7.). Paulus knüpft die ganze Sitten- lehre an das Evangelium. „Die Gnade Gottes iſt dar- um in Chriſto erſchienen, damit ſie uns in Zucht näh- me, und wir die Gottloſigkeit und irdiſche Luſt ver- läugneten, und mäſſig und gerecht und gottſelig in der Welt lebten — in Erwartung und ſeliger Hoff- nung der herrlichen Offenbarung des groſſen Gottes und unſers Heilandes Jeſu Chriſti, der ſich für uns ge- opfert, um uns von aller Ungerechtigkeit zu erlöſen, und ſich ein auserleſenes Volk zu reinigen, das tüch- tig zu guten Werken wäre“ (Tit. II. 11-15.). Mäſ- ſig, gerecht und gottſelig leben — iſt wohl die ganze Sittenlehre, und dieſe ganze Sittenlehre hängt zwiſchen der erſten und zweyten Ankunft Jeſu, die im Grunde — unſre ganze Glaubenslehre ausmachen. Paulus fühlte wohl ſelbſt die Wichtigkeit dieſes Lehr- inhaltes und Vortrages, denn er ſetzt bey: Das lehre, dazu ermahne, das ſchärfe mit allem Ernſte ein. So hängt auch Petrus die Pflicht, Buſſe zu thun, unmittel- bar an die Lehre von dem Tode, der Auferſtehung Jeſu, und von Erfüllung der göttlichen Rathſchlüſſe, und unterſtützt die Ermahnung zur Buſſe wieder durch die Lehren von der Wiederkunft Jeſu etc. (Apoſtelg. III. 13-26.). Gleich in ſeiner erſten Predigt (Apoſtelg. II. 14-40.) wird das Gebot, Buſſe zu thun, zwiſchen Glaubenslehren vorwärts und rückwärts gleichſam ein- gemauert. gemauert. Daſs Johannes die Pflicht, Gott und uns einander zu lieben, an die zuvorkommende Liebe des Vaters und des Sohnes angeknüpft, bedarf keiner Wiederholung mehr (I. Joh. IV. 9-11. 19-20. III. 16. 17.).

Wenn nun Jeſus, Paulus, Petrus, Johannes ihre Sittenlehren mit ihren Glaubenslehren ſo genau zu- ſammen banden, daſs beyde Lehren nur Eine Lehre waren, und erſt das Auge der Spekulation dazu kom- men muſste, um zu trennen, was ſie vereinigt hatten: ſo läſst ſich ſchon daraus auf einen innern, feſten Zuſammenhang zwiſchen Glaubens- und Sittenlehren ſchlieſſen.

In dieſem, nicht unwichtigen Gedanken mögen uns noch andere Betrachtungen befeſtigen.

Jede Sittenlehre Jeſu trägt 1) den Stempel der göttlichen Auctorität, und wird von den Chriſten nicht bloſs als ein Ausſpruch des Gewiſſens und der Ver- nunft, ſondern als ein ausdrückliches Wort Gottes ver- ehrt und ausgeübt. Seine Lehre iſt Gottes Wort (Joh. VII. 17.); Er iſt von dem Vater als göttlicher Lehrer, den wir hören ſollten, erkläret (Matth. XVII. 5.); Er iſt das Licht, das alle Menſchen erleuchtet (Joh. I. 9) und dem wir folgen ſollen (Joh. VIII. 12.); Er redete nicht aus ſich, ſondern was Er von ſeinem Vater ge- ſehen hatte (Joh. VIII. 38.); Er als Eingebohrner, der iſt in des Vaters Schooſs, hat es uns erzählet (Joh. I. 18.); ſein Geiſt wird ſeinen Jüngern eine neue, nie verſiegende Erkenntniſsquelle (Joh. VII. 38-40.). Die Sittenlehre Jeſu wird alſo für uns durch den Glauben F 3an an Ihn göttliche Sittenlehre. Die nicht an Jeſus glau- ben und ſeine Sittenlehre nur annehmen, weil und in ſo ferne ſie dieſelbe mit ihrem ſittlichen Gefühle oder ihrer praktiſchen Vernunft einigen können, glauben nur an ihr Gefühl oder ihre Vernunft, und nicht an die Lehre Jeſu. So glaubten aber die Apoſtel und die erſten Chriſten nicht. Sie glaubten Ihm, nicht bloſs ſich; ſie richteten nicht mit dem Funken ihrer Einſicht das groſſe Licht, das ihnen leuchtete, ſondern ſie zün- deten von dem groſſen Lichte, das ihnen leuchtete, an, um den Funken in ſich neu zu beleben. Da nun in unſern Tagen ſo viel Geiſter umgekehrt zu Werke gehen: ſo kann nichts anders daraus entſtehen, als daſs der Funke, ſtatt Belebung von dem groſſen Lichte zu empfangen, durch die Bemühung das groſſe Licht zu dollmetſchen und zu meiſtern, immer noch mehr verdunkelt werde. Und dieſs iſt, wie es mir nicht erſcheint, ſondern einleuchtet, Geſchichte meines den- kenden Jahrhunderts. Ganz anders Baco, der doch den Funken in ſich wohl auch zu ſchätzen wuſste, und beſſer, auch in litteräriſcher Hinſicht, gepfleget hatte, als viele, die noch vieles von ihm lernen könnten. Dieſer helle Kopf vergab ſonſt den Rechten der Ver- nunft gar nichts: aber wenn eine höhere Vernunft ſpricht, ſo glaubte er, ſey es Pflicht der niedern, zu ſchweigen und zu hören. Und die menſchliche Vernunft vergebe ihren Rechten da am meiſten, wenn ſie ihre alt- adelichen Anſpruche, ſich von einer höhern Vernunft belehren zu laſſen, mit Füſſen trete. Dieſs drückt er ſehr ſcharf und ſehr ſchön aus: Prærogativa Dei totum homi- hominem complectitur: nec minus ad rationem quam ad voluntatem humanam extenditur: ut homo ſcilicet in univerſum ſe abneget & accedat Deo. Quare ſicut legi divinæ obedire tenemur, licet reluctetur voluntas: ita & verbo Dei fidem habere, licet reluctetur ratio. Etenim ſi ea duntaxat credamus, quæ ſunt rationi no- ſtræ conſentanea, rebus aſſentimur, non auctori: quod etiam ſuſpectæ fidei teſtibus præſtare ſolemus. De Augment. Scient. Lib. IX. n. 1. Er redet darauf von Abraham, der groſs genug war, glauben zu kön- nen, und von Sarah, die klein genug war, um zu ſpot- ten, und findet an Sarah ein Bild derjenigen menſch- lichen Vernunft, die ſpottet, wo ſie glauben ſollte, denn die nüchterne Vernunft glaubt gerne, wo ſie ſoll, und iſt auch hier nicht das Weib, ſondern der Mann Abraham.

2. Die chriſtliche Sittenlehre kann den Gang und die Folgen der reinſten Tugend an der Geſchichte Jeſu, die ein Gegenſtand des Glaubens iſt, als in dem unvergleichlichſten Beyſpiele, darſtellen. Es iſt das Loos der reinſten Tugend, daſs ſie hier den Leidens- kelch trinken und am Kreuze ſterben muſs, ehe ſie von den Todten auferſtehen, gen Himmel fahren, und zur Rechten Gottes Beſitz von ihrer Herrlichkeit neh- men kann. Der Gang iſt dunkel, der Ausgang herr- lich: ſieh hier den Geiſt der Geſchichte Jeſu, und den Geiſt aller wahren Tugend! Das Leben Jeſu auf Erde iſt das Muſter von der unangenehmen, und ſein neu- himmliſches Leben ein Muſter von der angenehmen, F 4beloh- belohnenden Seite der allerreinſten Tugend. Laſst uns anbeten — und das Kleinod feſthalten.

Die chriſtliche Sittenlehre bedarf 3) nicht erſt Gottes Daſeyn und des Menſchengeiſtes Unſterblichkeit mühſam zu poſtuliren, oder noch mühſamer zu de- monſtriren; ſie kann Gottes Güte, Weisheit und Macht in Jeſus Chriſtus, und die Unſterblichkeit der menſch- lichen Natur in ſeiner Auferſtehung etc. ſichtbar ma- chen — für alle, die gut und ſelig genug ſind, an Je- ſus Chriſtus von ganzem Herzen zu glauben. Und dieſe Gnade, an Chriſtus von ganzem Herzen zu glau- ben, beut die Liebe ſo vielen Menſchen an, und ſie ſagen zu ihr: wir wollen dich nicht. Heilige Wahrheit! was thun wir doch, um deiner los zu werden? Wollen wir denn immer lernen, um nur dich nicht zu finden? Werden wir dich immer in der Nähe finden können und nicht ſuchen, und in der Ferne ſuchen, und nicht finden können? Ich wiederhole: Laſſet uns das Klei- nod, die Geſchichte, feſtbehalten, denn es ruht viel Gu- tes darauf.

In der chriſtlichen Sittenlehre ſind 4) alle ein- zele Lehren ſo v ele Radien, die von Gott ausgehen, und den Menſchen mit ſich zu Gott als dem Mittel- punkte zurückführen: und auch in dieſer Hinſicht iſt ſie die vollkommenſte Lehre. Solche Radien ſind alle Geſetze; weil ſie von Gott gegeben, von Gott geoffen- bart, von Gott in das Herz geſchrieben — und dazu gegeben, geoffenbart und ins Herz geſchrieben wer- den, den, um uns durch Liebe mit dem höchſten Gute zu vereinigen. Solche Radien ſind die Kräfte, die uns gegeben werden, alle Geſetze der Sittlichkeit zu er- füllen; ſie kommen von Gott und führen zu Ihm. Solche Radien ſind die Muſter, die uns vorgehalten ſind, um uns zur vollkommenſten Erfüllung der Ge- ſetze zu führen — die Liebe Gottes, die Liebe Jeſu Chriſti, die Liebe aller reinen Geiſter. Solche Radien ſind die Belohnungen oder Folgen der Heiligkeit, die uns in der Ferne gewieſen werden, theils um den ſin- kenden Muth zu ſtärken, theils den Glückſeligkeits- trieb zu ordnen, theils uns zu reizen, damit wir uns derſelben fähig und würdig zu machen ſtreben.

Wenn nun aber die Glaubenslehren und Sitten- lehren Jeſu ſo genau miteinander verknüpft ſind: ſo müſſen die Bemühungen, jene entbehrlich zu machen, auch den Zweck dieſer vereiteln helfen. Ich wüſste zwar wohl, wie die Menſchen von ſolchen Bemühun- gen könnten zurückgebracht werden. Aber das Mit- tel hat ſo viel Unangenehmes in der bloſſen Darſtel- lung, daſs wenige Muth genug behalten werden, an die Anwendung deſſelben auch nur zu denken. Ge- nannt ſoll es indeſs doch werden, weil ich gerade nichts beſſeres zu thun weiſs, als es zu nennen. So- bald wir darauf ausgehen, wie wir irgend eine gege- bene Sittenregel nicht mehr bloſs mit dem Kopfe be- greifen, ſondern mit dem Herzen anfaſſen, und in der That ausüben mögen; ſobald uns mehr um die voll- kommenſte Beobachtung der Pflicht, als die präciſeſte F 5Defini- Definition derſelben, zu thun ſeyn wird: dann wer- den wir den ganzen Widerſtand der ſinnlichen Natur gegen die lautere Rechtſchaffenheit des Willens fühlen, und aus dieſem Widerſtande die Beſchwerniſſe, die mit der Erfüllung der Pflicht verknüpft find, in ihrem Umfange kennen lernen. Dieſe vorher ungeglaubten, itzt aber aus Erfahrung erkannten Beſchwerniſſe zu he- ben, werden wir ein Gegengewicht gegen die nieder- beugende Sinnlichkeit aufſuchen müſſen, und da uns das bloſſe Ideal von der Schönheit der Tugend dieſes Gegengewicht unmöglich wird ſchaffen können: ſo werden wir durch die Erfahrung gedrungen werden, es bey dem höchſten Gute ſelbſt zu ſuchen. Um aber dieſe überwiegende Kraft in dem höchſten Gute zu ſuchen, werden wir zuerſt glauben müſſen, daſs ein höchſtes Gut ſey, und daſs es uns eine überwiegende Kraft zum Guten ſchenken könne und wolle. So wird uns der Eifer, die Pflicht zu erfüllen, einen weſent- lichen Zuſammenhang zwiſchen Glaubens- und Sitten- lehren wieder finden lehren: ſo wie uns vielleicht der Eifer, die Pflicht bloſs zu zergliedern, dieſen Zuſam- menhang aus dem Auge gerückt hat. Die Pflicht er- füllen wollen, und von ganzem Herzen erfüllen wollen, ſtatt bloſs von derſelben zu diskuriren, iſt alſo das Mittel, den unſeligen Bemühungen der Menſchen, die Sittenlehre von aller Glaubenslehre zu trennen, ein Ende zu machen. Wohl dem, der nicht weiter liest, ehe er den Entſchluſs gefaſst, die Wirkſamkeit dieſes Mittels an ſich zu probiren!

D. Die

Die chriſtliche Sittenlehre zeichnet ſich aus durch ihre Verdienſte um das Wohl des einzelen Menſchen, um die Ordnung und Ruhe in den Familien, der Kir- che und der bürgerlichen Verfaſſung.

Ihr Verdienſt um das Wohl des Menſchen er- hellt, ohne ausführlichere Deduction, aus der Natur der Vorſchriften, die ſie giebt, der Verheiſſungen, die ſie vorausſetzt und auf die ſie baut, und aus den Folgen der lautern Gottſeligkeit, wozu ſie uns anhält.

Sie lehrt uns (um nur ein unvollkommenes Bild deſſen zu entwerfen, was ein wahrer Chriſt, als ſolcher iſt, thut, wird,) die Sinnlichkeit der Vernunft und die Vernunft — Gott, als der Quelle aller Ver- nunft und alles Guten, aus Liebe und Achtung gegen dieſe Quelle, unterwerfen, und verſtopft alſo alle Quellen der Unruhe, die theils in unſerm ungeordne- ten Streben, theils in unſerm regelloſen Denken, theils in der Unzulänglichkeit der menſchlichen Natur, in ſich ſelbſt vollkommnes Wohlſeyn zu finden, liegen. Sie lehrt uns insbeſondere dem Geize, dem Neide, der Eitelkeit, der Herrſchſucht, der Wolluſt, aus denen ganze Ströme des menſchlichen Elendes in unſerm In- wendigen hervorbrechen, und denn auch das Aeuſſere mit Jammer überſchwemmen, mit aushaltendem Mu- the widerſtehen, und den entgegengeſetzten Tugen- den nachſtreben, die das Herz zur lauterſten Freude tüchtig machen. Sie lehrt uns, (wie auch eine demü- thige thige Vernunftmoral lehren oder wenigſtens wünſchen muſs,) die Kräfte brauchen, die wir haben, und Kräfte ſuchen, die wir noch nicht haben, um die Harmonie zwiſchen uns und dem allerhöchſten Geiſte herzuſtel- len, und macht uns dadurch des Friedens empfänglich, den die Welt nicht hat und nicht kennt und nicht em- pfangen kann, weil ſie den Geiſt des Friedens nicht hat und nicht kennt und nicht empfangen kann. Sie lehrt uns arbeiten und genügſam ſeyn, und die Früchte der Arbeit und Genügſamkeit in Liebe ausſpenden. Sie lehrt uns alle unſere Sorgen in einen Vaterſchooſs wer- fen, der groſs genug iſt, ſie aufzunehmen, und auch im Leiden den Finger der Liebe finden, die den Ihrigen alles Uebel zum Fuſsgeſtelle des Wohlſeyns macht. Sie lehrt uns an alles Wahre glauben und alles Falſche verach- ten, das Beſte über alles hochachten und das Schönſte über alles lieben, das Gute thun und das Böſe meiden, das Widrige dulden und das Beſſere erwarten, das Zer- rüttete ordnen und das Verſäumte hereinbringen, das Unvergängliche ſuchen und das Vergängliche gebrau- chen, als wenn wir es nicht brauchten, und durch alle dieſe Uebungen und Prüfungen des höchſten Guts fä- hig werden. Sie lehrt uns Gott vor allen andern Din- gen, und in Gott — je länger je mehr nur Gott ſuchen und finden — ein Beweis ihrer Reinheit; ſie lehrt uns aber auch, um Gott zu ſuchen, wie wir ſollen und zu finden, wie wir wünſchen, „zuerſt die Eigen- „liebe, als die Säule, die alle Unordnung im Men- „ſchen unterhält, mit groſsherzigem Eifer umwerfen, „weil, wenn dieſe umgeworfen iſt, alle Mauren der „Un- „Unordnung von ſelbſt zu Boden ſtürzen“ — ein Be- weis ihrer göttlichen Weisheit, deren Sonnenglanz ſchon, vor dem Morgenroth der unſrigen, leuchtete. Sie lehrt uns endlich, auf jeder Stuffe unſers ſittlichen Lebens vorwärts ſtreben, damit wir nicht eitel; auf- wärts ſchauen, damit wir nicht muthlos, und in unſerm Kreiſe Hand anlegen, damit wir weder gelehrte noch frömmelnde Müſſiggänger werden — ein Beweis ih- rer Brauchbarkeit für Menſchen, die immer zwi- ſchen Abgründen links und rechts wandeln, und ſich ſogar verirren können, wenn ſie gut werden wollen, und ſelten mehr, als wenn ſie weiſe werden wollen.

Iſt einmal das wahre Wohlſeyn im Innern des Menſchen gegründet: ſo kann das Aeuſſere, als eine Frucht des Innern, nicht fehlen, oder wenn es durch fremde Urſache entzogen wird, im Beſitze des Beſ- ſern — leicht vermiſst werden.

Solche Menſchen, die im Guten nur das Gute, und deſshalb Gott über alles Gute liebten, und in dieſer edlen Liebe arbeiten, leiden, ſterben konnten, z. B. Paulus, Johannes u. f. f. hat freylich nieht die chriſt- liche Sittenlehre ohne Chriſtus gebildet. Aber eine Sittenlehre, die von der Quelle iſolirt iſt, meyne ich auch nicht und kann ſie auch nicht meynen, und ein bloſſes Buchſtabenreich wird wohl keiner empfeh- len, der ein lebendiges kennt, oder auch nur ahnt (S. 64. 57.)

Die

Die Grundſätze der chriſtlichen Sittenlehre ſind recht geſchickt, Ordnung und Ruhe in Familien zu ſichern.

Da ſie den Eheſtand auf ſeine urſprüngliche Ein- ſetzung zurückführt (Matth. XIX. 1-12.), d. h. dem Manne nur Ein Weib, und dem Weibe nur Einen Mann zugiebt, und dieſen Bund der Treue zwiſchen zwey, eigentlich nur von dem Tode will gelöſet wiſ- ſen, wie es ſchon der Begriff einer wahren Freund- ſchaft fodert; da ſie überdieſs das Weib verpflichtet, dem Manne, wie Chriſtus, gehorſam zu ſeyn, und den Mann, ſein Weib mit jener zärtlichen Treue zu lieben, mit welcher Chriſtus ſeine Kirche geliebt hat (Epheſ. V. 22. Col. III. 18. 19.); da ſie den Aeltern gebeut, ihre Kinder in aller Milde dem Herrn zu er- ziehen, und den Kindern, ihren Aeltern als dem Herrn gehorſam zu ſeyn; da ſie von den Knechten und Haus- genoſſen einen Gehorſam fodert, der ſtets auf Chriſtus ſieht, und wie vor ſeinem Auge arbeitet, und in Erfül- lung der Menſchengebote den Willen Gottes thut, und den Herrſchaften eine Menſchlichkeit nahe legt, die ſie nie vergeſſen läſst, daſs ſie auch einen Herrn im Himmel haben, bey dem kein Anſehen der Perſon gelte (Epheſ. VI. 1-10. Coll. III. 20-25. IV. 1.); da ſie nur eine Umänderung der Herzen, eine Neugeburt der Geſin- nungen betreibt, und keine Aenderung der äuſſern Be- rufsarten begünſtiget, noch weniger gebeut, ſondern vielmehr jeden an ſeinen Beruf feſter knüpft und nur Treue fodert (I. Cor. VII. 17-21.); da ſie jeden, der arbeiten kann, zur Arbeit anhält, und den, der nicht mehr mehr arbeiten kann, der Groſsmuth der arbeitenden Brüder übergiebt (II. Theſſ. III. 12. I. Tim. V. 16.); da ſie überall Gerechtigkeit gegen die, die einen gerechten Anſpruch auf unſre Güter haben, und gegen alle Liebe vorſchreibt: ſo legt ſie den feſteſten Grund zu einer glücklichen Familie. Die Gewalt des Mannes hat nichts Drückendes mehr; denn es iſt die Herrſchaft der Liebe, und einer ſolchen Liebe, wie Chriſtus gegen Chriſten beweiſet. Der Gehorſam des Weibes hat nichts Läſtiges mehr; denn es iſt der Gehorſam der Liebe, und einer ſolchen Liebe, wie die Chriſten ge- gen Chriſtus beweiſen. Die Aeltern bewahren ihre Kinder, als Unterpfänder der göttlichen Liebe, denen ſie die zärtlichſte Aufſicht ſchuldig ſind; die Kinder ehren in den Aeltern nicht nur ihre Wohlthäter, ſon- dern den Vater ihrer Wohlthäter — und den ihren; die Hausgenoſſen dienen nicht um des Soldes, ſondern um deſſen willen, der für ſie Knechtsgeſtalt annahm, und die Herrſchaften beweiſen an ihren Hausgenoſſen, daſs ſie ſichs zur erſten Ehre rechnen, Knechte Jeſu zu ſeyn, und ihre Hausgenoſſen als Miterben einer beſ- ſern Welt zu achten — — Dieſs Ideal iſt zu ſchön und die Sitte der Welt zu abſtechend, als daſs ich es ganz ausmalen darf. Zwar iſt das Evangelium nicht Schuld daran, daſs das Ideal faſt überall nur ein Ideal iſt, und in ſo wenigen Familien Porträt wird. Wer wünſchte aber doch nicht, daſs es anders wäre? — Und wer wird mir dieſen Wunſch verargen, zumal da er uns die Sache ſelbſt nicht geben kann?

Ihre

Ihre Grundſätze ſind recht geſchickt, Ordnung und Ruhe in der Kirche zu ſichern.

Jene, die den Hirtenſtab führen, ſollen nach der Lehre und dem Beyſpiele deſſen, dem Jeſus die Schlüſſel des Himmelreiches in die Hände gab, ihre Anvertrauten nicht als ihr Eigenthum, ſondern als eine Herde Gottes anſehen, dieſelbe nicht aus Gewinnſucht, ſondern mit überflieſsender Liebe, nicht aus Zwang, ſondern mit williger Aufſicht zu dem Erzhirten, nicht als Volksherrſcher, ſondern als Vorbilder der Gemeine, zu ihrem Heile führen (I. Petr. V. 1-4.); ſollen nach der Lehre und dem Beyſpiele Paulus weder ihrem Pflan- zen noch ihrem Begieſſen, ſondern allein dem Gedei- hen, das Gott giebt, die Ehre der Fruchtbarkeit zu- ſchreiben, und als Gottes Mitarbeiter ſich den Lohn nicht ſelbſt nehmen, ſondern erwarten (I. Cor. III. 6-10.); ſollen nach der Lehre und dem Beyſpiele Je- ſu, der ſich ſein Volk durch ſein Blut erkauft, nicht Lohnhirten, die nur das Ihre ſuchen, nicht Diebe, die anderswo einſteigen, nicht Wölfe, die nur das Zeit- liche rauben und nichts Ewiges geben können, ſon- dern wahre Hüter der Schafe ſeyn, bereit, ihr Leben für ſie zu geben (Joh. X.); der Gröſte unter ihnen ſoll der Kleinſte, der Vornehmſte aller Diener, das Herrſchen der Völkerkönige ihnen durchaus fremde, und das Beyſpiel Jeſu, der kam zu dienen — das einzige Muſter ihrer Hoheit ſeyn (Luk. XXII. 24-27.). Dieſs iſt der rechte Spiegel, in den alle Geiſtliche, von dem erſten bis zum letzten, der Papſt wie der jüngſte Diakon, Biſchöfe und Pfarrer, Welt- und Ordens- Ordens-Prieſter, Prediger und Kinderlehrer, Domher- ren und Frühmeſſer etc. hineinſchauen ſollen. Gegen dieſe Verbindlichkeit gilt keine Verjährung von un- denklichen Zeiten, keine Diſpenſation von geiſtlichen oder weltlichen Stellen, und keine contraria praxis älterer oder neuer Zeiten. Gegen dieſes Jus Canoni- cum hat das gefürchtete Brachium Seculare in den er- ſten Zeiten nichts vermocht. Die zeitlichen Güter, und ſelbſt das zeitliche Leben konnte den Hirten der Kirche geraubet werden: aber der Spiegel blieb, und es wird ihn keine Pforte der Hölle zertrümmern kön- nen. Die chriſtlichen Gemeinen ſollen in Einerley Sinn und Einerley Rede feſt aneinander halten, und den Stolz, der nichts als Unruhe, Spalt und Ketzerey zeugt, in ihrer Mitte nicht aufkommen laſſen (I. Cor. I. 10-13.); ſollen Zank, Zwietracht und Rechthaberey als Werke des fleiſchlichen Sinnes verabſcheuen, und die Diener des Herrn, nie für den Herrn ſelbſt, der ſich allein für uns kreuzigen lieſs, noch die Haus- hälter für den Hausvater halten (I. Cor. III. 3-6.); ſollen die Thorkeit der Welt, die die Köpfe mit dem Dün- kel der Weisheit anfüllt, und das Wiſſen ohne Liebe, das nur aufbläſet, und das Reich Gottes, dieſes Reich der Kraft in ein bloſſes Wörterreich auflöſet, nicht Wurzel faſſen laſſen (I. Cor. III. 18-21. IV. 20. VIII. 2.); ſollen mit Demuth und Sanftmuth, mit Geduld und Liebe einander tragen, und Einen Leib Chriſti geſtal- ten, als die alle Ein Evangelium, Einen Geiſt, Einen Herrn, Einen Glauben, Eine Taufe, Einen Altar, Ei- nen Vater haben (Epheſ. IV. 2-6. Hebr. XIII. 10.).

GWür-

Würden dieſe Grundſätze in der Kirche ſtrenge und allgemein befolgt, ſo würde in ihr ſo wenig Zwiſt und Unordnung Platz haben, als wenig in dem geſunden Körper eines Weiſen die Glieder eine Spaltung anrichten. Das Auge würde nur ſehen und die Hand nur arbeiten, und indem jedes Glied an ſeiner Stelle thäte, was es ſollte, ein liebliches Ganze, voll Harmonie entſtehen. Da die Chriſten ihre Feinde liebten: ſo würden ſie ihren Wohlthätern, die ihnen an Chriſtus Stelle die Wahrheit verkünden, das Vertrauen und die Liebe nicht entzie- hen wollen. Da ſie den Armen, die gar kein Verdienſt, als etwa ihre Armuth aufzuweiſen haben, Speiſ’ und Decke reichten: ſo würden ſie den Mitarbeitern Gottes an ihrem Heil, die ihnen das Geiſtliche ſäen, die Aernte des Zeitlichen nicht vorenthalten (I. Cor. IX. 1-15.). Da ſie jedem Ehre erwieſen, dem Ehre gebührt: ſo würden ſie dieſelbe ihren Vätern in Chriſto nicht ent- ziehen. Da ſie Gottes Stimme im Säuſeln der Luft hör- ten: ſo würden ſie Gottes Stimme, die ſich durch ihre Hirten hören läſst, nicht verachten. Da ſie Gottes Willen auch in denen, die ſie drücken, groſsmüthig reſpectirten: ſo würden ſie ſich der Wahrheit, die ſie ſelig macht, von ihren Vorſtehern verkündet — mit vollkommnem Gehorſam ergeben. Da ihnen Gott ein Gott der Ordnung und des Friedens, und der Geiſt des Chriſtenthums ein ſanfter, heiliger Geiſt wäre: ſo wür- den ſie, die wahren Chriſten, alles meiden, was die Ordnung und den Frieden ſtören, und den Geiſt des Chriſtenthums verdunkeln könnte. Da die Chriſten, ihrer Natur nach, Friedensſtifter wären: ſo würden ſie im im Schooſse ihrer Mutter nicht Hader anrichten. — — Wenn nun aber dieſe Grundſätze nicht ſtrenge genug und nicht allgemein befolgt werden, (wie wir es zu unſrer Beſchämung geſtehen müſſen, und um wenigſt redlich zu ſeyn, auch geſtehen wollen): ſo müſſen wir der Fürſehung doch dafür danken, daſs Sie uns in den neuteſtamentiſchen Schriften ein Bild für alle Zei- ten, und in den Beyſpielen einiger Hirten ein Bild für jedes Zeitalter gelaſſen hat, läſst, und laſſen wird, an dem wir unſre Pflichten erkennen, und vor dem wir Kräfte ſammeln können, unſre Sünden zu ſtra- fen, und unſre Fehler zu verbeſſern. Und dieſer iſt, ohne Zweifel, der beſte Gebrauch, den wir von dem geſchriebenen Evangelium machen können, dieſer:

„Wenn wir weder in uns noch in unſerm Kreiſe das Bild des reinen Sinnes finden, das in unſerm Wan- del und in jeder Geberde zurückſtralen ſollte: ſo dürfen wir nur das Geſchichtbuch Jeſu und ſeiner Freunde auf- ſchlagen, und das Bild des reinſten Sinnes ſteht vor unſerm Auge da; und wir dürfen nicht lange fragen, nicht mühſam grübeln — dürfen nur niederfallen und anbeten, und beſchämt in uns blicken, und mit dem glühenden Vorſatze, die groſſe Unähnlichkeit zwiſchen uns und dem Bilde nicht länger in uns zu dulden, auf- ſtehen — und mit neuem Muthe ausgerüſtet, an unſer Tagwerk gehen.“

Verzeih, Göttlicher! verzeih, daſs wir deine heilige Geſchichte ſelten auf dieſe Weiſe gebrau- chen! — — —

G 2Die

Die Grundſätze der chriſtlichen Moral ſind recht geſchickt, Ordnung und Ruhe im Staate zu ſichern.

Der Unterthan ſieht a. mit dem Blicke des Chriſten, ſeine Obrigkeit als Gottes Statthälterinn an, und gehorſamt ſeinem Gott, indem er der Dienerinn ſeines Gottes Gehorſam leiſtet (Röm. XIII. 1-7.). Die Obrigkeit ſieht mit dem Blicke des Chriſten, ihre Un- terthanen als Ebenbilder ihres gemeinſamen Vaters an, und ehrt in ihnen den Schöpfer, der uns alle nach ſei- nem Bilde geſchaffen, alle aus Einem Blute gemacht; und den Erretter, der ſich für alle in den Tod hinge- geben. Die Krone, die der König trägt, iſt ihm in dem chriſtlichen Syſtem von der Hand Gottes aufgeſetzt, und wer die Krone antaſten will, muſs ſich zuerſt an der Hand des Allmächtigen, die ſie feſthält, vergreiſen. Es iſt göttliche Ordnung, daſs wir uns unter die menſch- liche beugen. Dieſs macht die Ehrfurcht der Völker ſtandhafter. Der König trägt aber die Krone nur, um Menſchen, die ihm ſein Gott angewieſen, und die Men- ſchen ſind, wie Er, im Namen ſeines Gottes zu ihrem Glück zu leiten. Der geringſte Unterthan iſt ihm ein Augapfel ſeines Gottes, und wenn er ſeine Hand aus- ſtreckt, um einen ſeiner Unterthanen zu kränken, ſo verwundet er, in dem Actus dieſer Kränkung, den Augapfel ſeines Gottes. Dieſs macht die Groſſen menſchlicher.

Obrigkeit und Unterthan haben b. nach der Lehre des Chriſtenthums ein gemeinſames, ſtets gegen- wärtiges, heiliges Tribunal, von dem ſich nicht appel- liren, liren, das ſich nicht beſtechen läſst, und dem beyde nicht entfliehen mögen — den Richterſtuhl Gottes, der hier durch das Gewiſſen ſtraft und einſt durch Jeſus Chriſtus alle Menſchen, Unterthan und Fürſt, jeden nach ſeinem Werke richten, und von jedem die ſtreng- ſte Rechenſchaft fodern wird. Wo der lebendige Glau- be an dieſen Richter, da iſt Scheu vor Unrecht, und Unrecht iſt ſowohl jeder unnöthige Druck auf einer, als jede Aufruhr auf der andern Seite. Der lebendige Glaube an dieſen gerechten Richter bindet dem Unter- than und der Obrigkeit die Hand, daſs ſie die Conſtitu- tion des Landes, von deren feſter Beobachtung das ganze politiſche Heil abhängt, nicht frevelhaft umſtoſ- ſen, und an den Fundamentalgeſetzen derſelben nicht eigenſinnig rütteln — und ohne dieſen Glauben ſind am Ende alle andere Binden zu ſchwach.

Unterthan und Obrigkeit haben c. an dem Evangelium eine feſtſtehende Norm ihres Rechtverhal- tens: Gieb Gott, was Gottes, und dem Kaiſer, was des Kaiſers iſt: Ehre, dem Ehre, Abgabe, dem Abgabe ge- bührt. Und: Die Obrigkeit ſey ein Schrecken nur des Böſen, und eine Erquickung für den ſtillen, rechtſchaffe- nen Mann: ſie trage das Schwert im Namen der unſicht- baren Gerechtigkeit, nur um Unordnung zu hindern und zu ſtrafen (Röm. XIII.); an Jeſus Chriſtus ein leuchtend Beyſpiel der vollkommenſten Unterwür- figkeit gegen menſchliche Gewalt, und zugleich ein Muſter der vollkommenſten Menſchlichkeit gegen alles, was Menſch iſt; an dem öffentlichen Got- tesdienſte ein kraftvolles Stärkungsmittel der edlern G 3Geſin- Geſinnungen. Wehe daher den Predigern, die ihrer Pflicht vergeſſen, entweder der Obrigkeit ſchmeicheln, oder das Volk reizen, und wie immer dazu beytragen, daſs die Wahrheit auch am Fuſſe des Altars nicht alle- mal ſicher ſey, wo ſie immer ihr Aſyl finden ſollte.

Das Chriſtenthum knüpft d. auch dadurch die Bande zwiſchen Obrigkeit und Unterthän feſter, daſs ſie in den Unterthanen die ſchwärmeriſchen Begriffe von Freyheit, die ſo viel Jammer in der Welt anrich- ten, rectificirt, und den Hang nach Freyheit vor Zü- gelloſigkeit bewahrt; in der Obrigkeit den Hang, die Obergewalt über ihre Gränzen auszudehnen, in Ord- nung bringt und in Ordnung hält. Es giebt, nach dem Geiſte der Lehre Jeſu, keine wahre Freyheit, als die im Freyſeyn von Sünde und den Folgen der Sünde beſteht. Wer ſündiget, der iſt ein Knecht der Sünde. Jeder Sou- verän iſt, nach dem Geiſte des Chriſtenthums, Unter- than eines höhern Souveräns, der Kronen giebt und nimmt. Jeder Menſch, er ſey Bürger oder Herrſcher, trägt die Willkühr in ſich, das ſchreckliche Ding, das (nach einem Worte zu rechter Zeit — Asmus V. Th. von der Freyheit,) in dem Bürger nicht genug gehorſamen, und in dem Herrſcher zu viel befehlen will. Wenn alſo dieſe Willkühr, dieſe Luſt zu thun, was gelüſtet, nicht durch Religion, durch Glaube an den Vater und Richter der Menſchen geordnet und dem heiligen Geſetze unſrer Natur unterworfen wird: ſo muſs dieſe zügelloſe Willkühr, ſie mag nun in dem Volke oder in der Obrigkeit oder in beyden zügellos ſeyn, eine Zerrüttung hervorbringen, gegen die we- der der in den Geſetzen des Landes, denen die Willkühr ihr Anſehen genommen hat oder nehmen wird, noch in den ſtehenden Armeen, die auch von der Willkühr commandirt werden können, ein heilend Kräutlein zu finden ſeyn wird. Es wäre alſo keine geringe Ver- blendung. glauben, man dürfe nur den Trieb nach Freyheit in den Völkern reizen, um der Uebermacht der Groſſen Einhalt zu thun. Das hieſse doch den ſchlafenden, mächtigſten Feind wecken, um Ruhe zu ſchaffen, und das Uebel zuerſt recht groſs machen, um es heilen zu können, und die Zügel des Staates ab- ſchneiden, um die belluam multorum capitum, die blinde Willkühr der blinden Menge blindlings zu leiten. Iſt denn die regelloſe Willkühr des Volkes nicht eben ſo ſchrecklich, oder vielmehr noch ungleich ſchreck- licher als die Willkühr eines Einzigen? Und trägt nicht jeder Menſch, ſo wie er den Keim des Stolzes in ſich hat, um mit dem Verfaſſer der einfaltigen Lebens- weisheit zu reden, auch den Deſpoten in ſich? Du und ich, und jeder Adamsſohn, wenn uns die Religion nicht zuvor mild und ſanft, gut und menſchlich, weiſe und ſchonend gegen die Rechte unſers Nächſten gemacht hat, werden als gebohrne Deſpoten, d. h., als Menſchen, die den Verſuchungen des Hochmuths und anderer Lei- denſchaften, kraft ihrer ſinnlichen Natur hingegeben ſind, und mit dem Egoismus, der der Deſpotismus ſelbſt iſt oder ſein Vater, gewaltig zu kämpfen haben, — — ich und du, und jeder Adamsſohn, werden ohne gebietende Achtung für die Gerechtigkeit, ohne prak- tiſche Religion — das Volk drücken, ſobald wir eines G 4zu zu drücken haben. Laſst uns alſo, ſelbſt von den Zei- ten belehrt, den letzten, heiligſten Anker So nennt das Alterthum und ein edler Mann unſrer Zeiten die Religion. der Menſchheit feſthalten. Laſst uns dem Evangelium auf ein neues huldigen, denn ſo lange die Thronen das Evangelium ehren, ſo lange ſtehen die Thronen; ſo lange die Länder das Evangelium ehren, ſo lange haben die Länder Ruhe. Der Chriſt kann ſo wenig ein Tyrann werden, als ein Rebell. Dir, du Kind des Friedens und auch Mutter des Friedens, Evan- gelium, huldigen wir hiemit aufs neue! Und huldigen ſollten dir die Menſchen, wenn nicht um deinetwillen, doch um ihretwillen, und wenn nicht um ihres ewigen Wohlſeyns, doch gewiſs um ihres zeitlichen willen — damit ſie ihr Brod ruhig een können, und nicht vor ihrer Stunde in das Grab gelegt werden.

Daſs e. der Geiſt des Chriſtenthums, da, wo er herrſcht, die Geſinnungen der Gerechtigkeit und der Menſchenliebe, der Keuſchheit und Mäſſigkeit, der Sanftmuth und Demuth herrſchend mache, und alſo auch die allentnervende Unzucht und den allzer- malmenden Eroberungsgeiſt, dieſe zwey Mordgru- ben der Menſchheit abthue, und auf dieſe Weiſe die Entvölkerung und Barbarey verhüte, und daſs dieſes Verdienſt um das Menſchengeſchlecht nicht geringe ſey, wird in unſern Tagen, die auf Cultur aller Art ſo groſſe Anſprüche machen, keiner Erwähnung bedürfen.

Wer alſo die chriſtliche Sittenlehre lehrt, wie er ſoll, der lehrt ſie nach ihrem Grundgeſetze, in dem alle übrigen Geſetze liegen; weiſet ſtets auf die Kraft, ſie zu erfüllen; giebt die zuver- läſſigſten Prüfſteine der Geſetzerfüllung an, da- mit in der wichtigſten Sache keine falſche Si- cherheit und keine ſchädliche Täuſchung um ſich greife; treibt zu den unnachläſſigſten Gei- ſtesübungen, Selbſtverläugnung und Gebet; giebt der Liebe gegen Gott die gehörige Ausdehnung; knüpft das Gebot der Menſchen-Nächſten- Brüderliebe an das erſte Gebot an, und macht es dieſem gleich; ſtellt die Liebe Gottes gegen uns zur Norm der Menſchenliebe auf, und macht dieſe zum Merkzeichen des wahren Chriſtenthums, und legt über die zwey ſchönſten Perlen im Himmel und auf Erde — Gottes- und Nächſten- liebe, den feinen Schleyer der Demuth, wodurch der Schatz bewahrt und verſchönert wird (A); zäumt durch Furcht, was für itzt nur bezäumt und nur durch Furcht bezäumt werden kann; legt überall den Grund zum neuen Sinn durch Wegſchaffung des alten, und ſchämt ſich nicht, G 5im im würdigſten Sinne des Amtes und nach dem Beyſpiele Jeſu, ein Prediger der Buſſe zu ſeyn; lenkt durch den Zug der Dankbarkeit, was ſich durch Dankbarkeit lenken läſſet; reizt und ſpornt durch Beyſpiele, was ſich durch Beyſpiele reizen und ſpornen läſst; treibt durch Hoffnung der Seligkeit zum Eifer, ſich derſelben fähiger und würdiger zu machen; ſtützt den ſinkenden Muth des Kämpfers und des Leidenden durch die frohe Ausſichten in die Zukunft, die ſich dem ausharrenden Muthe öffnen; läſst den Müſſigen nicht müſſig gehen, und den Guten nicht ſtille ſtehen; lehrt jeden von ſeiner Gabe den beſten Gebrauch machen, und wird, wie Paulus, oder wie die Liebe, allen Alles, um alles Schwa- che ſtark, alles Unreine rein, alles Starke ſtär- ker, und alles Reine reiner zu machen (B); zeigt die Sittenlehren in dem ſchönen Zuſammen- hange mit den Glaubenslehren, wie ſie Jeſus und ſeine Apoſtel gezeigt haben, und bauet überall auf die Erbarmungen, Verheiſſungen und Offen- barungen der göttlichen Liebe und Weisheit, von denen die ganze Welt, das Herz des Men- ſchen und die heilige Schrift Ein einſtimmig Zeugniſs ablegen; will nie den Menſchen ohne Gott gut, ohne den Vater zum Kinde des Va- ters, ters, ohne Chriſtus chriſtlichgeſinnt, ohne hei- ligen Geiſt heilig machen; ſo wenig der Menſch ohne ſich Menſch ſeyn kann, und ſo gewiſs Gott durch Menſchen auf Menſchen wirkt (C); kennt in allem Unterrichte kein ander Ziel, als beyzutragen, daſs in einzelen Menſchen und in Familien, in der Kirche und im Staate Ruhe und Ordnung gegründet und erhalten werde; dringt überall darauf, daſs weder der Stolz, der nicht gehorſamen mag, noch die Neugierde, die nur unterhalten ſeyn will, noch die Unwiſſen- heit, die mitſchreyt, ohne zu wiſſen, mit wem ſie ſchreyt, noch die falſche Weisheit, die Para- dieſe verheiſst und die Thräne nicht trocknen kann, noch der Druck der Groſſen, der die Abſchüttelung des Jochs beſchleunigt, noch der Frevel der Kleinen, die bey dem allgemeinen Verluſt nichts zu verlieren hätten, die Bande auflöſen, die nöthig ſind, um das meiſte Gute, deſſen das Menſchengeſchlecht itzt fähig iſt, mit der kleinſten Portion des Uebels zu erhal- ten; bewahrt den Haufen vor der unſeligen Kunſt zu ſpekuliren, ſtatt zu arbeiten, zu rä- ſonniren, ſtatt zu gehorſamen, mit Spielwer- ken groſs zu thun, ſtatt die Laſten des Tages zu tragen; lehrt den Knaben und Jüngling ſchwei- ſchweigen, fragen, hören, gehorſamen: den Mann denken, unternehmen, leiden, ordnen: das Weib haushalten, Kinder erziehen, das Geſicht mit der Farbe der Keuſchheit ſchmin- ken, und dem Manne treu ſeyn: jeden an ſeiner Stelle das Auge aufthun, und dieſe Stelle ganz ausfüllen, und nicht meiſtern, was auſſer ſeinem Kreiſe liegt — — — lehrt mit Petrus I. B. II. 17-25.

Jedermann achten, die Brüder lieben, Gott fürchten, den König ehren, und mit Jeſus um des Guten willen Böſes dulden,

welches ich, noch itzt, für die beſte Weisheit halte, und, wills Gott, in alle Ewigkeit hal- ten werde.

Dritter

Dritter Abſchnitt: Von den ſchädlichen Fehlern, die der Prediger vermeiden ſoll.

Nur ein Reſultat des Vorangehenden.

VI.

Wenn der Prediger Wahrheit, religiöſe Wahr- heit, zu dem Weſen des Chriſtenthums und der Gottſeligkeit gehörige, oder mit demſelben ver- bundene Wahrheit, den Faſſungskräften, Be- dürfniſſen und gerechten Erwartungen ſeiner Zuhörer angemeſſene, und endlich eine ſolche Wahrheit lehren ſoll, die ſein Eigenthum ge- worden, und aus demſelben hervorgedrungen iſt (I. II.): ſo wird es wohl ein ſchädlicher Feh- ler ſeyn, lehren, was nicht Wahrheit iſt, oder lehren, was nicht religiöſe Wahrheit iſt, oder lehren, was nicht gemeinnützliche, zum Weſen des Chriſtenthums und der Gottſeligkeit gehö- rige, oder mit demſelben verbundene Wahrheit iſt, oder lehren, was nicht den Faſſungskräften ſeiner Zuhörer angemeſſene Wahrheit iſt, oder eine noch ſo nützliche Wahrheit ohne alle Theil- nehmung ſeines Herzens lehren.

Wer

Wer die Regel hat und kennt, wird auch die Abweichung von der Regel, den Fehler wenigſt be- urtheilen können, und nach und nach auch meiden lernen. Da dieſe Fehler an einem andern Ort aufrich- tig genug angegeben ſind (Paſtoralth. II. B. S. 18-25): ſo will ich ſie hier nicht wiederholen. Nur bitten will ich noch meine jüngern Leſer, um der Wahr- heit willen, für die Jeſus ſtarb, nie ein unnützes Ge- mächte des Verſtandes, nie ein eitel Spielwerk des Witzes, nie ein Süſsgeſchwätz von Modetugend auf die Stätte zu bringen, von der nur Wort Gottes durch Menſchen an Menſchen kommen ſoll.

VII.

Wenn der Prediger bey ſeinem Vortrage die Natur der Sache, den Zweck des Evange- liums und Predigtamtes, die Fähigkeit ſeiner Zuhörer, die Umſtände des Orts, der Zeit etc. und ſeine eigne Perſon zu Rathe ziehen ſoll (III); ſo wird es wohl ein ſchädlicher Fehler ſeyn, entweder ſeine eigne Eitelkeit, die nur glänzen will, entſcheiden laſſen, was man ſagen ſolle; oder die Eitelkeit einiger Zuhörer, die durch einen akademiſchen Discours prononcè avec mille graces unterhalten ſeyn wollen: oder die literä- riſchen Vorurtheile anderer, die gewiſſen Wahr- heiten heiten den Krieg angekündet haben, und die- ſen Krieg auch auf Kirchenkanzeln gerne fort- geſetzt wiſſen möchten: oder die politiſche Gährung des Zeitalters, das allemal die Pre- diger mit in die bürgerlichen Händel verflicht, und ſie zu Beförderern ſeiner Abſichten machen will: oder die gemeinſame Schwachheit der Menſchen, die die treffende Wahrheit nicht hö- ren mögen: oder die Trägheit und Gefühlloſig- keit des Predigers, die ohne alle Ueberlegung und Vorbereitung ausſpricht, was der Zufall auf die Zunge legt.

VIII.

Wenn ſich die chriſtliche Moral durch ihr Grundgeſetz der Sittlichkeit, durch ihre Ange- meſſenheit für alle Stuffen der Moralität und Immoralität der Menſchen, durch ihren Zu- ſammenhang mit der Religion, durch ihre Ein- flüſſe auf das dauerhafte Wohlſeyn einzeler Menſchen, der Familien, der Kirche, der Län- der auszeichnet: ſo wird es wohl ein ſchädli- cher Fehler ſeyn, nicht das zur Summe aller Gebote machen, was Jeſus dazu machte, und nicht die Hauptſache Hauptſache ſeyn laſſen, die Jeſus dazu machte; nicht da Kraft ſuchen lehren, lehren, wo ſie Jeſus ſuchen lehrte: nicht auf Selbſtverläugnung und Gebet dringen, wie Je- ſus darauf drang: nicht die Liebe zu Jeſu för- dern, die Jeſus ſelbſt von ſeinen Jüngern fodert, und ohne Anmaſſung, zu unſerm Beſten fodern muſste: nicht die Demuth empfehlen, die Je- ſus empfahl: nicht zur Buſſe treiben, wie Jeſus dazu trieb: nicht Zaum und Sporn ge- brauchen, wo Jeſus Zaum und Sporn gebrauch- te: den Foderungen nicht die Verheiſſungen zur Seite geben, die Jeſus gab: die Lehren nicht auf Geſchichte bauen, wie Jeſus und ſeine Jünger darauf bauten: nicht alle Sittenlehren zu Radien machen, die von Gott ausgehen und zu Gott führen, wie ſie Jeſus und ſeine Freunde dazu machten: nicht überall auf Ordnung hinarbeiten, wie Jeſus dahin arbeitete u. ſ. f.

Von dieſen Fehlern will ich einige näher be- ſtimmen, damit ſie gekannt — vermieden oder we- nigſt nicht mehr für Tugenden des Predigtamtes möch- ten gehalten werden.

Ein

Ein ſchädlicher Fehler iſt es 1) ſich und ſeinen Freunden auf eine noch ſo feine Weiſe ſchmeicheln. Dieſe Schmeicheleyen, die der Prediger ſich ſelbſt nicht geſteht, die aber ſeine Eigenliebe trefflich anzubringen weiſs, ſind zweyfacher Art. Iſt der Prediger ein hel- ler Kopf nach den neuern Denkformen: ſo wird er in den Bemühungen ſeiner Gegner den leibhaften Phari- ſäismus finden. Er wird alſo, wenn er die Beſchei- denheit in ſeiner Art aufs höchſte treibt, die Phariſäer der Zeit Jeſu malen, und die ſeiner Zeit meynen, und durch jenes Malen und dieſes Meynen ſeiner Lei- denſchaft Luft machen, ſo oft er kann. Zwar iſt die Kanzel dazu nicht der rechte Ort, und dem armen Völklein, das ſich die Woche über müde gearbeitet, wird der Schweiſs auf der Stirne nicht getrocknet durch alle Ausfälle auf den Phariſäismus. Allein der Predi- ger hat ſich und ſeinen Freunden, ohne es ſich deutlich zu geſtehen, ein Feſt geben wollen, und dieſe geheime Abſicht iſt leider! erreicht. Man darf auch nicht glau- ben, daſs ſich die gemeynten Phariſäer durch den ſchnei- denden Angriff des Phariſäismus wirklich zur Beſſerung hätten bewegen laſſen. Denn ſieh! nun tritt der Mann von älterer Denkform auf die Kanzel, und braucht nicht mehr den ſeinen Kunſtgriff, etwa die Saduzäer der Zeit Jeſu zu ſchildern und die ſeiner Zeit bloſs zu meynen, ſondern er fällt, wie das Sprichwort ſagt, mit der Thür zum Hauſe hinein, geht gerade auf den Unglauben und die Freygeiſterey los, und ſpricht ſo breit und bunt ge- gen die Ungläubigen, daſs die Köpfe des Volkes vol- lends brennend werden. So hat nun denn auch der HMann Mann älterer Denkart ſich und ſeinen Freunden ein Feſt gegeben, und das Volk verlor dieſsmal wie das vorige- mal, und die Kanzel ward dieſsmal entweiht wie das vorigemal. Das Schlimmſte bey der Sache iſt wohl, daſs weder der hellere Kopf noch der feſtere Mann die Triebfeder ihres Eifers kennen. Beyde glauben der Religion einen Dienſt gethan zu haben; jener ſieht ſich noch dazu für einen Apoſtel der Aufklärung, dieſer für einen Hammer der alten Wahrheit an, und beyde nehmen Glückwünſchungen von ihren Partheyen an, da ſie doch vor Gott niederfallen und ihre Thorheit beweinen ſollten. Wer nichts Wichtigeres zu thun weiſs, als wider ſeine Gegner heimlich oder öffentlich ſtreiten: der darf ſicherlich von der chriſtlichen Kanzel wegbleiben. Dazu iſt ſie nicht. Wenn du aber ſchlecht- weg gegen Feinde angehen willſt: ſo ſtreite gegen Fleiſchesluſt, Augenluſt und Hoffart des Lebens, die in dem Geſchlechte der Menſchen die ſchrecklichſten Zer- rüttungen anrichten, die durch feindliche Kräfte kön- nen angerichtet werden. So polemiſirte Johannes!

Ein ſchädlicher Fehler iſt es 2) ſeine Lehre den wechſelnden Formen der Philoſophic anbequemen. Denn die menſchlichen Vorſtellungsarten, die jeder Denkende philoſophiſch nennen mag, um ſich den glän- zenden Titul eines Weiſen und ſeiner Idee einen höhern Werth zu verſchaffen, ſind veränderlich, wie die Men- ſchen: aber der Rathſchluſs Gottes, die Menſchen durch Chriſtus heilig und unbefleckt in Liebe, d. h., gut und ſelig zu machen, iſt unabänderlich wie Gott, und ge- faſst faſst vor Grundlegung der Welt (Epheſ. I. 1-15.). Nun ſollte, nach aller Vernunft, das erkannte (und dieſe Erkenntniſs ſollte doch bey einem Prediger vor- ausgeſetzt werden dürfen?) das erkannte Unwandel- bare, Göttliche eine Norm für das Wandelbare, Menſch- liche, und nicht umgekehrt, das Wandelbare eine Norm für das Unwandelbare ſeyn. Alſo iſt es nach aller Vernunft ein offenbarer Fehler, das erkannte Un- wandelbare dem Wandelbaren zu unterwerfen, und weil es die erſte Angelegenheit, gut und ſelig zu wer- den, betrifft, ein ſchädlicher Fehler.

Ich weiſs zwar, daſs es nicht wohl möglich ſey, einen geſunden Saft in ein Gefäſs zu gieſſen, und darinn aufzubehalten, ohne daſs er nach und nach den Geruch des Gefäſses annimmt. Allein: ein anders iſt, den geſunden Saft in ein Gefäſs gieſſen, und in dieſem Gefäſse darreichen, und ein anders: die Form des Ge- fäſses für den geſunden Saft ſelbſt ausgeben, oder we- nigſt das Behältniſs zur Quelle und zum Richter des Saftes machen.

Es war jüngſt eine Zeit, in der nur Witz, (manchmal ſo lahm als niedrig), auf der Kanzel er- ſchien, und die Zuhörer waren wenigſt unterhalten, daſs ſie nicht gähnten. Wenn nun eine andere Zeit käme, in der ſich nur willkührliche Vorſtellungsart unter dem Namen Vernunft auf der Kanzel zur Schau ausſtellte: ſo dürfte man wohl fragen: wann werden denn die Tage kommen, die Jeſum Chriſtum — dieſs Aergerniſs für Juden und dieſen Unſinn für Grie- H 2chen chen — dieſe Seele der apoſtoliſchen Predigten, auf unſre Kanzeln wiederbringen werden? Unverſtänd- liche, ältere Scholaſtik hat lange genug geherrſcht: ſie wird doch nicht durch eine neuere, eben ſo unver- ſtändliche Spekulation wieder von den Todten erweckt werden? Sollte wohl der Prediger vergeſſen können, daſs eine Predigt, die die Menſchen nicht zur Quelle des Guten treibt, unnütz, und eine unnütze Predigt ſo wenig der Verantwortung entgehen werde, als ein müſſiges Wort?

Der allerſchädlichſte Fehler des Predigers wäre 3) wohl dieſer, wenn er zuerſt, theils durch ſeine Leidenſchaften, theils durch die von denſelben beſtochene Vernunft die natürliche Moral verderbte, und denn mit dieſer ſelbſtverderbten natürlichen Moral die chriſtliche Glaubens- und Sittenlehre verbeſſern und durch dieſes ſein neuverbeſſertes Evangelium das alte verdrängen wollte.

Die Liebe hoffet das Beſſere und glaubt das Schlimmere nicht. Gott gebe, daſs ſie nie durch Er- fahrung widerlegt werde!

Ein ſchädlicher Fehler iſt es 4) die verdorbenen Geſinnungen, Denkarten und Sitten ſeines Zeitalters mit dem Evangelium ausgleichen, und den Frieden zwiſchen dem Wort Gottes und der unbändigen Sinn- lichkeit herſtellen wollen, ohne dieſer wehe zu thun. Denn da ſich das Evangelium zum Genius des verdor- benen Zeitalters verhält wie eine gerade Linie zu einer krum- krummen: ſo kann zwiſchen dieſen zweyen keine Ei- nigung hervorgebracht werden, auſſer es wird ent- weder das gerade Evangelium nach der Sinnlichkeit umgebogen, und dieſs iſt Verbrechen an der göttlichen Wahrheit, oder es wird die krumme Sinnlichkeit der Norm des Evangeliums unterworfen, und dieſs gehört zur eigentlichen Umſchaffung des Menſchen, die ſich ohne den Schmerzen der Selbſtverläugnung nicht wohl denken läſst. Wer nun das delikate Ohr der Welt mit dem unangenehmen Prozeſſe der Selbſtverläugnung ver- ſchonen, den ſchmalen Weg breit, und die enge Pforte weit machen will, um den Menſchen nicht wehe zu thun; der thut den Menſchen ſchrecklich wehe, denn er wiegt ſie am Rande des Verderbens in einen gefahr- vollen Schlummer ein; und wer dieſs noch dazu als Prediger thut, der verſündigt ſich gröblich an dem Evangelium, das kein halbes Herz, und an ſeinem hei- ligen Beruf, der keinen halben Mann leiden kann. Wer hat mehrere Menſchen gebeſſert, als die Apoſtel, und wer hat dem verdorbnen Zeitalter weniger ge- ſchmeichelt, als die Apoſtel? Sie muſsten ſich zwar den Lohn des Zeitalters, Hohn, Geiſſel, Kerker, Tod — gefallen laſſen, aber das iſt eben das Kennzeichen der geprieſenen Freymüthigkeit, daſs man Wahrheit verkündet, nicht um ſich und ſeiner Parthey den Genuſs der zeitlichen Ehre oder eines andern zeit- lichen Gutes, ſondern um die Menſchenherzen der ſe- ligmachenden, ewigen Wahrheit zu gewinnen. Der Prediger kann bald inne werden, was ſeine Zuhörer am liebſten hören — denn ſie ſind Menſchen, und H 3die die Menſchen (Ausnahmen ſtoſſen die Wahrheit der Regel nicht um), mögen die Wahrheit nur ſo lange hören, bis ſie ſich das Recht herausnimmt, die Hören- den ſelbſt zu ſtrafen. „Das iſt eine unverzeihliche Unhöflichkeit: wir hören dem Prediger ſo viele Jahre geduldig zu, und er will unſre Schwachheiten nicht keilig ſprechen, und unſre Thorheiten nicht entſchuldi- gen, und unſre Krankheiten nicht ſanft ſtreichen, und das Ende unſers Weges nicht vor uns verbergen.“ So denken die verwundeten Menſchen, wenn ſie es gleich nicht ſagen. Wenn nun der Prediger ſeine Lehre nach dieſer geheimen Denkart ſeiner Zuhörer zuſchneidet, und ihre Höflichkeit mit einer andern bezahlt — ihre Thorheiten, Schwächen, Verbrechen, wie ein Hei- ligthum ſchonet: ſo werden ſeine Vorträge gern ge- hört werden, aber ſtatt das Unkraut auszurotten, ſelbſt nach Feindes Art neues ſäen.

Ein entgegengeſetzter Fehler iſt es 5) in allen Predigten nur von der Sünde ſprechen, nur ſtra- fen, daſs ſich auch der beſſere Theil mit Grunde be- klagen kann: unſer Prediger wird das ganze Jahr nie gut mit uns. Wozu iſt denn die Liebe Gottes gegen uns, als daſs ſie die Menſchen zur Gegenliebe reize? Wozu die Freundlichkeit Jeſu, als daſs ſie die fähigen Herzen an ſich ziehe? Zwar ſind nicht alle fähig, den Zug jener Liebe und dieſer Freundlich- keit zu fühlen: aber einige ſind es doch, und dieſe ei- nige wollen auch Vortheile aus der Predigt haben. Es iſt dieſs überhaupt das ſeltenſte Kunſtſtück des Pre- digers, digers, daſs er, wie die chriſtliche Sittenlehre, allen Alles werde, um alle zu gewinnen (Zweyter Ab- ſchnitt B.). Zudem hat alles ſeine Zeit; es iſt eine Zeit, die Heiligkeit und Gerechtigkeit Gottes, und eine Zeit, die Güte und Freundlichkeit Got- tes darzuſtellen. Auch ſollte uns die Natur des Men- ſchen leiten. Wir haben einen Schauer vor dem Unrecht und eine Liebe zum Guten in uns, und beyde ſind ſchwach, zum Beweiſe, daſs jener Schauer und dieſe Liebe ſollten befeſtiget werden. Und wenn der Fehler der Einſeitigkeit je ein Menſchenwerk ver- unſtaltet: ſo verunſtaltet er gewiſs die Predigten. Noch ſchlimmer wäre es, wenn wir uns unſern Gott nach unſerm Temperament oder gar nach der Laune bildeten, und dieſes Gebilde zur Verehrung aus- ſtellten.

Laſst uns vielmehr gut, gerecht, heilig, auf- richtig werden, damit wir von der Güte, von der Gerechtigkeit, von der Heiligkeit, von der Wahr- heit, d. i. von Gott würdig und nützlich reden lernen, Amen.

Rath eines Alten an junge Prediger. Um recht zu predigen, thu vor jeder Predigt drey Blicke, einen auf die Tiefe deines Elends, einen andern auf die Tiefe des menſchlichen Elends um dich her, und den dritten auf die göttliche Liebe in Jeſus, damit du leer von dir, und voll des Erbarmens gegen deines Gleichen, Gottes Troſt in die Men- ſchenherzen legen kannſt.